Regulating the Senses to Reach Spiritual Life
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Основы духовного развития и регулирования
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 2 глава, тексты с 59 по 69, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, обнародованная летом 1966 года в Нью-Йорке.
расо 'пй асья парам дриштва... Все, Все, кто склонен к изучению санскрита, могут прочитать вот эти важные слова. расо 'пй асья парам дриштва нивартате. Этот стих мы обсуждали в прошлую пятницу. Сейчас мы обсуждаем тему:
перенести свою деятельность с материального уровня на духовный уровень. В этом состоит вся идея. Как я уже несколько раз объяснял вам, материальный уровень означает вишая.
Вишая означает четыре вещи: ахара, нидра, бхайа, майтхуна — еда, сон, оборона и совокупление. Все это называется вишая. Материалистичный образ жизни. Это вот эти четыре вещи. еда, Еда, сон, оборона и совокупление.
То есть чувственное наслаждение. Но если мы хотим перейти на духовный уровень, тогда для нашего нынешнего состояния мы должны, по крайней мере, отрегулировать эти запросы тела. Материальные.
Мы не сможем без всяких ограничений наслаждаться материальной жизнью и в то же время находиться на духовном уровне. В этом весь смысл. Это очень серьезная проблема.
Все мы хотим быть духовными людьми только через спекуляции, только занимаясь спекуляциями. Такова всеобщая тенденция.
Люди настолько интересуются философскими спекуляциями, но при этом они не имеют никакого интереса к практической духовной жизни. Современный мир, говорится, — на швартхи-дхарма-аджанам. Таков признак этого века.
Человек думает: «Я хочу иметь отношение к какой-то духовной организации», просто ради славы. Чтобы говорить: «Да, я имею отношение к этой большой организации, к этой знаменитой организации».
Но что касается моей жизни, она просто такая, как она есть. Моя жизнь такая, как она есть. Пусть остается такой же.
Я видел таких людей, я не хочу называть имен. В одном институте йоги я видел там людей, они приходят в этот институт, и они слушают уже последние 10 лет, они приходят туда и слушают, но, к сожалению, они не усвоили даже предварительного начального наставления йоги.
Контроль чувств и практика йоги
Весь процесс йоги — это индрия-саньяма. То есть контроль чувств. То есть контроль чувств. Контроль. Контроль чувств. Но я увидел, что у них нет никакого контроля над чувствами.
Весь процесс йоги заключается в том, чтобы контролировать чувства, ничего другого. Хатха-йога — практика различных асан. А также сидячих поз и дыхательных упражнений.
И все это делается для того, чтобы сконцентрироваться на Сверхдуше, сфокусировать свое внимание на Сверхдуше.
Наш ум очень обеспокоен, наш ум рассеивается на столь многие занятия, и поэтому требуется йогический процесс для того, чтобы сосредоточить свой ум, то есть это механический процесс, с помощью которого я отстраняю свой ум от внешних занятий и направляю его на внутреннее, и пытаюсь сфокусировать ум на восприятии и реализации Сверхдуши.
Итак, на начальной стадии требуется контролировать чувства. Неконтролируемые чувства стащат меня на материальный уровень. Аданта-гобхир вишатам тамисрам, пунах пунаш чарвита-чарвананам.
Это очень замечательный стих из Бхагаватам. Матир на Кришне паратах свато ва. Смысл этого стиха такой.
Те, кто не контролирует свои чувства и те, чей ум направлен только на их чувственное материальное наслаждение, не могут войти в сферу духовной жизни. Матир на Кришне. Это философия Кришны, сознание Кришны.
Мати означает внимание. То есть внимание к сознанию Кришны. Матир на Кришне паратах свато ва.
Даже если человек слышит наставления ученых-трансценденталистов, или он, может быть, пытается сам познать все, паратах означает принимать наставления от других, а сватах означает саморазвитие или самообучение. Кришне паратах свато ва.
Митхо 'бхипадйета означает коллективно. На означает никогда не произойдет. Матир на Кришне паратах свато ва. митхо 'бхипадйета гриха-вратанам. Гриха-вратанам означает дом, а врата означает обет.
Тот, кто дал себе такой обет, утвердившись в том, что это материальная жизнь: ешь, пей, веселись и наслаждайся. Это все. И ничего другого, кроме этого, нет. И для таких людей не может быть речи о духовной жизни.
Вы должны выбрать для себя либо материальную жизнь, либо духовную жизнь — это два разных угла зрения.
Если мы делаем больше ударения на материальной жизни, на материальном образе жизни, тогда для нас не будет возможна какая-либо духовная реализация или духовное освобождение.
Как мы уже несколько последних недель обсуждали, вся идея заключается в том, что я есть дух. И есть чистое сознание, и я помещен в таком положении, так или иначе. Нет необходимости прослеживать, как это произошло.
Но факт то, что я помещен в эти материальные условия, и поэтому вследствие того, что я нахожусь в этих материальных условиях, я подвергаюсь страданиям, столь многим страданиям.
Вся идея заключается в том, что мне нужно выбраться из этого соединения с материальным и восстановить себя в чистой духовной жизни для того, чтобы освободиться от всех несчастий, от всех страданий.
Природа души и осознание вечности
Ведь духовная душа в своей чистой форме есть сат-чит-ананда. Она вечна, она блаженна, и она полна знания. Итак, здесь дана вся программа.
Даже система йоги, система йоги, когда человек с помощью механического процесса пытается сосредоточить свой ум, отвлекаясь от других занятий. Это также насильственное отторжение, это тоже делается через силу.
Невозможно достичь результата с помощью искусственных средств. Прежде всего, нужно понять: я не есть это тело.
Если мы не поняли этого, ничего не получится, если мы будем пытаться контролировать свои чувства с помощью какой-то телесной деятельности. Так или иначе, это все будет искусственным. На днях я приводил один пример.
Великий йог, такой как Вишвамитра. Он практиковал йогу, он поднялся на высочайший уровень, но все же ему не удалось проконтролировать свои чувства. Он соединился с Менакой, куртизанкой с райских планет.
И от этой связи родилась Шакунтала. И здесь в Бхагавад-гите говорится: «вишая винивартанте нирахарасйа дехинах». Существуют определенные правила и предписания для того, чтобы иссушить нашу чувственную деятельность.
Просто искусственно высушить. Например, такое предписание: «Ты не должен есть больше одного раза». «Ты не должен делать это, ты не должен делать то». Так много запрещений и отрицаний.
Как, например, человек во время болезни — врач советует ему воздерживаться от очень многих вещей. Предписания, все эти ограничивающие правила, тоже могут не подействовать. Существует так много примеров, иллюстрирующих это.
Но здесь, в Бхагавад-гите, рекомендуется процесс. Нам советуется привести свое сознание в гармонию с высшим сознанием. И это является высшим. Это является высшим. Раса-варджам расо 'пй асйа парам дриштва нивартате.
Парам дриштва. Я приведу практический пример. Например, в процессе йоги существует строгое предписание.
«Вы не должны есть это, вы не должны есть то, вы должны есть вот так, вы должны сидеть вот так, вы должны...» — так много разных предписаний.
Но с другой стороны, вы можете просто установить гармонию своего сознания и высшего сознания.
Несмотря на то, что вы будете пытаться следовать многим наставлениям, если вы не установили эту гармонию, вам не будут нравиться вот все эти ограничивающие вас вещи.
Раса-варджам расо 'пьясйа парам дриштва нивартате — вам не будут нравиться эти ограничения. Потому что если я говорю вам: «Не делай это», это означает, что вы будете воздерживаться через силу.
Но другой процесс заключается в том, что вы не будете делать это сами, вам не будет нравиться делать это самим, если вы действительно возвыситесь.
Превосходство преданного служения над аскезой
На днях я приводил пример Ямуначарьи; Ямуначарья говорил: «С тех пор, как я подчинил свое сознание высшему сознанию Кришны, я...» — ядавад авадхи мама четах кришна-падаравинда.
«С тех пор, как мое сознание сосредоточено в трансцендентном служении Кришне, я...» «С тех пор, когда я даже думаю о сексе, мое лицо кривится, и у меня появляется желание плюнуть на все это».
Один процесс подразумевает то, что вы должны отказаться от этого, отвергнуться от этого. А другой процесс заключается в том, что вы не захотите заниматься этим, даже если на вас не наложены какие-то ограничения.
То есть этот процесс настолько совершенный.
Кришна говорит: «Расо 'пьясйа» — даже если у вас есть еще это желание, вам не будет хотеться осуществить это желание, несмотря на то, что у вас есть все возможности, у вас есть все — раса-варджам парам дриштва нивартате.
Несмотря на то, что у вас есть все возможности, все шансы делать это. Но это не означает, что человек стал импотентом и что он просто не в состоянии заниматься сексом.
Несмотря на то, что у него есть все силы и все возможности, ему просто не хочется делать это, он думает, что это? Что это такое? Понимаете? Наступает такая стадия. Расо вай сах, расам хьяям лабдхва. Почему?
Потому что у него появились более высокие, чем секс, те занятия, которым он желает посвятить себя. Итак, этот процесс настолько совершенен.
Другой процесс, когда человек отстраняет свои чувства от наслаждения через силу, это насильственное отторжение чувств, может и не получиться. То есть иногда это не срабатывает.
Но когда человек подчиняет себя трансцендентному любовному служению Всевышнему Господу, он становится полностью отреченным от всей этой вишаи. Вишая значит: еда, сон, оборона и совокупление. Ятато хьяпи каунтейя.
Ятато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах, индрийани, праматхини. Наш ум настолько силен и так неконтролируем, что
даже несмотря на то, что мы пытаемся искусственно контролировать свои чувства, все же иногда нас постигает неудача, как, например, постигла неудача Вишвамитру-муни. «Ятато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах».
Випашчит означает очень ученый человек, очень образованный человек. Не какой-то заурядный человек, но образованный, ученый человек.
Даже когда он пытается контролировать свои чувства, ятато хьяпи каунтейя пурушасйа випашчитах, но чувства настолько сильны, что в какой-то момент они могут отказаться подчиняться, даже если это очень ученый, образованный человек, который знает все и пытается контролировать их.
Поэтому в соответствии с ведическим указанием, в общественном устройстве есть такая традиция, особенно это касается брахмачари. И не только брахмачари. Брахмачари означает человек в период ученичества.
И также это правило касается трех других ступеней жизни, то есть ванапрастхи и санньяси. Людям этих трех укладов жизни строго-настрого запрещается общаться с женщинами.
Разрешается общаться с женщинами только домохозяевам, то есть женатым людям. Другим же: брахмачари, ванапрастхам, санньяси строго запрещается иметь какое-либо общение с женщиной. И это указание делается в следующем стихе.
Матра-свасри-духитри-ва. Налагается такое строгое ограничение. В этом стихе говорится: человек не должен сидеть в уединенном месте даже вместе со своей матерью, сестрой или дочерью. Почему?
Балаван индрия-грама, видвансам апи каршати — чувства настолько сильны, что они могут сыграть в плохую игру, даже если человек является образованным и ученым. Здесь то же самое говорится: випашчита.
Даже если человек образован, даже если он пытается ограничивать себя как-то. Ятанто хй апи каунтейя пурушасйа випашчитах, индрийани праматхини.
Праматхини означает, что чувства настолько безумные, что они могут выйти из-под нашего контроля.
Весь смысл в том, что если мы хотим стать продвинутыми в духовном отношении, мы должны свести к минимуму свой материалистичный образ жизни, и то, и другое никак не может сочетаться.
Если мы действительно хотим духовного продвижения в жизни, то мы не можем продолжать ничем не ограниченную материалистичную жизнь. Мы должны придерживаться определенных предписаний, ограничений, правил.
Пока у нас есть это тело, мы вынуждены удовлетворять свои материальные чувства. Это не означает, что отныне я не буду есть, я не буду спать, я не буду защищаться, я не буду зачинать детей.
Нет, это разрешается, но это позволяется с таким расчетом, чтобы человек вынужден был отречься от всего этого, от всех этих материальных потребностей. В этом весь смысл.
И этого уровня можно легко достичь, если мы занимаем в этом свои чувства или используем в этом свое сознание.
Когда я использую свое сознание в трансцендентном любовном служении Высшему Сознанию, тогда все это происходит автоматически.
И в этом случае, даже если есть причина или повод к тому, чтобы я упал, я не упаду, если я нахожусь в таком сознании.
Даже если есть искушения, приманки, все равно я не упаду, потому что парам дриштва, потому что я увидел такое наслаждение, испытал такое наслаждение, которое намного-намного превосходит это материальное наслаждение.
Итак, мы должны прийти к такому пониманию, к этому смыслу. А что это за смысл?
Практические методы очищения чувств
Тани сарвани самьямья. Господь говорит: ты можешь контролировать свои чувства, сарвани, существует так много чувств. Ты можешь контролировать свои чувства, юкта асита мат-парах.
Если ты используешь эти чувства в служении Мне. Поэтому в преданном служении все начинается с арчаны.
Арчана — это процесс, который дает занятие всем чувствам, как, например, глазам, ушам, язык, нос, руки, ноги, у нас очень много чувств. И у каждого чувства есть свое особое занятие.
Как, например, мы в трансцендентном саунде, трансцендентного звука Харе Кришна. Мы даем им такое занятие. Нам хочется слушать хорошую музыку, мелодичную музыку.
Но если мы занимаем свои уши в процессе слушания мелодичной музыки, которая имеет отношение к Верховному Господу Кришне. Есть много песен, прославляющих Господа, не только на санскрите, также написанные на других языках.
Все эти песни прославляют Бога. Если мы попытаемся слушать эти прославления Господа со своими ушами, тогда наши уши не будут слушать другие песни. То же самое касается нашего языка.
Если я укрепился в своей решимости есть только пищу, которая предложена Кришне, тогда, естественно, проблемы, связанные с контролем еды, уменьшатся.
И по мере того, как я продолжаю есть пищу, предложенную Кришне, естественным результатом будет то, что мой язык будет контролироваться. Если я хочу контролировать свои другие чувства, тогда мое первое дело — язык.
Потому что если мы не можем контролировать язык, невозможно будет контролировать также другие чувства.
Поэтому, когда мы принимаем нашу пищу, перед этим мы поем эту чудесную песню, чудесную молитву: «Шарира-ви- джада-индрия-джала». В ней говорится: материальное тело — это комок невежества. Шарира-ви-джада-индрия-джала.
А материальное чувство подобно кала. Кала означает «ядовитые змеи». Среди всех чувств — язык. Понимаете? Язык постоянно желает поглощать множество изысканных блюд. И его очень трудно контролировать.
Кришна, Господь Кришна, так милостив, что для того, чтобы контролировать мои чувства, прежде всего он дал мне так много чудесной пищи, чтобы мой язык контролировался, когда я ем эту пищу.
Весь смысл заключается в этом: «тани сарвани самьямья юктах асита мат-пара».
Мы должны всегда помнить о том, что для достижения духовной жизни требуется великая аскеза, это великая аскеза, но несмотря на то, что это очень трудно,
возможно, вы знаете, что в Пуранах, в ведической литературе, мы можем почерпнуть информацию о том, как мудрецы подвергали себя аскезам в течение многих-многих лет. Мы знаем это не только из Пуран.
Вы можете посмотреть на примеры Господа Будды, Господа Иисуса Христа, Господа Чайтаньи, Шанкарачарьи, приход которых еще помнит наша современная история: они достигли духовного совершенства, подвергая себя аскезам в течение многих-многих лет.
Духовное совершенство не так-то легко достижимо. Сейчас так много различных групп, различных лекторов, и неверно считать, что достичь духовного совершенства можно, просто слушая хорошие лекции какого-нибудь человека. Нет.
В этом случае нет никакой практики. Здесь нет никакой практики. Если мы на самом деле серьезны в отношении того, чтобы достичь духовного совершенства, мы должны иметь умонастроение принесения жертв.
В этот век, по милости Господа Чайтаньи, этот путь к достижению этой цели сделан для нас очень легким. Этот путь сделан очень легким для нас. Что это за путь? Харинама, харинама.
Просто благодаря воспеванию святого имени Господа — либо этой Харе Кришна мантры, либо любого имени Бога на любом языке, это не имеет значения. Но рекомендуется
повторять именно эти имена, потому что Господь Чайтанья, сам Господь Чайтанья воспевал эти святые имена, поэтому рекомендуется, что лучше повторять эти имена. Но по сути нет разницы.
Однако если вы думаете: «Ну, эти имена, эти святые имена поют хинду, индусы. Я хочу повторять на свой манер, по-своему», — это также допустимо. Но насколько легким был сделан для нас этот путь!
И для достижения духовной жизни люди должны так много лет подвергать себя аскезам и налагать на себя различные ограничения. А здесь нужно только одно.
Просто повторяйте святое имя Господа, и все придет к вам автоматически со временем, потому что в этот век аскеза невозможна вообще. Никто не может совершать какие бы то ни было аскезы.
Но из истории, из книг, из священных писаний мы знаем, что никто не мог достичь духовного совершенства без аскез, без принесения какой-то жертвы. И нам нужно наложить на себя определенного рода аскезы.
Эта аскеза заключается в том, чтобы занять свои чувства не в процессе удовлетворения самого себя, своих чувств, но в процессе служения Всевышнему Господу, подчинение своей независимости, своего сознания высшему сознанию, как, например, в Бхагавад-гите.
Арджуна представляет собой очень замечательный пример. Он установил такую гармонию между своим сознанием и Кришной.
Вначале он не хотел сражаться, но после того, как он услышал Бхагавад-гиту, он подчинил Господу свои чувства.
Если человеку нужно сражаться, то он должен сражаться вместе со своими чувствами; человек, не имеющий чувств, не может сражаться. Чувства всегда остаются. Так что же сделал Арджуна?
Он просто подчинил свои чувства чувствам Верховного. Вот и все. Здесь говорится: «Тани сарвани самьямья». Вы можете контролировать свои чувства только когда вы занимаете эти чувства в служении Господу.
«Тани сарвани самьямья». «Мат-параха» означает «мне», то, что связано со мной. И в «Бхакти-расамрита-синдху» также говорится: «бандха-кришна» мумукшубхих паритьяго вайрагьям пхалгу катхьяте.
Вам не нужно удерживать себя вообще от всего. Но если вы подчинили себя Господу, если вы установили свои чувства в гармонии с тем, что относится к Кришне, тогда ваше вайрагья, ваше отречение будет авторитетным.
Единственное, что необходимо: не делайте это ради своего чувства наслаждения, но делайте это ради удовлетворения Всевышнего. Вот и все. Таков должен быть лозунг нашей жизни.
Я не буду делать ничего для своего чувства наслаждения, но я буду делать все для удовлетворения Всевышнего.
Такая жертва сделает меня совершенно одухотворенным и поднимет на совершенно духовный уровень, и моя жизнь станет совершенной. Ваше хи ясендрияни тасья прагья пратиштхита.
Таким образом, человек должен контролировать свои чувства. Просто контролировать — означает «под контролем». Ваше хи ясендрияни. Тот, кто контролирует свои чувства, является совершенным в духовном смысле человеком.
Но как держать чувства под контролем? Просто приведите эти чувства под контроль Всевышнего или под указание Всевышнего, тогда вы станете совершенно духовным. Пратиштхитам.
Причины падения и деградации разума
Да, дхьяято вишаян пумсах. Итак, «вишайа» — если мы не контролируем наши чувства таким образом, устанавливая гармонию с высшей волей, тогда что случится? Что произойдет?
Поскольку наш ум всегда занят чем-то одним из этих четырех вещей. То есть либо едой, либо сном, либо обороной, либо совокуплением. Особенно наш ум интересуется совокуплением. Это «вишайан пумсах».
Когда мы даже просто думаем об этом — следующая стадия. Это «сангастешу джайате». Мы привязываемся к этому. Привязываемся к этому. Например, вы читаете какой-то сексуальный роман, и вы думаете обо всем, что написано там.
Думаете, думаете, и потом вы привязываетесь к этому. Дхьяято вишаян пумсах сангах тешупаджаяте. И благодаря этой привязанности развивается ваше вожделение.
И если это вожделение не удовлетворяется, тогда вы начинаете гневаться. Это все появляется одно за другим. Когда человек гневается, перестают контролировать себя, и равновесие его ума нарушается. Саммохат смрити-вибхрамах.
То есть равновесие его ума нарушается. Я сам видел ссору двух братьев. И эта ссора дошла до такой точки, что один брат убил другого и видел это самое.
Два брата ссорились, один брат убил другого брата, и его арестовали, и суд приговорил его к смерти через повешение. И тогда отец обратился с просьбой к суду.
Он сказал: «У меня было два сына. Одного я уже потерял. Пусть хотя бы один вот этот живет». И я на самом деле видел, как это происходило.
Так случилось, что по просьбе отца вот этого человека пощадили, ему оставили жизнь, суд простил его, и его не стали вешать. Я видел это. Посмотрите, кродха. Это приходит одно за другим.
Это состояние становится настолько сильным, что для человека уже нет никаких препятствий, нет ничего невозможного для него, когда он находится в таком состоянии. И тогда смрити-вибхрамах. Смотрите, бхрамша, буддхи-наша.
Буддхи-наша — это означает, что человек теряет свой разум. Он забывает, что это за человек, которого он собирается убить. Буддхи-наша. Буддхи-нашат пранашйати. Как только человек теряет разум, он направляется в ад.
Итак, происходят такие вещи, и мы продолжаем, тем не менее, нашу материальную жизнь рождение за рождением, не только в человеческой форме, но и в других формах жизни. Не должны ли мы задуматься? Мы должны раз и навсегда
прекратить в этой жизни заниматься подобной ерундой.
Любой разумный человек, любой здравомыслящий интеллигентный человек должен думать таким образом, что он должен думать: «Мне дана такая возможность, такая чудесная форма человеческой жизни в цивилизованном обществе, с развитым сознанием, и я должен использовать эту возможность ради своего духовного совершенства». Чтобы мне не нужно было страдать жизнь за жизнью от этих материальных мук.
Такова должна быть решимость человека. Человек думает о чувстве наслаждения. «Дхьято вишайан пумсах сангах» — и тогда человек привязывается к этому. И если его вожделение не удовлетворяется, он начинает гневаться.
И из-за этого гнева он забывает себя. И тогда его разум утрачивается. И тогда человек может совершить нечто ужасное. Тогда он может совершить нечто ужасное.
В действительности, те, кто серьезно относятся к духовному просветлению своей жизни, должны пытаться контролировать свои чувства, но не силой, а регулируя эти чувства, занимая их тем, что относится к Верховному Господу.
И тогда чувство человека очистится.
Достижение умиротворения через духовное сознание
Чувство. Просто чувствуя. У Господа есть еще одно имя — Хришикеша. Он владелец чувств. Я уже объяснял это вам. Он является владельцем. Я не владелец. Чувства даны мне для моего наслаждения, поскольку я хотел этого.
И сейчас ваши чувства уже как бы заняты в духовной жизни, но почему-то вы можете злоупотреблять ими. Если вы не используете чувства в служении Господу, вы злоупотребляете ими.
И поэтому вы страдаете, поэтому у вас неприятности. И весь процесс заключается в том, чтобы изменить это положение: я должен использовать чувства в служении Господу, и тогда моя жизнь станет совершенной.
Рага-двеша-вимуктаис ту. Если вы хотите достичь удовлетворения в себе, попытайтесь сделать это. Не пренебрегайте этим. Вишайан индрияиш чаран.
Если вы позволяете своим чувствам быть распущенными, если вы спускаете свои чувства, не ограничивая их ничем, позволяете им заниматься материальным наслаждением, тогда вы не сможете обрести это удовлетворение.
Но если вы хотите удовлетворения, если вы желаете получить настоящее удовлетворение, о котором уже говорилось, тогда «ахайтуки апратихата атма-супрасидати».
Если вы хотите удовлетворения для своего «Я», тогда вы должны практиковать это преданное служение. Займите в этом служении свои глаза, свои уши. Арчана- видхи означает занять все чувства в служении Господу.
Здесь, конечно, мы не видим такие примеры, но в Индии есть храмы, и в этих храмах Господа так чудесно украшают. Это большие-большие храмы, особенно во Вриндаване, где я живу. Там есть 5 тысяч храмов.
И из этих 5000 храмов 7 или 8 являются самыми значительными и очень древними. И я живу в одном из этих храмов, храме Радха-Дамодара. Во всех этих храмах преданные так чудесно украшают Божества.
Они заняты в этом служении 24 часа. Рано утром проводится мангала-арати в 4 часа утра. Господь пробуждается ото сна. И первое поклонение называется мангала-арати.
Затем происходит бхога-арати, затем Господа одевают, украшают, затем предлагают Ему пищу и так далее, и так далее. Все преданные полностью заняты во множестве программ, которые проходят в храме, так много программ.
Посмотрите, как прекрасно украшен Господь. Если вам нравятся великолепные украшения, просто украшайте таким образом Господа. Посмотрите, насколько искусно Он украшен. И это удовлетворяет запросы наших глаз.
В каждом храме звучит чудесная музыка. Если вы придете туда, сядете, посидите какое-то время и послушаете, вы получите удовлетворение. Ваш слух будет удовлетворен, ваши глаза будут удовлетворены.
И затем вы можете принять прекрасную, наивкуснейшую пищу, предложенную Божеству. После того как Господь вкусил, вам предлагают этот прасадам, остатки пищи Господа. И там такие традиции.
И это не только во Вриндаване, в каждом городе продолжает существовать такой уклад жизни. Это означает, что наши чувства могут быть заняты различным образом в служении. Они заняты в духовной деятельности.
И этот процесс очень хорош для неофитов. Процесс арчаны, или поклонения Божеству в храме, — это очень хороший процесс для начинающих преданных.
Но если такое служение невозможно, тогда просто можно прославлять Господа этой простой молитвой. Петь эту молитву.
И эта молитва, несомненно, возвысит вас до высочайшего уровня, если вы будете делать это очень хорошо и серьезно. «Прасаде сарва-дукханам».
И как только вы получите удовлетворение, тогда вашим страданиям и несчастьям придет конец: прасаде сарва-дукханам ханир асйоп аджайате прасанна-четасо хй ашу буддхих парйаватиштхате.
Если вы действительно желаете счастья, тогда вы должны задействовать свой разум в этом процессе духовной эмансипации, духовного освобождения. Без этого насти буддхир айуктасйа.
У человека, который не может задействовать свой разум в этом процессе, нет никакого другого пути. И если вы желаете покоя и мира, без этого процесса этот покой и мир также не будут возможны для вас.
Таким образом, нужно принять этот процесс: индриянам хи чаратам ян мано анувидхьятам, тадасья харати праджням ваюр навам ивамбхаси.
Но если вы позволяете своим чувствам распускаться, если вы ничем не ограничиваете их, тогда вы не сможете сосредоточить свой разум. Это можно сравнить с лодкой на реке.
Когда дует сильный ветер, невозможно держать лодку в равновесии, в спокойном состоянии. Она всегда будет качаться.
Точно так же, если мы не контролируем свои чувства, если мы не подчиняем их служению Господу, тогда они всегда будут обеспокоены, находиться в тревоге, точно так же, как раскачивается лодка на реке, подталкиваемая сильным ветром, ваюр навам ивамбхаси. Сарвашах. Индрияни индрияртхебхьяс тасья праджня пратиштхита.
Итак, кто же это? Духовный и совершенный человек. Тасмад ясья маха-бахо. Нигрихитани сарвашах индрияни. Тот, кто совершенным образом контролирует свои чувства, такого человека следует считать духовным и совершенным.
Нигрихитани означает, что он полностью ограничивает свои чувства, сдерживает свои чувства, не позволяет себе использовать чувства ради какой бы то ни было цели помимо цели служения Господу, и это называется настоящим самоконтролем.
Это по-настоящему чистые чувства, очищенные чувства. Тасмад ясья маха-бахо нигрихитани сарвашах индрияни индрияртхебхьях. Нельзя позволять чувствам действовать свободно и распущенно.
Но нужно ограничивать их таким образом, чтобы эти чувства не могли действовать вне служения Господу. Они не должны действовать, когда они не заняты служением Господу. Это называется контроль чувств.
Индрияни индрияртхебхьяс тасья праджня пратиштхита. Я ниша сарва-бхутанам тасьям джагарти самьями, ясьям джагарти бхутани са ниша пашьято мунех. Таким образом, существует две разновидности разума. Один тип разума:
такой человек использует свои чувства в неограниченном наслаждении. Другая же разновидность разума — это когда человек использует свои чувства в трансцендентном любовном служении Господу.
Предположим, человек оставил все материальное наслаждение и занялся духовным служением, трансцендентным служением Господу. Когда на это смотрит материалист, он думает, что это вздор.
Он смотрит на этого человека и думает, что он оставил все материальное наслаждение, какой он бестолковый, какой он недотепа.
Он теперь занимается чем-то неопределенным... То есть такой материалист не понимает, что верно и что неверно. Он смотрит на все таким образом.
И материалист смотрит на духовного человека и думает, что он спит в отношении наслаждения жизни, а духовный человек смотрит на материалиста и думает: «Что он за недотепа, что он за неразумный человек?
Он получил эту возвышенную жизнь, человеческую форму жизни, сознательную жизнь. И он губит свою жизнь ради этих материальных чувств, материального наслаждения. Он не проявляет никакого интереса к духовной жизни».
То есть духовный человек видит, что материалист спит, а материалист видит, что духовный человек занимается ерундой, то есть он спит. То же самое, что спит.
А духовный человек видит, что материалист губит свою жизнь и занимается глупостями. Йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами / йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех.
Мы должны пытаться разобраться в том, как все происходит.
Если вы в своей жизни действительно серьезны, тогда вы можете применить этот процесс, рекомендованный в Бхагавад-гите, таким образом, как практически продемонстрировал Арджуна.
Если мы последуем этому принципу, тогда мы будем направляться в сторону духовного освобождения жизни без всякого сомнения.
Весь смысл в том, что мы должны сделать самую лучшую сделку, самую выгодную сделку, попав в невыгодное положение. По сути, чувства являются причиной моих материальных страданий и несчастья.
Но в настоящем положении жизни я не могу уйти от этих чувств, как-то избежать их. Самое лучшее, если мои чувства будут заняты в служении Господу, тогда они автоматически будут ограничены и они будут очищаться.
И тогда моя духовная жизнь раскроется, и вне всякого сомнения придет духовное совершенство.