The Living Entity and Material Nature
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · London · 1975
Chapters
Природа Кришны и материальной энергии
Лекция по Шримад-Бхагаватам, шестая песня, 1 глава, текст 50, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, записанная 13 августа 1975 года в Англии, в Лондоне. .
Випаритам означает в обратном положении, неблагоприятное положение. Пуруша. Пуруша значит. Энджойер. Пуруша означает наслаждающийся. И пракрити означает тот, кем наслаждаются.
Если просто говорить, пуруша означает мужчина, а пракрити означает женщина.
Итак, этот материальный мир известен как пракрити, а живые существа, которые борются за материальное существование для того, чтобы наслаждаться этим миром. Их тоже называют пуруша. Пуруша.
Конечно же, только Кришна является истинным пурушей. Потому что пуруша означает наслаждающийся. Никто не может наслаждаться, поэтому никто не является пурушей.
Но в Бхагавад-гите живые существа описываются так же, как пракрити. Это высшая пракрити. Не пуруша. Но в нашей обусловленности мы находимся в иллюзии. Хотя мы являемся пракрити. Но на самом деле мы не являемся пурушами.
Мы также пракрити. Живое существо из-за ложного понимания считает себя пурушей и приходит в этот материальный мир, чтобы наслаждаться материальной природой.
Кришна-були, джива-бхагаван-чакари, пашати майатара джапатия-дари. Подобно мужчинам и женщинам, в Америке сейчас это движение набирает ход. Женщины хотят стать мужчинами и требуют равных прав. Но это майя.
Женщина не может стать равной мужчине. Конечно же, мы не будем сейчас изучать социальное благополучие общества, но пуруша и пракрити отличаются. Пуруша означает наслаждающийся, а пракрити означает тот, кем наслаждаются.
Итак, пракрити. Это материальная природа, созданная из земли, воды, воздуха, огня, неба, ума, разума и эго, эгоизма. Это восемь материальных элементов. Материальная энергия. Материальная энергия едина, маха-таттва.
Она разделена. Маха-таттва. Маха-таттва сепара. Зачем разделяется?
Положение души в материальном мире
Подобно тому, как некоторые философы говорят, что вначале был сгусток материи, затем он взорвался, заимел место творения.
Можно и так сказать: маха-таттва, или совокупность материальной энергии, приводится в действие за счет трех гун материальной природы, и затем они превращаются в 24 элемента: 5 материальных, еще 3 материальных, тонкие элементы, 10 чувств, 10 объектов чувств.
Таким образом, мы получаем 24 элемента.
Итак, мы, живые существа, являемся неотъемлемыми частицами Кришны, подобно тому, как в огне искорке, наше положение подобное искре, или от солнца исходят маленькие солнечные корпускулы, которые собираются вместе и превращаются в солнечный свет.
Тот солнечный свет, который мы видим каждый день, является просто гомогенной смесью. Все эти молекулы — очень маленькие сияющие частички. Мы подобны этому. Мы очень малы.
Подобно тому, как существуют атомы, материальные атомы. Никто не может сосчитать количество этих атомов. Подобным же образом мы являемся атомарными частицами Бога. И сколько нас, никто не может сосчитать, а-санкхья.
А-санкхья означает: невозможно сосчитать огромное количество живых существ. Итак, мы являемся маленькими частичками. И мы пришли сюда, в материальный мир.
Подобно тому, как европейцы отправляются в разные другие страны и колонизируют их для того, чтобы затем использовать материальные ресурсы ради своего чувственного наслаждения. Таким образом, они смогли обнаружить Америку,
и европейцы все отправились туда. Сейчас они пытаются отправиться на Луну и пытаются найти способ, как это сделать. Такова тенденция обусловленной души.
И так они пришли в этот материальный мир: Кришна бхули джива бхога-ванчха каре. Пуруша. Кришна является Бхокта. Но мы имитируем Кришну. Вот чем мы занимаемся. Все пытаются стать Кришной.
Множество аскез и тапасья, очень строго следуют разным принципам духовной жизни. Но из-за того, что они находятся в майе, в конце концов они заканчивают тем, что начинают кричать: «Я Бог, я Пуруша».
Это та же самая болезнь пуруша. Пуруша означает бхокта. Я — Кришна, бхакта... Рам джаге тапасам.
Даже после продвижения и совершения множества аскез, тапасьи, следования регулирующим принципам, майя, тем не менее, настолько сильна, что такой маявади находится под впечатлением и считает: «Я — пуруша», и не просто обычный пуруша, но верховный пуруша.
Парам брахма парам дхама павитрам... Ты — пуруша. Так, майя настолько сильна, что даже после того, как она бьет нас множество жизней подряд, жизнь за жизнью, тем не менее, человек думает: «Я — пуруша, я — наслаждающийся».
И в этом его болезнь. Поэтому здесь сказано: «Эвам пракрити-сангена пурушасья випарьяя». Его материальная жизнь началась именно с этой концепции, что «я — пуруша, я — наслаждающийся».
Из-за того, что он не может оставить, отбросить эту идею, что «я наслаждаюсь», жизнь за жизнью — випарьяя — он находится в этом обратном положении. Живое существо
является частицей Бога, а Бог является сач-чит-ананда-виграхой. Мы также являемся сач-чит-ананда-виграхой, маленькой сач-чит-ананда-виграхой. Но наше положение — это положение пракрити, а не пуруши. Подобно Радхе и Кришне.
Они качественно едины. Радха-Кришна-праная-викритир ахладини-шактир асмад. Они едины. Но тем не менее, Радха является пракрити, а Кришна является пурушей.
Подобным же образом мы, хотя являемся частичками Кришны, но мы являемся пракрити, а Кришна является пурушей. Итак, мы ложно считаем себя пурушей. И когда мы думаем таким образом, это называется майя или випарьяя.
Путь восстановления связи с Богом
Это утверждается здесь, в тексте: «Эвам пракрити-сангена пурушасья випарьяя». Випарьяя означает, что он предназначен для того, чтобы наслаждать пурушу.
Но когда пуруша и пракрити, мужчина и женщина, наслаждаются, они получают одинаковое наслаждение. Хотя один является пурушей, а другой — пракрити. Подобным же образом, Кришна является пурушей, а мы — пракрити.
И если мы наслаждаем Кришну, то тогда мы тоже будем испытывать ананду, сач-чит-ананду. Но мы забыли об этом. Поэтому хотим быть пурушей. Так или иначе, сейчас мы находимся в этом положении существования.
Мы считаем себя пурушей, наслаждающимся. И каков результат? Результат таков, что мы пытаемся наслаждаться рождение за рождением. Но нами наслаждаются. Мы не наслаждающиеся. Мы просто боремся за то, чтобы стать наслаждающимся.
Вот наше положение. Итак, как можно прекратить эту борьбу и восстановить свое изначальное положение? Об этом тоже говорится здесь. Это ложная концепция жизни, что я пуруша, от нее можно немедленно избавиться. Как? Иша-санга.
С помощью общения с Богом. Иша. Иша означает высший управляющий. Иша-санга. Иша-санга. А где этот Иша? Я не могу увидеть Ишу. Я не могу его увидеть. Кришна тоже является Иша, Верховной Личностью. Но я не могу его увидеть.
Но Кришна есть, просто ты слеп. Как ты можешь его увидеть? Поэтому ты не видишь. Поэтому открой свои глаза, не держи их закрытыми. И это обязанность гуру. Гуру должен открыть ваши глаза. Чакшур-унмилита-м-йена.
Как Кришна открывает наши глаза? С помощью джнана-джана-шалакая, подобно тому, как во тьме мы не можем видеть. Но если у нас есть спички или свеча, то тогда мы можем зажечь свечу, и мы можем видеть.
Подобным образом долг гуру состоит в том, чтобы открыть наши глаза. Открыть глаза означает дать знания. Ты не пуруша, ты пракрити, поменяй свою точку зрения,
и это сознание Кришны, когда человек находится в своем изначальном положении и думает: «Я не бхокта, Кришна — бхокта». Мы просто помогаем наслаждению Кришны. Это наше истинное положение. И это сознание Кришны.
Поэтому иша-сангат — с помощью общения с Бхагаваном. И в этом положении... да, я являюсь очень падшим. Как я могу общаться с Кришной? Итак, это иша-сангат. Иша абсолютен. Все исходит из Иши, из Бога.
Таким образом, все является Ишей. Нет ничего, кроме Иши, но у нас просто нет глаз для того, чтобы увидеть Ишу. Бахи-раваст-хита. Кунти говорит: «О дорогой Кришна, ты находишься как внутри всего, так и вовне всего».
Тем не менее, мы, негодяи, не можем тебя увидеть. Мы не можем увидеть тебя. Как мы можем видеть иша-сангат с помощью общения? Итак, с кем мы должны общаться? С Ишей. Иша означает его имя, его форма,
его окружение и множество других его вещей. Нама-рупа-раса. Все это Иша. Этот храм предназначен для того, чтобы дать людям шанс общаться с Ишей, с Кришной.
Поэтому в соответствии с ведической цивилизацией каждому советуется посещать храмы. Даже в наше время люди все еще ходят в церкви, в храмы, в мечети, в синагоги. Почему? Иша-сангат. Иша-сангат.
Просто для того, чтобы общаться с Богом. В этом смысл. Итак, если вы на самом деле ищете Ишу, Кришну или Бога, то вы сможете его получить. Все устроено таким образом, подобно тому, как есть храм.
Если вы приходите в храм и общаетесь, то вы сразу же получите благо от того, что вы слушаете славу Господа и слушаете темы, связанные с познанием Бога.
Суть и практика преданного служения
Мы читаем Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиту. Это тоже Иша, потому что это слова Иши. Поэтому Иша, будучи абсолютным... нет разницы между его словами и им. Кришна 5000 лет тому назад
рассказал Бхагавад-гиту. Бхагавад-гита — это та же самая Бхагавад-гита, которую поведал Кришна 5000 лет тому назад.
И она не отлична от Кришны, потому что Кришна абсолютен. Его слова, Его форма, имена, Его качества, храм, Его деятельность, Его книги — все это, если мы общаемся с этими вещами.
Если мы слушаем и воспеваем Вишну, то тогда все недоразумения в жизни, подобные этому, что «я — пуруша», — все это уйдет. И тогда вы получите освобождение, иша-сангат вилийате. Итак, воспользуйтесь этим шансом иша-санги.
Тиврена бхакти-йогена... Да, и вот что рекомендуется. Есть два класса людей. Один класс людей — те пытаются наслаждаться этим материальным миром. Другой класс людей отвергает этот мир. Брахма сатйам джаган митхйа.
Это майавада. Они говорят: «На самом деле нет смысла жить в этом материальном мире». А карми... Те, кто отвергает это — гьяни, а те, кто принимает этот мир — карми.
Они хотят больше чувственных наслаждений, больше денег, больше денег, больше богатств. Вот два класса людей. Но преданные не относятся ни к тому классу, ни к другому классу. Преданные не являются ни карми, ни гьяни.
Поэтому бхакти означает джняна-кармадй-анавритам. Если человек запутывается либо в гьяне, либо в карме, он не может стать бхактой. Бхакта означает анйабхилашита-шунйам, анавритам.
Бхакта не обязан делать ничего в связи с гьяной или кармой. Гьяна означает понимание. Нужно просто понять, что я — частичка Кришны, а Кришна является Верховным Богом. Тогда вы обладаете гьяной. И вы обладаете полным знанием.
Просто два слова. Кришна — Верховная Личность Бога. А я — частичка Кришны. Если мы осознаем всего лишь эти вещи, тогда наша гьяна, или наше знание, является совершенным.
И затем, как только ваше знание является совершенным, то затем вайрагйа-бхакти-йога-йуктайа — необходимы эти две вещи.
Но если мы остаемся на уровне гьяны и не поднимаемся до истинной духовной платформы, то тогда шрама эва хи кевалам — мы просто тратим время. Гьяна означает знание. Знание чего? Вот знание.
Кришна является высшей личностью, Бхагаван, пуруша. А мы являемся частичками Кришны и обязаны удовлетворять желание Кришны. Это джнана, как, например, рука является частичкой моего тела, так в чем обязанность моей руки?
Обязанность состоит в том, чтобы удовлетворять желания личности. Подобным же образом мы являемся частичкой Бога, Кришны. И наша единственная обязанность состоит в том, чтобы удовлетворять желание Кришны.
Не удовлетворять наши желания. Это не бхакти. Это джнана или карма. Но пытайтесь удовлетворить желание Кришны. Тогда это будет бхакти. Это первоклассная бхакти. И так, это философию высказывали джнани.
Они говорят, что человек стал обусловленным живым существом из-за ложной концепции жизни. Я пуруша, но эта ложная концепция уничтожается. Это не так легко от нее избавиться, но можно от нее избавиться, как?
С помощью садху-санги, с помощью общения с движением в сознании Кришны. Тогда вы сможете избавиться от всех этих ложных концепций в жизни. Весь материальный мир.
Вы можете видеть в городах, в огромных городах или даже в деревнях. Все люди, начиная с утра и до ночи, они просто пытаются наслаждаться этим материальным миром. Это называется карма-джнана.
И зачем, когда они наелись, в кавычках, то тогда они говорят: «Ну, этот виноград все равно кислый», и они тогда отвергают этот материальный мир. Брахма сатйам джаган митхйа.
Но вы можете на какое-то время оставить желание наслаждаться в этом мире. Вы можете это сделать на сентиментальном уровне, на какое-то время.
Недостатки имперсонализма и материальной благотворительности
Но из-за того, что вы не очистились, поэтому Бхагавад-гита говорит: они аравиндакша, вимукта-манинах, буддха-ати-а-буддхах.
Если вы понимаете, что я не являюсь этим телом и что я не связан с этим телом, что я просто душа, просто этого знания недостаточно, поэтому оно несовершенно, и джнани думает: «Ну, сейчас мы поняли, что я не это тело, мне не нужен материальный мир, ахам брахмасми», я — Брахман.
Они не понимают высшего Брахмана, Парам-Брахмана, Кришну. Этого они не понимают. Поэтому шастры говорят, потому что они поняли, в чем разница между духом и материей. Поэтому их знания не совершенны.
Аравиндакша-а-вимукта-манинах. Они думают: «Сейчас мы все поняли, что такое дух, что такое материя». Поэтому мы освобождены. Ахам, Сухам, Я одинаковы.
Для них Шастры говорят: «Я не рабин кшавимуктаманина», твоя означает тебе, Кришна. Они все еще не поняли, кто такой Кришна, Пуруша, Высший Пуруша. Поэтому их разум не очищен.
Просто понимание, что я не являюсь этим материальным телом, что я душа, этого знания недостаточно, потому что до тех пор, пока вы не приходите к пониманию Кришны, это не поможет.
Поэтому много саньяси оставляют эту идею: «Брахма сатьям, джагат митхья». Я имею в виду майявади-саньяси.
Они вновь падают в этот митхья-джагат, становятся политиками или социальными работниками, делают разные даридра- нараяна-севу и так далее. Почему? Потому что они нечисты.
Если джагат является митхья, то почему вы так беспокоитесь о том, чтобы служить этому джагату? Вот такие вот ложные концепции имеют место. Многие спрашивают: «Но разве движение сознания Кришны не служит человечеству?»
Они всегда говорят так. А что вы можете сделать? Вы просто как сумасшедший. Думаете, что вы можете служить человечеству. Вы не можете служить человечеству. У вас нет силы. Что вы можете сделать для человечества?
Иногда привожу им пример: если вы хотите помочь болеющему человеку, то приведите к нему доктора, медика, который поможет ему и даст ему хорошее лекарство. Есть ли гарантия, что это лекарство на 100% излечит? Нет.
Поэтому вы не можете ничего сделать. Вы можете думать таким образом. Или вы можете даже действовать таким образом. А до тех пор, пока Верховный Господь не даст санкцию, вы не можете ничего исправить.
Поэтому человек будет страдать в материальной жизни, никто не может этого прекратить. Поэтому мы не должны пытаться. Все автоматическим образом будет решаться. Как, например, мы распространяем прасадам.
Это не так, что просто это бедный человек, поэтому мы даем ему прасадам. Нет, это не наше дело. Наше понимание таково, что нет разницы между бедным и богатым человеком.
Они все страдают, а не просто, что мы кормим бедных людей, а богатые не страдают. Мы даем всем прасадам. И это Иша-санга. Прасадам. Это тоже Иша, прасадам, который принят Кришной, который был предложен Кришне.
Он тоже является Кришной. Поэтому если мы даем человеку прасадам, он тоже получает возможность общаться с Кришной. Такова наша идея. Но люди, как правило, очень сильно оценивают, когда раздают пищу бедным.
Все могут получать эту пищу. Но до тех пор, пока люди не получат знания, они все являются бедными. Бахунам джанmanam так называемое знание не имеет ценности.
Поэтому гьянаван, после множества-множества рождений, приходит к сознанию Кришны. Васудева-сарвам-ити са махатма судурлабха. Итак, таков процесс. Иша-санга.
Поэтому это распространение прасада означает то, что мы даем шанс людям, которые обладают слабым уровнем познания, и даем им возможность пробудить свое сознание Кришны. Спасибо вам большое.