Привязанность, страх, гнев — три стадии материального существования
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Трансцендентная природа Господа и освобождение души
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, глава 4, тексты с 9 по Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 20 июля 1966 года в Нью-Йорке. Дхарма-кшетре куру-кшетре таттватах.
Господь Кришна говорит: «Природа Моего рождения и Моих деяний трансцендентна».
Апарам, джанам, супремен персонал Господа, чего достигает тот, кто сумеет постичь трансцендентное деяние, явление и уход Верховной Личности Бога.
Кто познает трансцендентное деяние Верховного Господа таттватах, воистину, тот становится освобожденной душой, покинув свое материальное тело. Он сразу переносится в духовный мир.
Ему не нужно уже возвращаться сюда, в этот материальный мир, и получать материальное тело. Он тут же обретает духовное тело, подобное телу Кришны. Именно трансцендентные активности...
Благодаря одному лишь пониманию трансцендентных деяний, явления и ухода Господа мы полностью одухотворяемся. У нас уже есть духовное тело, я — душа. У меня есть собственное духовное тело, но сейчас оно покрыто материей.
Если благодаря сознанию Кришны мы постигаем трансцендентное деяние Шри Кришны, к нам тут же приходит освобождение. Что же дает освобождение?
Законы материального мира и человеческая жизнь
Об этом сказано в 8-й главе Бхагавад-гиты. Господь говорит: «Мам упетья каунтейя», мой дорогой Арджуна, мой дорогой Арджуна, Каунтейя, сын Кунти, обрати внимание, «Мам упетья», тот, кто приходит ко Мне.
«Мам упетья каунтейя, духкхалайам ашашватам», напнуванти — больше не возвращается в этот духкхалайам, исполненный невзгод материальный мир. По сути, Верховная Личность Бога называет этот мир юдолью страданий.
Если этот мир предназначен только для того, чтобы доставлять нам мучение, как можно превратить его в счастливый мир? Это место создано для этой цели.
Поэтому Господь Кришна говорит, что тот, кто приходит ко Мне, уже не возвращается в это место страданий. И затем он повторяет, это место исполнено страданий. Мы пребываем в иллюзии.
Мы считаем этот мир нашим постоянным местом жительства. Мы строим множество планов, чтобы навечно устроиться здесь.
Но Господь говорит, что помимо того, что этот мир исполнен невзгод, а-шашватам, здесь невозможно оставаться вечно. Как бы вы ни надеялись навсегда обосноваться здесь, у вас это не получится. Вам придется уйти.
Вы можете растрачивать свою энергию на создание удобств в этом материальном мире.
Вы можете обеспечить себе комфортное существование в течение нескольких лет, но жестокая смерть придет и лишит вас насиженного местечка и поставит вас в такое положение, владеть которым вы не сможете.
И вы не можете сказать: «Я так хорошо устроился и очень комфортно». «Вложив столько сил в развитие экономики и материальной науки, я так облегчил себе жизнь, позвольте мне остаться здесь, здесь я счастлив».
Время скажет: «Нет, нельзя». Ты должен немедленно уйти, не задерживаясь. Вы знаете вашего президента Кеннеди, он участвовал в параде, и когда подошло время, ему пришлось тут же все оставить. Тут же. Без колебаний.
Вам не дадут время на раздумья. Так что мы пребываем во власти материальной природы. Какими бы независимыми мы себя ни считали, это не так. Мы зависимы, полностью зависимы. Мы можем тешить себя ложным чувством свободы. Нет.
Вы не свободны. Вы целиком и полностью под контролем материальной природы. Материальная природа необычайно могущественна, и освободиться от нее очень трудно. Но есть способ. О нем также говорится в Бхагавад-гите.
Тот, кто предается мне, для чего существует эта материальная природа со всей ее материальной деятельностью, ради одной цели — вернуть нас в вечный мир к нашей вечной жизни, вечному блаженству и знанию, все это ждет нас.
Но если мы не пытаемся, если не прилагаем усилий к достижению этого возвышенного положения и попусту тратим выделенную нам энергию на приспособление в этом временном материальном мире, это глупо.
В седьмой главе Бхагавад-гиты вы прочтете слова Господа. «Майайапахрта-джнана асурам бхавам ашритах». Господь знает, что есть душкритины, душкритины.
Господь говорит, есть люди, которых называют душкритина или негодяи, мудхи, глупцы, душкритина,
мудха и нарадхама, низшие среди людей, а также майя- апахрита-гьяна, те, кого неумолимы законы материальной природы, лишили истинного знания. Такие люди не приходят ко мне.
Роль ученической преемственности и духовного учителя
Если мы изучаем Бхагавад-гиту, мы должны принимать ее как она есть. Мы не можем давать своих толкований в угоду собственным интересам. Об этом уже говорилось в 4 главе.
Эту науку необходимо постигать в парампаре, цепи ученической преемственности. Мы должны получать это знание в преемственности учителей и учеников. Бхагавад-гита была поведана миллионы лет назад Богу Солнца.
Об этом тоже сказано здесь. Бог Солнца пересказал Бхагавад-гиту Ману. Ману поведал ее Икшваку. Так, эта наука передается по цепи ученической преемственности.
Но ко времени войны на Курукшетре эта великая философия йоги была утрачена, поэтому Господь Кришна вновь поведал о ней Арджуне.
Из этого следует, что если мы хотим постичь Бхагавад-гиту, мы должны делать это так же, как Арджуна. Таков путь. Здесь Господь говорит: «Мои явления и уход». Запомните эти слова. Явление и уход.
Слова «рождение» и «смерть» не применимы к Господу. И рождение, и смерть происходят лишь с материальным телом. Рождение и смерть, исчезновение относятся только к материальному телу. Но духовное тело вечно.
Для него не существует ни смерти, ни рождения. Поэтому более точные термины, относящиеся к духовному телу, — это явление и уход. Несколько раз на этом собрании я приводил пример Солнца. Солнце исчезает и появляется.
Солнце не рождается и не умирает, ибо оно вечно. Когда приходит Господь, это можно сравнить с восходом и закатом Солнца.
Если сейчас мы не видим Кришну перед собой, конечно, когда мы обретаем трансцендентный разум, мы видим Кришну посредством Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита — это Кришна.
Она не отлична от Кришны, таково свойство абсолютного знания. В абсолютном мире между личностью и его словами нет разницы. Вот, например, магнитофон записывает мои слова или мои песни, но они отличаются от меня.
Это мир двойственности, но абсолютный мир лишен подобной двойственности. Например, мы повторяем эти имена Кришны, и сам Кришна тождественны. Они тождественны.
Когда я слышу трансцендентный звук имени Кришны, это означает, что Кришна на моем языке, в моих ушах, поэтому, повторяя этот звук с преданностью и вниманием, мы совершаем величайшую медитацию и йогу. Это очень просто.
Следуя этому методу, вы повторяете Харе Кришна, и этот звук проникает в ваши уши. Ваш ум сосредоточивается на имени Кришны, которое не отлично от самого Кришны. Поэтому, когда мы повторяем...
Это то же самое, что и сам Кришна. Поэтому здесь сказано: мои явления, уход, деяния и слава — дивьям, дивьям значит трансцендентный, они не принадлежат этому миру двойственности. Это мир двойственности. Но...
Это абсолютный мир. Кришна не дифференцирован. Каждый, кто понимает эту истину — тождество Кришны, Его имени, Его Бхагавад-гиты и всего, что связано с Ним.
Практика сознания Кришны и преодоление привязанностей
Это следует понимать: весь мир — презентация. Есть проявление энергии. Об этом вы узнаете с 7-й главы. Весь мир — проявление энергии Кришны. Есть два вида энергии: низшая и высшая, к высшей энергии относятся живые существа.
Мы с вами. Мы, живые существа, принадлежим высшей природе Верховного Господа. Этот изменчивый мир создан из низшей природы, материальной, а живые существа принадлежат к высшей природе.
Все, что связано с Кришной, приобретает высшую природу. Это относится даже к материальным вещам. Если их занять в сознании Кришны, они приобретают высшую природу.
Я уже несколько раз приводил следующий пример: если вы поместите железный прут в огонь, он нагревается и постепенно раскаляется докрасна. Став раскаленным, он приобретает природу огня. Это уже не железо.
Точно так же, если вы всегда остаетесь в сознании Кришны, вы приобретаете высшую природу Кришны. В этом заключается освобождение.
Если мы сможем умереть, обретя высшую природу, то «тяктва дехам пунар джанма наити», мы больше не вернемся в этот материальный мир.
Поэтому мы должны пытаться практиковать сознание Кришны так, чтобы всегда пребывать в высшей природе. Если мы сможем умереть в этой высшей природе, нам будет уготовано место в трансцендентном мире. Таков путь.
В Индии есть одна известная поговорка. Смысл ее таков: как бы вы ни медитировали, каким бы набожным ни были, каким бы ни были великим йогом или ученым, всему этому смерть устроит проверку.
В момент смерти станет ясно, насколько велики ваши духовные достижения. Об этом же свидетельствует Бхагавад-гита. «Анте» значит «в конце». Наше тело ожидает неминуемый конец. «Антаванта име деха».
Это тело антават, оно обречено на конец, неотвратимо, как смерть. Но «нитья сьяктах шаририн». Шаририна — Это духовная искра, находящаяся в теле, она вечна. Нитья.
Вся задача сводится к тому, чтобы отделить вечное от соприкосновения с временной материей. Необходимо уйти в духовный мир.
В течение нашей нынешней жизни мы должны действовать так, чтобы всегда пребывать под влиянием высшей духовной природы. Мы должны уподобиться железному пруту, который поместили в огонь, нагрели докрасна. Он стал огнем.
Практический пример. Как построить свою жизнь, чтобы постоянно пребывать в высшей природе? Они мечутся от одного к другому.
Один или два часа мы здесь пытаемся находиться в высшей природе, а потом вновь погружаемся в низшую природу. Нет.
Попытайтесь получить ясное понимание всего, о чем мы здесь говорим, например, Господь Кришна говорит здесь: тот, кто постиг трансцендентное явление, уход и деяния Кришны, покинув свое тело, возвращается в царство Бога.
Нужно ясно понимать этот факт. Я пытаюсь ясно объяснить вам, как этого достичь. Это возможно, если вы будете все время думать о Кришне, как Кришна в своем трансцендентном теле приходит в этот мир, как он уходит.
Мы все должны досконально понять, что Бхагавад-гиту вы прочтете, необходимо постигать эти темы от того, кто сведущ в этих вопросах. Не думайте, что вы все поймете, если просто купите копию Бхагавад-гиты.
Нет, вы должны обратиться к тому, кто наделен знанием. Иначе постичь эту науку невозможно. Это важно. В Ведах, в Катха-упанишад, мы также находим ясное утверждение. Тасмад. Тасмад значит «поэтому».
Слово «поэтому» указывает на уже сделанное утверждение. Какое? Как только мы начинаем вопрошать о высшей природе, у нас должен проснуться этот интерес.
Пребывая в низшей природе, мы заняты только едой, сном, защитой и удовлетворением чувств.
Мы не должны довольствоваться существованием в низшей природе, человеческая жизнь предназначена для развития высшей природы, поэтому Веданта-сутра гласит: «Атхато брахма-джигьяса» — теперь, когда у нас развитое сознание человека, настало время вопрошать о Верховном Брахмане.
Слово... По крайней мере, говорите потише. Идите тут туда. Итак, мы должны развить высшую природу. Для этого и предназначено это трансцендентное общение. Мы должны постигать высшую природу так, как это предписывают Веды.
Об этом говорят все Писания. Невозможно развить высшую природу без помощи того, кто может этому. У вас есть эта высшая природа, но чтобы разбудить ее, требуется помощь того, кто уже находится под ее влиянием.
Если кто-то говорит: «Я не нуждаюсь в помощи никаких духовных учителей», это ошибка.
Все великие учители, если говорить о ведической культуре, то такие великие ученые, как Шанкарачарья, возможно, вы слышали имя Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка, Господь Чайтанья. В Индии было много.
У Кришны, Верховной Личности Бога, был духовный учитель. Ибо он хотел показать пример, чтобы получить знания, ему не нужно обращаться ни к кому.
Но так как он играл роль человека, чтобы показать пример, он принял духовного учителя. Есть такие примеры. Господь Чайтанья тоже принял духовного учителя. У Шанкарачарьи был духовный учитель. Такова традиция.
Необходимо вступить в ученическую преемственность. Например, мы пытаемся понять Кришну, следуя примеру Арджуны.
Арджуна тоже сказал Кришне: «Шишья-те-хам шадхи мам прапаннам», я предаюсь Тебе, прими меня своим учеником, шишьей. Шишья — это ученик. Шишья. Это грамматическое слово. Шас-дхату.
Шас-дхату — это глагол, от которого образуется слово «шишья». Шишья — Это тот, кто добровольно соглашается подчиниться учителю.
Для того чтобы перенестись в высшую природу, нам нужно обратиться либо к Кришне, либо к Его представителю.
Арджуна развил в себе высшую природу, воспользовавшись наставлениями Бхагавад-гиты, и мы должны постигать эту науку под руководством Арджуны, ничего не изменяя. Мы должны всегда пребывать в высшей природе.
Тогда в результате в момент смерти, в конце, тйактва дехам, мы считаем дни в ожидании того момента, когда нам придется покинуть наше тело. Например, сейчас мне 70 лет. А на 70-м году мои дни сочтены. Мои дни сочтены.
Мне придется оставить это тело. Предупреждение уже было. Мы должны подготовиться.
Например, если вы хотите из Нью-Йорка добраться до Калифорнии, вам необходимо подготовиться, скажем, за две недели до поездки, забронировать билет и так далее.
Точно так же мы должны знать, что нам придется покинуть наше тело, и мы должны к этому подготовиться. Если мы не подготовимся и смерть придет внезапно, наша жизнь окажется прожитой зря. В этом суть.
Мы должны думать о Кришне. Это самый простой путь постижения природы, деяний Кришны, Его явления, Его ухода. Мы должны стараться познать эти истины.
Стремление узнать о явлении и уходе Кришны, Его деяниях имеет трансцендентную природу.
Мы должны постигать эти тайны от тех, кто наделен знанием. Так мы всегда сможем пребывать в сознании Кришны, и благодаря чему, дехам, покинув свое тело, мы тут же перенесемся в трансцендентный мир. Таков процесс. В следующей
шлоке Кришна говорит: вита-рага-бхайа-кродха... Вита... Кришна говорит: «Арджуна, многие мудрецы в прошлом преодолели три ступени жизни и обрели освобождение в сознании Кришны». Вита-рага-бхайа-кродха. Что такое рага?
Рага, бхайа, кродха. Рага... Рага — это привязанность. Вита-рага-бхайа. Бхайа — страх. Кродха — гнев. Эти три ступени присутствуют в нашей жизни. В чем они выражаются?
Рага, привязанность на низшей ступени жизни, когда мы еще не познали себя. Мы считаем свое тело самим собой. Это ложное представление жизни. Я — тело. Рага. Это чрезмерная привязанность к этому ошибочному мировоззрению.
Большинство людей действуют в этом материальном мире, в этом сознании: «Я — тело, я — материальное тело». Я, тело, я материальное тело. Они трудятся день и ночь, стараясь поудобнее устроить свое материальное тело.
Такие люди находятся на ступени рага, привязанности. Следующая ступень называется бхая. Страх. Пожалуйста, не разговаривайте. Бхая — это трансцендента. Есть трансценденталисты, углубляющие
духовные знания, но они чрезмерно боятся мысли о том, что существует другой мир, духовный мир, который подобен этому миру, что там находится личность Бога, что мы должны пойти туда и быть его слугами.
Такие люди переносят представления об этом мире на тот мир, поэтому они боятся. Многим трансценденталистам нравится представлять высшую истину безликой.
Как только о высшей истине говорят как о личности, они пугаются этого. «О, это что-то материальное, это не реальность». Это называется бхая. Но на самом деле это не так.
Вечная природа души и атеистическое мировоззрение
В действительности Бхагавад-гита описывает этот материальный мир как искаженное отражение настоящего духовного мира. 15-я глава сравнивает материальный мир с перевернутым деревом, чьи корни обращены вверх, а ветви — вниз.
Вы когда-нибудь видели такое дерево? Вы видели? Вы видели, но забыли: когда вы смотрите на дерево, стоящее на берегу водоема, вы видите его отражение в воде.
Точно так же в 15-й главе этот мир сравнивается с перевернутым деревом. Это указывает на существование реального дерева. Оно существует. Несколько раз я приводил такой пример. Имперсоналисты называют этот мир ложным.
Но этого недостаточно. Нужно знать, что такое реальность. Как правило, они приводят пример скрученной веревки в темноте, которую легко принять за змею, но в реальности это не змея. Однако откуда берется мысль о змее?
Если бы не существовало настоящей змеи, вы никогда бы не увидели в веревке змею. Веревка не змея, хорошо. Правильно. Но есть настоящая змея. В противном случае, откуда у вас взялось бы представление о змее?
Попытайтесь понять это. Если бы у вас не было понятия о настоящей змее, мысль о змее не пришла бы вам в голову.
Аналогичным образом мы говорим, что этот мир ложен, или он тень, тень не может существовать без реального объекта. Если моя рука нереальна, то как может появиться ее тень? Этот мир является временной тенью.
Это все признают, но существует реальный мир, неподверженный разрушению. Мы живем в бренном мире. Он будет уничтожен. Например, наше тело временно. Оно будет уничтожено.
Все материальное проходит стадии рождения, временного существования, произведения побочных продуктов, роста, увядания и исчезновения. Такова природа, например, наше тело в какой-то момент появилось из материнского тела.
И какое-то время оно существует. Производит побочные продукты в форме детей. У нас есть дети, затем тело увядает, например, я старею, и каждый из нас стареет. И в конце концов тело исчезнет. Аналогично, весь материальный мир.
Когда-то появляется, растет, производит многообразие побочных продуктов, увядает и вновь исчезает.
Но Бхагавад-гита сообщает вам, за пределами этого материального мира, подверженного шести изменениям, существует мир санатана, санатана значит вечный.
На самом деле существует вечная природа, подобно той, что вы сейчас наблюдаете. И эта природа — трансцендентная природа. Цель Бхагавад-гиты — вернуть вас в эту трансцендентную природу.
Ибо вы трансцендентны, вы вечны, вы исполнены счастья и знания. Сейчас мы обросли материальными отождествлениями. Нам необходимо вернуться в вечный мир, исполненный знания и счастья. Мы должны подготовиться к этому.
Такова программа человеческой жизни. Кришна говорит: «Витарага». Вита... Это тот, кто смог освободиться от привязанности, рага. Это привязанность к материальному миру. А слово «бхая» относится к тем, кто обрел
трансцендентный разум, к имперсоналистам, чья философия призывает к слиянию с безличным бытием абсолютной истины.
Они боятся жизни, где есть разнообразие, потому что получили горький опыт такой жизни, и они отрицают это разнообразие, желая обрести безличное существование.
Итак, витарага — следует отказаться от этой привязанности, равно как и от неприязни, витарага, бхая и кродха. Кродха указывает на тех, кто не является ни имперсоналистами, ни персоналистами. Их можно назвать атеистами.
Это те, кто не верит ни в какую трансцендентную природу. Они не верят даже в существование души. Их интересует только материальное тело. К примеру, философия Будды не признает существования души.
Философия Будды гласит, что материальное тело является производным материи. Как только материя разлагается на первоначальные элементы, исчезают и ощущение счастья, и страдания.
Однако, как говорит Бхагавад-гита, ведические писания признают существование. Например, после Господа Будды пришел Шанкарачарья. Он намекал на духовную природу души, говоря: «Брахма-сатьям джаган-митхья».
Материя ложна и временна, но душа вечна.
Другие ачарьи, такие как Рамануджачарья и Мадхвачарья, приходили после Шанкарачарьи и доказали, что в духовном мире тоже есть жизнь, подобная той, что мы видим здесь, но вечная, исполненная блаженства и знания.
Здесь Кришна тоже дает наставление. Витарага-бхая-кродха. Есть люди, слишком привязанные к материальной деятельности. Их называют «рага». Они живут в атмосфере раги, а есть те, кто живет в атмосфере страха.
Опять личная жизнь, они боятся жить как личности. Они хотят, чтобы все было безлично. Это бхая. И третий уровень. Это кродха. Они не верят ни в какую философию.
Давайте совершим самоубийство, давайте положим конец всему этому материальному существованию. Мы должны подняться над всем этим. Мы должны преодолеть эти три ступени. Привязанность, страх и кродху, гнев.
Когда человеку опротивила эта жизнь, он совершает самоубийство. Это называется кродха, гнев. Мы должны превзойти эти три ступени жизни.
Господь Кришна говорит: «Витарага-бхая-кродха», преодолев эти три ступени, тот, кто всегда думает обо Мне, «мам-майя» и «мам упашрита», обретя Мое покровительство, «бахаво джнана-тапаса» — было много мудрецов, которые путем знания и аскезы, «бахаво джнана-пута», очистились, «мад- бхавам агата», достигли Моей высшей природы.
Повторю пример. Если поместить железный прут в огонь и раскалить его докрасна, он приобретет природу огня.
Точно так же, если мы всегда находимся в сознании Кришны, оставаясь выше бхай, страха, привязанности и кродхи, гнева, если мы всецело посвящаем себя сознанию Кришны, нам будет очень легко обрести высшую природу Кришны.
Об этом рецепте достижения высшей природы говорится здесь. «Мам упашрита». Это главное. Необходимо принять прибежище у Кришны.
Можно видеть, что на протяжении всей Бхагавад-гиты Кришна подчеркивает, что Он — Личность, тот, кто принимает у Меня прибежище, тот, кто думает обо Мне. Все это описано. Мы просто должны этим воспользоваться.
Тогда мы решим все свои проблемы. Почему эти мальчики беспокоят? Они не сидят, они разговаривают. Следующий стих.
Аспекты Абсолютной Истины и высшая цель
Мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах. Кришна говорит... Кришна говорит, есть три вида трансценденталистов. Те, кто считают Абсолютную Истину безличной, йоги, медитирующие на Параматму, и преданные.
Кто такие имперсоналисты? Это гьяни, пытающиеся постичь Брахман и отрицающие этот материальный мир. «Нети, нети». Это не Брахман. Брахман отделен от материи. Таких людей называют гьяни.
Это те, кто пытается сосредоточить все свое внимание на Сверхдуше в своем сердце. Йоги, гьяни и бхакты, преданные, устремляют все свое внимание на Верховную Личность Бога, Кришну. Все
они — трансценденталисты, они не материалисты. Материалистов интересует только материя. Они не мыслят себя без господства над материальной природой и наслаждения жизнью. К этому сводится краткое определение материалиста,
но трансценденталисты выше этих людей: они отрешены, но взирают на трансцендентную реальность с трех разных углов зрения. Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам. Таттва, Абсолютная Истина, не двойственна.
Есть три формы восприятия Абсолютной Истины, какие? Во-первых, как Брахман — всепроникающий безличный аспект. Далее, параматмети — это Сверхдуша, и бхагаван ити. Слова «бхагаван ити» указывают на Верховную Личность Бога.
Разные писания разбирают эти три формы восприятия, и я приведу вам короткий анализ. Каждый день, каждое утро вы видите солнце. Что вы видите? Вы видите солнечный свет. Это один аспект. Второй аспект — это солнечный диск.
А третий: если вы сможете отправиться на солнце, вы увидите кое-что еще, о чем сейчас мы не имеем никакого представления. Но мы видим солнечное сияние и локализованный солнечный диск.
Но что находится на самом Солнце, до сих пор никакая материальная наука не объяснила.
Тем не менее, ведические писания сообщают нам о солнечном шаре, что там находится правящее божество, бог Солнца, а тела всех обитателей Солнца созданы из огня, потому что вся планета состоит из огня.
Это тоже материальный элемент. Нет оснований не верить этому, потому что весь материальный мир состоит из пяти элементов низшей природы: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, эго, разума.
Поэтому существуют разные планеты. На одних планетах преобладает элемент земли, на других преобладает вода, на иных — огонь и так далее. На Солнце преобладает огонь. Огонь тоже материя. Это тоже материальный элемент.
Итак, наш повседневный опыт подтверждает три разные формы восприятия Солнца. Хотя солнечный свет распространяется по всей Вселенной, нельзя сказать, что он равноценен солнечному диску, локализованному проявлению.
Что важнее: солнечный свет или локализованный аспект, планета Солнца? Планета важнее. Аналогичным образом, безличный аспект Господа, именуемый Брахманом, не настолько важен.
В Бхагавад-гите вы прочтете: «Брахмано хи пратиштха». Я — источник сияния Брахмана. Итак, это один из аспектов. Но он трансцендентен.
Представление об Абсолютной Истине как о Брахмане также относится к разряду трансцендентного; столь же трансцендентно восприятие локализованного аспекта Высшей Истины и тем более понимание Бога как личности.
Здесь сказано: любого человека, проявляющего интерес к трансцендентным аспектам Абсолютной Истины, можно отнести к одной из трех категорий: имперсоналистам, йогам или преданным Господа.
На следующей встрече мы попытаемся объяснить эти три аспекта в свете учения Кришны, методы их постижения и плоды, обретаемые в результате этого. Теперь вы можете задать свои вопросы. Обрыв записи.
Они должны принять прибежище Вед. Например, Шанкарачарья является имперсоналистом. А мы — вайшнавы. В Индии есть два класса философов: имперсоналисты и персоналисты. Что касается нас, то мы — персоналисты.
А Шанкарачарья — имперсоналист. Несмотря на то, что мы относимся к двум разным классам, мы принимаем Веды как источник знания. Наши толкования могут отличаться, но это другой вопрос.
И последователи Шанкарачарьи, и вайшнавы признают Веданта-сутру, философию Веданты, и опираются на нее в своих познаниях.
Что касается Господа Будды, то, хотя мы признаем его аватарой Бога, хотя он родился в Индии и проповедовал свою философию по всей Индии, он все же не признавал принципов Вед, и поэтому его называют атеистом.
Потому что он не признавал, и этому были причины. В этом заключалась тайна его миссии, ибо с помощью своей философии он хотел убедить людей перестать убивать животных.
В ведических писаниях вы найдете рекомендации для принесения животных в жертву. Он же хотел остановить убийство животных.
Итак, если при определенных обстоятельствах Веды разрешают заклание животного, это выбивает почву из-под ног его проповеди. Поэтому он вынужден был отвергнуть авторитет Вед.
Из-за этого ведантисты и последователи Вед называют философию буддизма атеизмом, таково объяснение. Атеистом называют того, кто не признает принципов Вед, к этому сводится атеизм.
Какой бы основательной ни была философия, если она не признает авторитета Вед, это атеизм. Гость: в чем, по вашему мнению, заключается высшее выражение миропорядка или человека, в частности, человека и в целом материи?
В чем высшее выражение, высшая цель человека и материи в целом? И что происходит с материей, когда, скажем, часть ее, духовная часть, достигает самопознания? Да, да, это объясняется в Бхагавад-гите в 7 главе.
Там материя называется низшей природой Верховного Господа. А душа или живые существа — высшей природы, я принадлежу высшей природе. Таково мое положение. Сейчас я оказался в плену низшей природы.
Миссия моей жизни — вырваться из рабства низшей природы и вновь обрести свою высшую природу. К этому сводится вся философия. Включает ли высшая природа что-либо еще, кроме вас?
Я имею в виду какую-либо помощь ближнему в его избавлении от материальных страданий. Если он испытывает материальные страдания, делает ли что-нибудь Кришна?
Читая Бхагавад-гиту, я не нашел, чтобы Кришна говорил о социальной стороне человеческой жизни, о помощи голодающим, о том, чтобы избавить его от страданий или удовлетворить его материальные нужды.
Скорее, акцент делается на отрицании материального. Конечно, это материальный мир, но скажу одно. Если вы хотите помочь человеку, вы должны помочь ему достичь высшей цели.
Например, когда врач лечит больного, он также помогает человеку в его страданиях. Он лечит корень болезни. Пациент говорит: «Доктор, сегодня у меня сильно болит голова». Врач знает: «Да, хорошо, я посмотрю».
Тот говорит: «У меня сильно болит здесь». Врач видит, что есть главные признаки его болезни. Конец записи.