Общественное устройство создано Богом
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1973
Chapters
Сравнение древней и современной цивилизаций
Лекция по Шримад-Бхагаватам, первая песня, 9 глава, текст 2, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 16 мая 1973 года в Лос-Анджелесе. Перевод.
Тогда все его братья на прекрасных колесницах, запряженных превосходными лошадями, украшенными золотом, последовали за ним. Вместе с братьями были Вьяса, такие риши, как Дхаумия, ученый жрец Пандавов, и другие.
Здесь есть одно очень важное слово. В былые времена в армии использовали лошадей, колесницы, слонов и пехоту. Это была не одна, не две лошади. Одна военная фаланга реально состояла из 60 тысяч лошадей. Акшаухини.
Множество лошадей, множество слонов, колесниц. Пеших воинов составляли один полк воинов. Множество, помню точно, 60 тысяч лошадей.
Все лошади, необходимые для битвы, для выдвижения на войну, были очень хорошо украшены золотыми украшениями, сварна-бхушита.
Представьте себе, если все лошадиные седла украшены золотом, сколько килограммов золота потребуется, чтобы украсить лошадь, сколько сейчас стоит золото? 128 долларов за унцию.
Потребуется как минимум 50 унций, чтобы украсить одного коня. Одна унция — 120 долларов. И сколько получается в целом за 50 унций? 5 тысяч долларов. И представьте, 60 тысяч лошадей. Сколько получается? И где это золото?
Сейчас люди гордятся прогрессом их материальной цивилизации. Но вместо золота мы пользуемся пластиком. Эти глупцы гордятся своим богатством. Представьте себе, они не могут украсить даже своих жен.
Женщинам требуется украшение. Такова их психология. В Ману-самхите говорится: если вы хотите, чтобы ваша жена была довольна, вы должны предоставить ей хорошую пищу, хорошие сари и хорошие украшения. Такова традиция.
Поэтому во время свадьбы отец дает девушке приданое, по своим возможностям, как можно больше сари, красивых, дорогих сари, и как можно больше золотых украшений.
Богатые люди в Индии до сих пор дают драгоценные камни, алмазы, жемчуга, сапфиры по своим средствам. Богатые люди, они даже не прикасаются к золоту, они — это богатство.
Традиции жертвоприношений и поиска богатства
Огромное количество золота. Когда битва на Курукшетре была закончена, настал конец также всем сокровищам, сокровища Пандавов тоже закончились, потому что война требует очень больших затрат.
Сотни тысяч долларов, фунтов необходимо каждый день тратить для того, чтобы финансировать войну. У тебя есть платок? Нет. Ну и ладно. Он хотел совершать жертвоприношения.
Жертвоприношения требуют денег, много злака, множества украшений, золота, гхи. Все это необходимо, чтобы совершать жертвоприношения, требуются неординарные усилия, миллионы, миллионы долларов.
Поскольку люди в Кали-югу не могут позволить себе таких дорогих вещей, предположим, гхи необходимо предлагать вагонами, тонны гхи, где сейчас эти тонны гхи? Это невозможно достать.
Также вся утварь должна быть изготовлена из золота, алтарь из золота, где сейчас это золото? Поэтому не так давно, пять тысяч лет назад, индийская история или история мира...
Сейчас это называют Индией, но весь мир назывался Бхарата-варшей.
Юдхиштхира Махараджа спросил своего брата, Дхананджаю Арджуну: «Принеси, достань откуда-нибудь деньги, иначе как мы сможем совершать жертвоприношения? Мы исчерпали всю свою казну». Арджуна был в некоторой растерянности.
Старший брат был царем, младшие братья были полководцами. Кришна увидел, что его друг в некотором замешательстве, он сразу же подсказал ему, это Бог, Сарва-гья. Он знает, где отыскать. Предоставил Ему информацию.
Он сказал, что прежде один царь по милости Господа Шивы узнал о том, где находится огромная золотая шахта или огромная золотая гора. Этот царь производил очень много золотых предметов, особенно для жертвоприношения.
Он давал брахманам огромное блюдо, изготовленное из золота. В то время брахманы не были такими жадными. Поэтому царь во время жертвоприношения давал им огромное количество блюд, сделанных из золота.
И они брали, когда они выходили из жертвенной арены, они думали, кто унесет столько поклажи, нужно выбросить их. Представьте себе, вот это богатство.
В наше время у нас принято, если вы поели из какой-то тарелки, ее нужно выбросить после этого. В былые времена люди с золотой посуды, по крайней мере, царской, после того как они поели, они выбрасывали эту посуду.
Они не пользовались ей два раза.
До сих пор в Индии эту традицию соблюдают, там используют глиняную посуду, как здесь вы в вашей стране вы пользуетесь бумажными тарелками, в Индии используют глиняную посуду, и после использования ее выбрасывают, повторно не используют.
Поэтому в строгих индуистских семьях они не используют китайский фарфор, потому что он сделан из земли, из глины. Если вы поели с глиняной посуды, она уже осквернилась, и вы не можете пользоваться ею повторно.
Но такая система в былые времена распространялась даже на золотую посуду: использованная однажды, она не могла быть используема во второй раз, ее выбрасывали. То есть, что значит выбросить?
Это означает, что бедняки ее собирали. И поэтому не было бедных людей. После трапезы богатые люди выбрасывали посуду, их слуги или другие бедные люди брали эту посуду.
Например, эти браманы, они выбрасывали все эти золотые тарелки. Браманам не требуется золотая посуда, но они брали милость, у них давали пожертвования, и они принимали эти пожертвования, но они думали, что это слишком много, слишком тяжело, зачем это все нести, и они выбрасывали.
Итак, рядом с Гималаями скопились горы золотой посуды. И Кришна сообщил об этом Арджуне. Иди туда и собери все эти золотые блюда, и тогда ты достигнешь своей цели.
И Арджуна направился туда, собрал все это, принес своему брату Махарадже Юдхиштхире, чтобы тот мог превратить это золото в деньги для того, чтобы потратить на жертвоприношение. Такова была традиция.
Поэтому Арджуну также зовут Дхананджая. Дхананджая значит тот, кто может завоевать богатство. Его брат нуждался в деньгах, и он принес ему их.
Поэтому с того дня его начали звать Дхананджая, тот, кто может овладеть богатствами.
Истинное мерило достатка в обществе
На самом деле богатство человека заключается не в этих жестяных машинах. Если она столкнется с другой машиной, ей придет конец, она не имеет ценности.
Богатство людей заключается в том, чтобы в обществе было достаточно золота, достаточно драгоценных камней, шелков, злаков, достаточно молока, овощей и так далее. Вот что такое богатство.
Раньше человек считался богатым благодаря двум вещам. Богатство его определялось количеством зерна в его хранилище, в большом амбаре, наполненном зерном.
До сих пор в Индии, если я навещаю свою дочку, чтобы посмотреть на богатство семьи, я прихожу к ним в дом, если я вижу, что у них много в амбаре хранится зерна и множество коров, то это очень хороший признак.
Это свидетельствует о их достатке. Дханьяна Дханаван. Гавьям Дханаван.
Человек считается богатым, если у него достаточно злаков, достаточное количество коров, например, у Нанда Махараджа, у приемного отца Кришны было 900 тысяч коров. Он был богатым человеком. Он был Махараджем, царем.
Но посмотрите на его поведение. Его возлюбленный сын, Кришна, Баларама. Он доверил им заботиться о телятах и коровах. Он сказал: «Идите в лес», и Кришна хорошо украшен разными драгоценными камнями, красивыми одеяниями.
Все пастушки очень богаты, у них достаточно злаков и достаточно молока, и, естественно, они будут богатыми. Но не подумайте, что о коровах и о телятах заботятся какие-то наемные слуги. Нет. Они сами заботились о них.
Это было развлечение для детей: отправляться в лес, брать с собой телят, коров, брать с собой на пикник еду, они ели там, танцевали, играли, затем вечером они возвращались, совершали омовения, меняли свою одежду и кушали, и сразу же отправлялись в кровать.
Этим занимались дети. Они вырастали здоровыми, потому что они выходили на свежий воздух, играли, работали и с радостью наслаждались обществом друг друга. Ни о каком разложении не могло быть и речи. Ямуна-тира
Ваначари, Ямуна-тира, на берегу Ямуны. Например, мы ходим на пляж, на морской берег.
Точно так же они ходили на берег Ямуны, на берег очень красивой реки, где росли деревья, но так эти мальчики, Кришна со своими друзьями, с их коровами, они ходили, гуляли по берегу Ямуны.
Забавлялись, прыгали, играли, смеялись. Не было необходимости в образовании тогда. После того, как ребенок вырастал здоровым, красивым, тогда он отправлялся в школу.
Но сначала он должен был отъедаться, как следует, на молоке, на масле, на йогурте, играть, на открытом воздухе, с друзьями, заботиться о коровах. Это тоже труд. Но это приятный труд. Это развлечение.
Роль сословий в государственном управлении
Этому всему учит сам Кришна, хотя он был сыном царя. И затем, когда он подрос, его настоящий отец взял заботу о нем, Васудева.
Он был кшатрием, поскольку он принадлежал к династии кшатриев, он должен был проходить образование, учиться воинскому искусству, искусству управления государством и так далее.
Итак, Махараджа Юдхиштхира тоже кшатрий, когда они отправились к Бхишмадеве, они шли туда, в царской процессии, на колесницах, в сопровождении брахманов, Вьясадевы и других.
Все кшатрии, цари, всегда должны находиться в сопровождении большого числа брахманов. Как только им нужны были какие-то наставления, они обращались за советом к брахманам, и те давали хороший совет.
Это обязанность брахманов. А цари не делали ничего, не справившись у брахманов. Не думайте, что поскольку была монархия, они все были деспотами, автократами. Нет.
Если брахманы не соглашались, цари не предпринимали никаких действий.
Община брахманов, все они были святыми людьми, учеными, был совет брахманов, и царь обращался за советом в том, как управлять политическими делами, как управлять государством.
И они обращались к традиционным книгам, например. Сейчас эти мошенники, каждый день они приносят какие-то поправки в закон. Кто-то сказал мне, где-то в Африке, каждую неделю меняется кабинет министров, каждую неделю.
То есть это означает, что там так много негодяев, а один негодяй соперничает с другим негодяем, поэтому правительство нестабильно, все эти мошенники, политики пытаются занять пост: я стану президентом, я стану секретарем, и затем я буду эксплуатировать государство.
Таков их мотив. Они предлагают свой манифест. Я превращу вашу жизнь в рай, если вы изберете меня президентом. Через три минуты я подарю вам рай. Все эти обещания лишь на словах.
На самом деле за ними ничего не стоит, но прежде цари были очень ответственны. Итак, Махараджа Юдхиштхира думал о женщинах. Сейчас их мужья, их сыновья, их отцы столько их погибло, как же о них позаботиться.
Он был озадачен. Он был очень ответственным. Он беспокоился о детях, о браманах, о беспомощных, женщинах, детях, браманах, стариках, коровах. Прежде всего, о них нужно заботиться.
О детях, кто заботится о детях, кто будет заботиться о женщинах, кто заботится о браманах. Сейчас нет браманов, даже если есть браманы, мы сейчас создаем браманов. Но кто о них заботится, кто о нас заботится?
Важность брахманической культуры и сознания
Это было обязанностью правительства позаботиться о том, чтобы помогать движению сознания Кришны. Такое важное движение. И мы прежде всего должны приложить все усилия, чтобы помочь этому движению развиваться.
Эти люди с хорошими качествами характера ведут себя очень достойно, у них глубокое знание, они сознают Бога, они чисты. Но правительство не обращает, не придает этому значения.
Они считают, что это проявление какого-то сентиментализма. Все политики посещают бордели, пьют, смотрят стриптизы, и они считаются лучшими людьми. Таково положение в обществе.
Никто не заботится о тех живых существах, которые представляют собой особое значение. Например, в этом стихе сказано: «випра». Махараджа Юдхиштхира всегда находился в сопровождении браманов.
Если в обществе нет брахманической культуры, то какова его ценность? Никакой. Это общество животных. Поэтому Бхагавад-гита рекомендует... Здесь вы не найдете все классы людей, это невозможно.
Негодяи пытаются сформировать бесклассовое общество. Это просто мошенничество, это невозможно. Классы должны существовать, это научная система. Почему? Потому что материальная природа функционирует в трех качествах.
Первый класс, второй класс, третий класс: благость, страсть и невежество. Как же можно тогда построить бесклассовые общества? Они непременно должны, классы непременно должны существовать.
Должны быть все цвета, палитры, поэтому необходимо все научно организовать, чтобы все классы сотрудничали ради одной цели и продвигались беспрепятственно в сознании Кришны.
Поэтому Кришна говорит: «Чатур-варньям майа сриштам». «Мойа сриштам» значит, что все созданное Богом невозможно отрицать. Вы должны признать это и по возможности пользоваться этим.
Природа материальных страданий и счастья
Поэтому преданные принимают это как само собой разумеющееся. Если приходят страдания в жизни, они понимают, что эти страдания посланы Богом: «Сейчас я страдаю». Это посылает мне Господь. Так зачем мне ненавидеть это?
Я должен просто терпеть это и с честью пережить эти трудные испытания. Например, вы страдаете от кашля. Возможно, вы не соблюли каких-то гигиенических правил и поэтому заразились, начали кашлять. Зачем роптать на это?
Либо вы сами стали причиной этого, либо Господь устроил это в вашей жизни. Но пока это есть, нужно с честью отстрадать. Это придет, и это уйдет — таково наставление Бхагавад-гиты. «Агамапайано 'нитьях».
Эти страдания или также счастье, так называемое счастье — здесь на самом деле нет счастья, все есть страдания, но мы настолько глупы, мы считаем страдания своим счастьем, а это называется майя.
Мы принимаем страдания за счастье. Например, допустим, вам нужно повидаться с вашим другом, и в наше время друг или еще кто-либо живет от вас по меньшей мере в десяти милях.
Вам нужно преодолеть эти десять миль, чтобы повидаться с другом.
Итак, я иду на все эти трудности, еду так далеко, чтобы повидаться с другом, или еду за 30 миль, чтобы повидаться с врачом, но я очень горжусь тем, что у меня есть машина.
Я не задумываюсь о том, что хотя у меня есть машина, тем не менее, мне приходится тратить столько времени, я должен идти на такие трудности. Каждую секунду может произойти авария. Столько опасностей на каждом шагу.
Но мы думаем, что сейчас мы изобрели эту самодвижущуюся повозку, достигли очень высокого уровня.
Точно так же, если вы изучите любой элемент, вы обнаружите, что хотя вы с помощью прогресса науки создали некоторые удобства в жизни. Но этим удобствам сопутствует множество неудобств. Это мы не замечаем.
Так работает материальная природа. Так устроена материальная природа. Вы не можете оставаться в комфорте. Это невозможно. По законам природы. Три тапа-ятана. Есть три страдания.
Адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика — они всегда будут сопровождать нас. Например, я ваш духовный учитель. Вы очень хорошо заботитесь обо мне, насколько это в ваших силах, но я кашляю. Я кашляю.
Поэтому даже если мы окружены всевозможными удобствами, все равно в нашу жизнь придет какая-нибудь неприятность. Это называется адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика, тройственное страдание.
Или даже если мы не кашляем, если нас ничего не беспокоит, но вы получите какое-нибудь неприятное письмо от друга и будете очень сокрушаться.
Это называется адхьятмика — то, что расстраивает наш ум, ранит наше тело; адхьятмика, адхибхаутика — страдания, причиняемые другими живыми существами, и адхидайвика — беспокойство со стороны высших сил.
Например, чрезмерная жара — вы не можете управлять ей, или чрезмерный холод. Итак, в этом мире нам приходится очень тяжело трудиться, претерпевая эти тройственные состояния жизни.
И мы переживаем все это, тем не менее считаем себя счастливыми. И после всего этого нам придется менять тело, это называется смертью. Но мы не можем избежать ее. И тем не менее мы думаем, что счастливы.
У нас нет разума, чтобы попытаться понять, что же в действительности есть истинное счастье и как обрести это счастье, возможно ли это; ответы на эти вопросы можно узнать и понять в движении сознания Кришны.
Такова важность сознания Кришны. Со всех точек зрения, не подумайте, что мы думаем о Кришне. Если мы думаем о Кришне, это означает, что мы думаем обо всем, потому что Кришна есть все. Нет ничего, кроме Кришны.
В седьмой главе как этот стих звучит? «Ахам кртснасйа джагатах Прабхавах пралаястатха. В этом мире есть прабхава и пралая. Прабхава означает порождение, а пралая — уничтожение. Два явления.
Что бы вы ни рассматривали, это в определенный момент времени создается и в определенный момент времени уничтожается. И Кришна говорит: прабхавах пралаястатха. Это высшая причина, джанмадй асйа йатах.
Мы не говорим только о создании. Мы говорим о трех вещах: о создании, о поддержании и уничтожении. Например, это тело в определенный момент времени рождается, существует определенное время и потом исчезает.
У всего материального есть начало, оно рождается в определенный момент, создается, какое-то время существует и затем уничтожается. Поэтому Веданта-сутра говорит: джанмадй асйа йатах, джанма, стхити, пралая.
Итак, если мы понимаем Кришну, мы понимаем все: каким образом это создается, поддерживается и уничтожается. Это и есть полное сознание Кришны. Спасибо вам большое.