О случайном грехе, о свободе выбора, о служении старшим и милости к младшим
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Delhi · 1976
Chapters
Ложное эго и законы природы
Утренняя прогулка с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 25 марта 1976 года в Дели. «Аханкара-вимудхатма». Чем больше у нас материальной собственности, тем больше растет наше ложное эго.
«У меня есть это, это». Кто сильнее меня? Это описывается в 16-й главе. Что означает аханкара? Потому что «вимудхатма»: у меня есть эта машина, у меня есть эта собственность, но во мгновение всему этому может прийти конец.
Есть некий высший закон. Но про это он забывает. Он видит это, как это происходит на самом деле, но забывает. И это называется «вимудхатма». Он видит, всё видит. Конечно, наше время и время природы несколько отличаются.
Столько гитлеров, наполеонов, ганди, джавахарлалов приходили и уходили, но они не видят. Они действительно видят, но не видят. Они слепы. В Индию приходили мусульмане, они правили ей. Где эти моголы сейчас?
Англичане приходили. Где они? Никого нет. Но они видят и не видят. Это называется «вимудхатма». Вот что происходит. Материальная цивилизация — ряд «аханкара-вимудхатма», под влиянием ложного эгоизма. Они сбиты с толку, негодяи.
Бхактивинода Тхакур перевел это так. «Джада-видйа саба майара ваибхава». «джато майяра ваибхава», весь этот прогресс в материальной цивилизации является атрибутом майи, потому
что вы не можете этим наслаждаться, но вы думаете: «Я стольким обладаю, стольким обладаю», но вам не позволят наслаждаться этим. Но тем не менее. Поэтому вся эта материальная собственность — это атрибут майи.
Что в этом неправильного? А неправильное следующее. Это препятствие для продвижения в сознании Кришны. Такова цель человеческой жизни, и вы забываете об этом.
В результате человек еще больше привязывается к этому временному миру и остается негодяем. Потому что, не будучи негодяем, никто не приходит в этот мир, чтобы наслаждаться.
Как только кто-либо приходит в этот материальный мир, следует понимать, что он негодяй.
Причины страданий и греховных поступков
Чья вина? Шрила Прабхупада в некоторых частях Библии описывается, как все происходит, и они говорят, что деятельность осуществляется по воле Бога. Означает ли это, что тогда существовала цивилизация, сознающая Бога?
Деятельность осуществляется, Солнце встает, Луна встает по воле Бога. Вас наказывают по воле Бога. Он Всевышний. Они описывают, что люди поклонялись, дети рождались по воле Бога. Да, дети будут рождаться.
Если ребенок греховен, то он окажется в утробе матери, которая убьет его. Вот так. Он должен понести наказание, тот, кто использует контрацептивы и аборты, по воле Бога, он войдет в утробу другой матери, и мать убьет его.
Но Библия... ты хорошо цитируешь Библию. Постарайся понять все. Ты просто продолжаешь цитировать, но пойми, что это означает, что эта цитата означает. Это происходит по воле Бога.
Ты совершил грех, пользуясь противозачаточными средствами, сейчас ты окажешься в утробе другой матери, которая убьет тебя. Это Библия. То, что там описывается, это не сознание Бога. Это сознание Бога.
Если ты понимаешь это, если ты понимаешь, что сейчас я терплю наказание по воле Бога, я совершал грехи. Таково сознание Бога. Бог дает все, что каждый хочет. Если они желают, то они это получают.
Ты хотел этого наказания, поэтому ты его получаешь. Люди думают, что наказание — это что-то еще хуже, чем это. Что здесь хорошо, мы можем жить здесь и быть счастливыми, а наказание — это в аду.
Нет, нет, это природа живого существа. Оно счастливо по своей природе, потому что оно неотъемлемая часть Кришны. Сач-чид-ананда-виграха. Ананда — это его природа. Но оно пытается отыскать природу в греховной жизни.
Свою природу в греховной жизни, поэтому его наказывают. Но этого оно не знает. В этом его невежество. Природа живого существа — быть счастливым. Оно счастливо, но счастливо.
Например, наше естественное положение в том, что мы здоровы; природа создала это тело, но мы создаем такую ситуацию, что заболеваем, и тогда мы видим: «Я заразился». Я заразился. Мы идем к врачу, ставим укол.
Но естественная жизнь — это отсутствие болезни. Но вы создаете ситуацию, и поэтому вы заболеваете. Гурдас, в противном случае это бы не называли болезнью, потому что это было бы нормально — болеть.
Нормальная жизнь означает отсутствие болезни. Как только возникает болезнь, это означает какое-то наказание. Если вы хотите быть наказанными, то нарушайте законы, правила гигиены.
Вы можете видеть, что есть больница, есть лечение, лекарства — для кого? Для больных. Нет, для человеческого общества, для людей, не для птиц и зверей, потому что они следуют законам природы.
А эти негодяи нарушают законы природы и страдают. Ядубара, а как насчет преданных, Шрила Прабхупада? Иногда они очень болеют. Многие преданные. Стать преданным — это не дешевка.
Не думайте, что, поскольку у вас есть тилака, вы стали преданным. Почему вы так думаете? Бхактивинода Тхакур говорил, вот еще один последователь Кали. У него есть тилака и мала.
Он поклоняется, совершает бхаджан, но уводит чужую жену. Вот слуга Кали. Он просто поменял одежду, носит тилаку и малу. Это слова Бхактивиноды Тхакура.
Если вы носите тилаку и малу, но занимаетесь всевозможной ерундой, вы не преданный, вы кали-чела. Стать преданным не так легко. Атри Риши. Преданный означает «совершенный». О, да. Конечно.
Преданный означает са-гуна-саму-атита. Он выше материальных законов. Это преданный. Он находится на уровне стадии Брахмана. Это преданный. А иначе это сахаджия: «Поскольку у меня есть тилака и мала, я стал преданным».
Это обман, это никуда не годится. Атри Риши, в наше время Этот обман очень распространен. Нет-нет.
В нынешнее время или в древние времена все обусловленные души обладали этой склонностью обмана, четырьмя недостатками, и один из них — это склонность обманывать. Атри Риши.
Но вот это состояние, ментальное состояние, в эту эпоху очень сильное. Они думают, что думают, что у них есть решение. Они могут все что угодно думать, они могут думать, что я стал императором мира.
Кто может вас остановить в этом? Но это не так. Это просто вымысел. В уме вы можете воображать: «Я стал владельцем банка, всех банков». Это сумасшедший. Он просто сумасшедший.
Философия кармы и милость Бога
У них столько философов, но они все на уровне ума. Поэтому мы не говорим о философии, мы говорим о умозрительном рассуждении. Философия означает татва-даршан. Татва-даршан. Тот, кто видел истину, и является философом.
А тот, кто парит на уровне умственных размышлений, рассуждений, является негодяем. «Я думаю». Это вся европейская философия. «Я полагаю», «по моему мнению» — он негодяй, и он при этом высказывает свое мнение.
Шрила Прабхупада, а законы кармы описаны. Законы кармы таковы, что если касаетесь огня, вы обожжете пальцы. Это законы кармы. Вы не можете этого избежать. Но они настолько сложнее, это записано где-то. Это закон кармы.
Если вы делаете что-то запретное, вы страдаете. Это законы кармы. Или вы наслаждаетесь? То есть есть и хорошее, и плохое. Это законы кармы. Либо вы получаете хорошие результаты, либо плохие.
Преданный ясно понимает законы кармы. Он видит, что преданный означает татва-дарши. То есть тот, кто видит истину по-настоящему. Преданный — тот, кто следует Кришне. И Кришна дает истину, абсолютную истину.
Если вы ее принимаете, то вы преданный. Если не принимаете, вы не преданный. Субтитры сделал Кришна, а какова роль милости в том, если принимает человека или не принимает?
Милость означает, допустим, вы преданный, неосознанно или в силу каких-то дурных привычек вы сделали что-то неподобающее.
И вас прощают, но если вы намерены это делать, думая, что я преданный и Кришна простит, то вы негодяй. Это величайшее оскорбление, Гопал Кришна. Да. Обман. Обман Кришны. Читинг Кришна. Обманывать Кришну — это нехорошо.
Это подлежит наказанию. Вы не можете обманывать Кришну. Но если случайно, сознательно или неосознанно, вы что-то сделали, что-то неподобающее, то это прощается вам.
Если вы действительно, потому что вы оказались преданы служению Кришне, вы стали ему очень дороги, если неосознанно вы совершили какой-то грех, то он вам прощает. Бхаджата-прияси используется это слово.
Вы должны стать очень дороги ему. И тогда, если вы случайно совершите какой-то грех, он прощается вам. А что значит неосознанно? Неосознанно означает: допустим, вы курильщик, вы оставили все это.
Но из-за общения с каким-то курильщиком у вас эта склонность снова возвращается. Но хорошо, покурю. И затем вы сожалеете, раскаиваетесь. О, что же я сделал? Это может случиться. И это прощается вам.
Но если вы думаете: «О, я сейчас стал преданным Кришны, я могу курить все, что угодно, и все мне будет прощено», тогда вы негодяй. Намнам апагадха.
Шрила Прабхупада, также мы знаем, что мы настолько грешные, такие негодяи, но имея возможность общения с чистым преданным и Кришной, это тоже милость, да, потому что мы можем видеть, что наши сердца нечисты.
Мы постоянно думаем о майе. Это величайшая милость. Например, вы получаете образование. Вы же не получаете абсолютно отличные отметки, но поскольку вы пытаетесь получить образование, вы учитесь, это тоже хорошо.
Поэтому общение важно. О, да, это очень важно. Если я совершаю какую-то ошибку, я буду сожалеть, мои единомышленники не станут так поступать. Такая вероятность есть.
Даже если мы немного внимания уделяем Кришне, Кришна уделяет намного внимания. О, да! Если вы сделаете один шаг по направлению к Кришне, Он делает по направлению к вам десять шагов. Он бежит, да. И это Его милость.
Да, Харишаври, я прочитал на одной из страниц Шримад-Бхагаватам: «Вы говорите, что Кришна хочет, чтобы мы вернулись к Богу гораздо сильнее, чем мы хотим вернуться к Богу». Да, да, поэтому Он приходит.
Он очень хочет вернуть своих сыновей назад к Богу. Как отец, если он видит: «Мой сын страдает там». Он оставил дом. Он старается вернуть его. К сожалению, мы даже не хотим этого, поэтому мы безумцы.
Но, Шрила Прабхупада, материалисты скажут, что если Бог действительно хочет, чтобы мы вернулись, почему Он причиняет нам страдания? Если Он хочет, чтобы мы вернулись к Богу, ты негодяй, ты страдаешь.
Он говорит: «Возвращайся», ты не хочешь, потому что Он предоставляет вам свободу. Он говорит, мой дорогой мальчик, «сарва-дхарман паритйаджйа», но ты же этого не делаешь, и поэтому тебе придется страдать.
Страдания — результат твоих действий. Ты вынужден страдать. Если Он вселюбящий, хорошо, «Я люблю тебя». Я говорю: «Делай это», но ты этого не делаешь. И тогда что? Страдание? Ты вынужден страдать?
Страдания — это тоже Его милость. Благодаря страданиям он очистится. Страдание — это процесс очищения. Это часть Его законов. Это всё в рамках Его законов. Вы заразились какой-то болезнью, вы страдаете и...
То есть чистый преданный — сад-чит-ананда-виграха.
Свобода выбора и ответственность души
Так этот вопрос свободы дживы и контроля Кришны: есть свобода, но в то же время свободы нет. То есть есть очень тонкая линия между этими двумя. Иногда мы не понимаем даже этого. Почему бы вам не понять это?
Например, вы принадлежите к свободной нации Америки. Означает ли это, что вы свободны делать всё, что угодно? Нет, мы ограничены в своей свободе. Вы говорите: «Я принадлежу к этой свободе нации».
Да, вы свободны, но это не означает, что вы можете делать все, что угодно. Потому что Кришна... например, привычка: если кто-то курит в силу привычки. Свободен ли он? Он отдал полностью свою свободу.
Это очень распространено, например, в вашей стране правительство пишет на пачке сигарет: «Это вредит здоровью». Но вы все равно курите на свой страх и риск.
То есть у вас есть свобода, вы можете курить, но вы не сможете избежать страдания от результата. Вам придется страдать. Да, таков закон. И вы не можете курить за рамками законов. Вы не можете курить.
То есть вас уже предупреждают. То есть, если вы курите, вы страдаете, будете страдать, но если вы все равно это делаете, вы будете страдать, что тут можно поделать. Это здравый смысл.
Свобода всегда есть, небольшая независимость. Свобода с ответственностью, как они, например, говорят: у вас есть свобода закричать «Пожар!» в театре. Есть такие примеры, много примеров таких.
Свобода есть, но вы не абсолютно свободны делать все, что вам хочется, потому что законы природы строги. Потому что вы маленькие, как и у детей, есть свобода играть.
Но когда он делает что-то неправильное, и отец говорит: «Нет, не делай этого». Но если он это делает, даже если он ребенок, он все равно будет страдать. Вы не можете сказать: «Я ребенок, я не знал, отец». Нет, это не важно.
Вы вынуждены страдать. Хотя вы ребенок. Хотят заботиться: «Мой дорогой ребенок, не делай этого, не касайся огня». Но все равно он касается. Ему придется страдать, а огонь не простит его. Это невозможно.
Закон природы подействует. После — что Кришна, идея свободы, независимости. Теоретически, может ли каждый предаться Кришне в любое время? Да.
Скажем, кто-то очень опустился в жизни, в гуне невежества, страсти, его ум постоянно беспокоен. То есть возможно ли быть независимым от своего ума? Иными словами, вы независимы, вы всегда независимы от своего ума.
Это ваш ум. Вы не ум. Это значит, что вы всегда независимы от ума.
Даже если человек погружен в гуну невежества, но в силу какой-то великой удачи он предается Кришне, Нет, Господь Кришна говорит: «Делай это», и вы делаете это. Вы сразу становитесь удачливыми. Нет и речи о том, чтобы ждать, чтобы стать удачливым. Вы станьте удачливым сразу.
Допустим, если я говорю, возьми этот мешок со 100 тысячами долларов, вы можете его взять, и вы сразу станете богатым человеком. Почему бы вам его не взять? Как работает крипа-сиддхи, Шрила Прабхупада? Крипа-сиддхи.
Как это работает? Крипа-сиддхи означает, вы не хотите брать этот мешок с деньгами. Я говорю, возьмите, возьмите, возьмите. Нет. Вот это крипа-сиддхи. Даже если вы не хотите, я даю вам силой эти деньги в карман. Вталкиваю их.
Вот это крипа-сиддхи. Слава Шриле Прабхупаде. Индивидуальная свобода: когда человек невежественен, он по-настоящему не свободен, потому что он под властью.
Когда он получает деньги, он их растрачивает, и он видит, что я перестал быть бедным, и тогда он становится благодарным. О, это такая милость, что он дал мне это.
Индивидуальная свобода: когда человек в гуне невежества, он полностью находится во власти законов материальной природы; когда индивидуальное существо духовно продвигается, наша свобода всегда ограничена, поскольку как ваша свобода может быть абсолютной?
Вы же не абсолют. Свобода карми ограничена мыслью, что я буду есть это мясо малой или глубокой прожарки. Вот только вот эту свободу он имеет. Полное невежество. Как, например, вор, у него есть совесть. Зачем мне красть?
Он знает, что если я это сделаю, меня накажут. А это на самом деле свобода вообще? Я уже сказал, что у вас не может быть абсолютной свободы. Но душа запутывается в этом решении, или это гуны природы работают?
Ну, я возьму это, украду это вместо того. Не понял. Душа принимает это решение. Какое решение? Мы скажем, пойти в кино или в ресторан. Душа принимает это решение, или это просто действие трех гун материальной природы?
Я не понимаю. Вот, допустим, ситуация. Пойду я в кинотеатр или в ресторан. Это и то, и другое — грех. То есть, как вовлечь душу в это? Это душа выбирает, решает, или это решают законы кармы? То есть его карма решает.
Вы создаете карму каждое мгновение своим желанием. Что такое карма? Размышление, чувствование, желание. Мы думаем о чем-то. И затем мы это делаем. То есть вы создаете свою карму. Вы думаете: «Я пойду в кинотеатр», и вы идете.
Это карма. Вопрос о выборе. Это желание.
Безопасность в служении воле Кришны
Поэтому бхага означает, что вы не будете желать ничего, кроме служения Кришне. И тогда вы в безопасности. Поскольку вы желаете столько всего для своего чувственного наслаждения, вы запутываетесь.
И суть в том, например, хороший ребенок. Он решил: «Я буду делать только то, что просит мой отец». Тогда он в безопасности. Как только он злоупотребляет своей независимостью, небольшой независимостью, он запутывается.
Так что решайте так, что я не буду делать ничего, о чем не просит Кришна. Тогда все хорошо. В противном случае вы будете страдать. Они — анилаша-шунья. Пусть это все станет нулем, тогда вы в безопасности.
Просто делайте то, что говорит Кришна, тогда вы в безопасности. Почему бы вам не делать этого? Это тоже независимость, но вы злоупотребляете своей независимостью. Злоупотребляете, и тогда вам придется страдать.
Правительство говорит: «Поступайте по законам». И тогда вы в безопасности. Правительство окажет вам всяческую защиту, но если вы нарушаете законы, вам придется страдать.
Допустим, есть человек, Шрила Прабхупада, который не очень сведущий в шастрах, но он делает только то, что гуру ему говорит. Ребенок, ему отец говорит: «Делай это». Ему что, нужно университетское образование? Нет.
Он мой отец, вот и все. Такова природа. Обычно ребенок следует, слушается по велению родителей. Они играют, родители говорят: «Ну-ка, перестань, иди, садись». И он это делает. Такова природа, почему?
Почему бы вам не исполнять волю Верховного Отца, тогда вы в безопасности. И когда вы исполняете эту волю, вы полностью предаетесь, тогда вы наслаждаетесь полной свободой. Да, да, это свобода. Это абсолютная свобода.
Полная свобода означает действовать по указанию Всевышнего. Это полная свобода. Выбор между кинотеатром или рестораном — не свобода. Это полностью обусловленное поведение законами материальной пракрити,
но полная, всецело предавшаяся душа абсолютно свободна. Даже если вы хотите пойти в кинотеатр, если вы просите: «Папа, я хочу посмотреть кино». Отец, если отец говорит: «Хорошо, иди», это не грех.
Но если вы идете по своей прихоти, то это грех. Тина-ванди? Иногда нам, как преданным, сложно понять, правильно мы поступаем или мы просто измышляем.
Поэтому вы должны консультироваться со своим гуру, поскольку мы не преданные. Но даже в каких-то мелочах, в повседневной деятельности. Нет, нет ничего мелкого, у преданного все великое.
Шрила Прабхупада, я понял, как это делать, читая ваши книги. Да, поэтому книги есть даже в практических вещах. Но без настроения преданности ничего не сработает. Должно быть настроение преданности.
Преданность есть, иначе почему человеку приходить к нам? Но это нужно правильно использовать. Не нужно злоупотреблять этим. Если вы поступаете в школу, не читаете учебники, то вы провалите экзамен.
Но отношения преданности должны быть каждое мгновение. Во всем, да. Все великое, все это великое. Когда мы выходим на проповедь, мы должны понимать, что мы делаем это для Кришны.
Говорится: «Ман-мана», всегда думайте о Кришне. Очень легко. И Он будет вести вас. Всегда думайте о Кришне, тогда не будет никакого падения. Если вы строго следуете этим четырем вещам, то вы в безопасности.
Всегда думайте о Кришне, станьте Его преданным. Склоняйтесь перед Ним. И поклоняйтесь Ему. Это поклонение Божеству. Вы всегда будете думать о Нем, кланяться.
Если мы строго следуем только этому, этим четырем принципам: «Мам эва ешьяси», вы вернетесь ко Мне без сомнения. Господь говорит. Но вместо того, чтобы думать о Кришне, мы думаем о чем-то другом. Что-то планируем.
Слово потребляем независимостью. Гопала Кришна. Я разговаривал с Бима Сэной два дня назад. Он говорит, что он отдаст этот храм нам, он хочет встречи с вами, и я ему позвоню, чтобы он пришел и встретился с вами.
Он умеет говорить, я ему льстил, я говорил, если вы передадите это, Он сказал: «Я сделаю это, когда Шрила Прабхупада придет». Я сказал ему прийти к вам сегодня.
Я сказал ему, если он передаст нам, то мы сможем сверх построить лучше. Он уже что-то построил внизу, и мы можем построить красивый храм. Он хочет стать знаменитым. Я сказал, ему все будут знать, что вы построили этот храм.
Расположение очень хорошее, это прямо в центре. И у них есть божества Радха-Кришны, также Рама, Сита, Лакшман, Хануман, которым мы можем поклоняться.
Смирение и этикет в общении преданных
Единственная проблема, у них есть Дурга. Мы можем также поклоняться Дурге. Мы будем предлагать ей прасадам Рамы или Кришны. Не напрямую. Всего прасадам. Если мы можем поклоняться даже обычному человеку, то почему не Дурге?
Но мы предлагаем ей прасадам. Но не говори все это. Нет, я ему не все сказал. Мы не говорим, что мы не верим в полубогов. Нет, мы верим. Но они слуги. Вот и все. Мы не можем приравнять слугу к господину. Мы поклоняемся Дурге.
Она действует по желанию Верховного Господа Говинды. Она лучше нас, она лучше преданная, чем мы. Ей нужно поклоняться. О, да. Она преданная. Например, мы говорим «Прабху».
Прабху означает Господин, поскольку вы преданный, мы принимаем тебя как Господина. Господин означает, что я готов служить тебе, потому что ты преданный, я твой слуга. Даса, даса, даса.
Поскольку ты преданный, я готов служить тебе. Иначе нет. Малубоги иногда забывают о своем положении. Почему вы служите мне? Если я обычный человек, почему? Потому что вы понимаете, что вы преданный, поэтому вы служите.
Как только мы находим преданного, мы сразу служим ему. Не служа преданному, кто может возвыситься, это наш долг, так что мы можем служить. Преданным. ... Господь велел Прахладе Махараджу: «Бери все, что хочешь».
Он сказал: «Нет, нет, я не хочу ничего». «Пожалуйста, займи меня в служении твоему слуге». Прахлада отказывался от всего. Он просто сказал: «Ниджа-даси-йогам, пожалуйста, займи меня в служении твоему слуге».
Вот чего мы хотим. Он не хотел даже прямого служения. Он не сказал: «Займи меня в служении тебе». Он сказал: «Займи меня в служении твоему слуге».
Гурдаш, если мы видим в мире людей, потенциальных преданных, мы тоже должны служить им, чтобы они стали хорошими преданными. Это не служение, это милость, тот, кто является потенциальным преданным.
Если мы помогаем ему стать преданным, это милость к нему. Это не служение. Служение можно. Служить можно тому, кто выше. Тому, кто ниже, вы можете проявлять милость. Об этом говорится в Упадешамрите. Да.
Тот, кто ниже вас, нуждается в вашей милости — дайте ему милость, а тот, кто выше вас, — оказывайте ему служение, а не как поступал Вивекананда. «Служить всем».
Нет, нужно служить тем, кто выше, а к тем, кто ниже, проявляется сострадание, милость. милость. Кто-то недавно спросил меня: с равными нужно дружить. С равными нужно дружить.
С теми, кто выше, — служить, а игнорировать тех, кто завистливый. Да. Игнорировать. Идите в ад. Мы не против. Кто-то недавно спросил меня, знал ли я Свами Вивекананду? Я спросил: «Вивека кого?»
Он сказал: «Вивекананда очень знаменит на Западе». Я спросил: «Вивека как кто?» Я никогда не слышал о нем. Он был немного удивлен. Это хитрость, уловка Гурдаса.
Шрила Прабхупада, если человек служит более старшему преданному и проявляет сострадание к менее продвинутым преданным, то...
Как продвинутый преданный может чувствовать себя самым низшим, то есть по-прежнему у него есть это разделение на «вы»? Если он считает себя самым низшим... Он не чувствует себя самым низшим, он проявляет сострадание.
Вот человек, он может стать преданным. Я помогу ему подняться на должный уровень. Он не думает, что... он не считает себя самым низшим. Преданный всегда понимает, что он ниже червя. Но это долг.
Долг — это не означает, что он думает: «Я выше». Нет. Это опять же милость. Милость. Иными словами, он не считает, что он продвинут. И поэтому он проявляет милость к тем, кто ниже. Да-да.
Он всегда думает: «Я ниже червя, но Господь Кришна хочет этого, поэтому я окажу какое-то служение». Это наша обязанность — проявлять милость к другим. Да.
А среди преданных, духовных братьев, продвинутый преданный — это тот, кто видит, что все служат Кришне очень хорошо. Я буду помогать им. Я помогать буду им в служении. Да. Поэтому мы говорим: «Прабху».
Прабху означает: «Ты мой Господин». «Пожалуйста, приказывай мне, что я могу сделать для тебя». Таким должно быть отношение. Обрыв записи. «Гурдас Прабху, пожалуйста, подойди сюда и почисти мне обувь». Это что за «Прабху»?
Он должен сказать: «Гурдас Прабху, могу ли я почистить тебе обувь?» Вот это настоящий вайшнав. А не то, что: «Гурдас Прабху, подойди сюда и почисти мне обувь». Другие преданные не приходят на утреннюю лекцию. На прогулку?
Не на прогулку. По крайней мере. Мы будем проводить утреннюю лекцию или нет? О, да, Шрила Прабхупада, пожалуйста. Несколько преданных остановились здесь в отеле. Сегодня вечером будет программа в клубе деловых людей.
Если вы сможете прочитать лекцию. Нет, нет, регулярно нужна лекция, утренняя лекция. Везде. У нас не будет здесь утренней лекции. В храме у нас это есть. Сегодня утром была конец записи.