У нас есть вечный дом

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974

Суть и методы преданного служения

Chapters

Суть и методы преданного служения

Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 25, тексты 39 и 40. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 8 декабря 1974 года в Бомбее.

Тот, кто непоколебим в служении Мне, вездесущему Господу Вселенной, забывает о своих надеждах попасть на райские планеты и обрести счастье в этом мире, и расстается с мечтами о богатстве, детях, домашнем скоте, доме и всем, что связано с материальным телом.

По Моей милости такая душа оказывается по ту сторону рождения и смерти. Вайити... анайа бхакти-йогена. Итак, Капиладева описывает бхакти-йогу. Вчера вечером мы уже говорили о предыдущем стихе: для

кого Кришна или Верховная Личность Бога самый дорогой? Нет никого дороже. Он дороже всего. Кришна — мой гуру. Кришна — моя атма, поскольку я — неотъемлемая часть Кришны. Кришна — источник, а я — неотъемлемая Его часть.

Тот, кто желает любить Кришну как сына... Мы уже говорили об этом. Кришна готов стать вашим сыном, поскольку мы любим сына. Мы выражаем почтение гуру, мы выражаем почтение Деватам. Кришна должен быть для нас всем.

Арджуна — Кришна, и для него Кришна был другом. Кришна может быть кем угодно для каждого. Вы можете любить Кришну как сакха, как это делал Арджуна. Точно так же Парикшит Махарадж. Он просто слышал о Кришне — шраванам.

Это девять методов: шраванам, киртанам, вишну-смаранам. Вишну или Кришна — это одно и то же. Ни о ком другом речь не идет. Вы не можете сказать: «Я слушаю о таком-то господине, таком-то великом политике», — это шраванам.

Нет. Это вам не поможет. Шраванам, киртанам, вишну-смаранам — также всегда думать обо Мне, говорит Господь. Это медитация. Если вы медитируете на Кришну всегда, то вы становитесь совершенным йогом.

Как сказано в Бхагавад-гите, в 6-й главе. Итак, это движение учит каждого всегда находиться в сознании Кришны, стать совершенным йогом и сделать Кришну всем: супругом, сакха, гуру — всем. И это бхакта.

Висриджа сарван-аньян-ча, висриджа значит отказаться полностью. Если вы хотите сына — хорошо, Кришна готов стать вашим сыном; если вы хотите возлюбленного — хорошо, Кришна готов стать вашим возлюбленным.

Если хотите друга, Кришна готов стать вашим другом. Кришна готов. Эти отношения мы наблюдаем в материальном мире. Я люблю кого-то, как своего сына, кого-то, как своего друга. Кто-то для меня возлюбленный.

Возлюбленное, кого-то я люблю, как своего отца. Есть вкусы сакхья-бхава, ватсалья-бхава, мадхурья-бхава, любовь. Кришна готов на это.

Природа души и верховного господа

Если мы действительно хотим освободиться из плена джанма-мритйу. В этом наша проблема. Мы много раз уже говорили здесь, что мы как вечные души не являемся телом. Я не тело. Вы не тело.

Я Брахман, Ахам Брахмасми, вы тоже Брахман. Вечная душа. Но я не Парабрахман. Это ошибка. И вы не Парабрахман. Есть два слова в Писании: Брахман и Парабрахман. Атма и Параматма. Ишвара и парамешвара.

Майявади считает, что разницы нет. Нет, разница есть. Почему используется такое слово? Параматма. Я могу быть Ишварой, вы можете быть Ишварой, но вы не парамешвара. Вы атма, я атма, но я не Параматма, и вы не Параматма.

Таким образом, Параматма, парамешвара — это Кришна. Поэтому говорится: мам эва Бхагаван Бхагаван говорит, он говорит: мам эва, только мне. В чем разница между вами и мной? Я вездесущий, а вы нет. В этом разница.

Вы сидите здесь, но у вас сейчас нет дома. Но Кришна, он присутствует здесь, ему поклоняются в этом храме, но при этом он присутствует во многих миллионах храмов. Вишвато-мукхам.

Он принимает преданное служение от преданных во многих тысячах храмов. Мало того, как Кришна говорит в Бхагавад-гите, Я забыл, я старею и забываю. Так или иначе, Кришна, Параматма присутствует повсюду. Это Вишвата-мукам.

Он живет в сердце каждого. В этом разница между Кришной и мною. Есть разница между Кришной и мною. Здесь говорится: «мам эва вишва-томукам». «Мам эва». Кришна, Бхагаван, говорит: «мам эва». Но что значит «мам эва»?

Он не такой, как я и вы. Он Вишва-томукам.

Материальное тело и закон реинкарнации

Кришна говорит в Бхагавад-гите, что тело является полем, кшетрой, полем деятельности. Кшетра-кшетра-джна, и собственное тело или постоялец тела, не владелец; на самом деле мы не владельцы тела.

Потому что, как только поступит указание: «покиньте это тело», вам придется немедленно его освободить. Поэтому мы не являемся владельцами, мы — арендаторы. Это машина, данная нам Вишну. Это янтра, машина. Я не машина.

Но эта машина дана мне, чтобы я мог передвигаться. Например, вы приобретаете машину, чтобы передвигаться. Здесь сказано именно слово «янтра», как машина. Но вы не машина.

Допустим, если вы хотите машину, чтобы ездить, ваш отец дает вам машину. Может быть, дорогую, а может быть, нет. Это зависит от положения отца и от вашего положения. Ну, вы или отец покупаете машину.

Здесь сказано, поскольку мы хотим передвигаться в материальном мире, удовлетворяя разным желаниям, Кришна дает нам разные формы тела из 8 400 000 разных видов. Янтры. Это как машина. Янтрудхани.

Эта машина создана из майи, материальной энергии. Это не духовная энергия. Я — духовная энергия, вы — духовная энергия, но это средство передвижения или машина, передвигающаяся машина, не является духовной. Она материальна.

Ее дает майя. Мы находимся в машине, созданной майей. И покуда мы находимся в машине, машина будет стареть, и вам придется ее поменять на другую машину. Вот что происходит. Это называется джанма-мритью.

Это называется рождением и смертью. В подлинном случае вы, я, мы не рождаемся и не умираем. На джайате мрийате ва кадачин. Душа или браман не рождается и не умирает. Мы лишь меняем машину, тело. Вы ведете машину.

Если машина сломана, если она разбита, это не означает, что вы разбились. Вы можете попасть в аварию, но вам не конец, конец машины.

Точно так же. Точно так же, когда наступает конец нашему телу, мы продолжаем существовать, мы получаем другую машину, другое тело. Например, мы получаем разные тела в этой жизни.

Итак, вопрос в том, если я нитья, шашвата, если никогда не умираю, никогда не рождаюсь, то почему я оказался в этих условиях, я вынужден получать эту машину, в этом реальная проблема. В чем причина?

А причина в том, что поскольку я хотел наслаждаться материальным миром, что представляет собой материальный мир, здесь сказано, дханья. Дханья значит богатство. Раньше мужчину считали богатым.

И сейчас то, что гавьена дханаван. гобхих дханаван, Гавьена дханаван. Если у вас много коров, вас считают богатым, не бумажек, сейчас если у вас куча бумажек, на которых написано тысяча долларов. Но это только бумага.

Вы дханаван считаетесь. Но раньше люди были практичными. Дханаван богатством считались не бумаги, не банкноты, а то, сколько коров у вас в собственности. Вот это жизнь, вы получаете молоко.

И дханьена, если у вас есть зерно, то вы богаты. А не бумаги. Поэтому здесь сказано, что это материальная собственность.

До тех пор, пока жаждем этой материальной собственности, мы не сможем вырваться из круговорота рождения и смерти.

Чистое служение и духовная обитель

Но если мы оставим это, эту материальную собственность и примем Кришну верховной личностью Бога и станем поклоняться Ему в бхакти-йоге, как сказано здесь. Ананйа-бхакти. Ананйа-бхакти значит чисто, не смешано.

Вы не должны смешивать бхакти с гьяной и кармой. Вот это чистая бхакти. Например, есть много бхакт. Они не чистые бхакты. Они тоже боятся того имени. Они стремятся к мукти. Они не чистые бхакты. Они смешанные бхакты.

Бхакти не хочет мукти. Бхакти ничего не хочет от Верховной Личности Бога. Он лишь хочет служить Ему, вот и всё. И служить анукулья-бхакти, не исполняя собственные прихоти: «Я там хочу служить Ему, как я хочу».

Но анукулья-бхакти, как, например, дело Арджуны — Арджуна служил Кришне не по собственной прихоти, но как того вожелал Кришна.

Арджуна не хотел сражаться, он сказал: «Нет, Кришна, на другой стороне мои друзья, мои родственники, я не могу». Это капризы.

Но когда он решил, услышав Бхагавад-гиту, «каришье вачанам тава» — «Да, я буду делать то, о чем Ты меня просишь, я буду сражаться, я буду убивать». «Я убью своего деда». Это анукулья.

Вы не можете служить Кришне, удовлетворяя собственные прихоти. Анукульена. Мы должны служить Кришне так, как Он просит: если я хочу стакан воды, вы должны принести мне стакан воды.

Вы не можете сказать: «Прабхупада, молоко же лучше воды». «Почему бы вам не взять стакан молока?» Но это не анукулья. Вы должны дать мне то, чего я хочу. Это анукулья. Вот это правильное служение. Я хочу воды.

Зачем вы мне даете молоко? Это анукулья. Это бхакти. Вы не делаете собственную торговую марку из бхакти. Нет. Это не бхакти. Иногда люди говорят, некоторые так называемые бхакты говорят: «Я могу поклоняться Господу по-своему».

Нет, вы не можете. Поскольку у вас нет связи с Верховным Господом, вы лишь думаете, что это какой-то вымысел, идея, воображение, майявади говорят: «калпана». Брахма-рупа-калпана.

У Брахмана нет рупы, но вы воображаете некую рупу или форму, это майявада. Не так, у Кришны есть рупа. Не так, у Кришны есть рупа. Кришна присутствует здесь, в своей изначальной рупе, как описано в ведических текстах.

Ишвара парамах Кришна. Мы можем быть Ишварой, вы можете быть Ишварой, хорошо, но вы не парамешвара, я не парамешвара. Парамешвара — Кришна. Параматма и Кришна. Параматма — Кришна. Не мы. Кшетра, кшетра-гья. Кшетрагьям.

Кшетра, кшетра-гья. Кшетра-гья — это тот, кто знает о кшетре. Мы действуем в нашем теле, я действую, вы действуете, собака тоже действует, кошка тоже, действуя от своего тела. Собственник.

Владелец тела находится внутри тела. И Кришна говорит: «Ты кшетра-гья». Ты собственник этого тела. Но я тоже кшетра-гья. Я настоящий собственник, а ты лишь постоялец. Ты не владелец. Он дает вам.

Вы хотели тело такое, вы получаете. Вот, возьми такое тело. Кришна предоставляет все возможности для наслаждения этим материальным миром. Иногда вы хотите тело деваты, такого как Брахма, Индра, Чандра, хорошо.

Янти дева-врата-деван. В Бхагавад-гите говорится. Янти дева-врата. Если вы хотите стать девой, вы действуете так, получите соответствующие качества.

И вы отправитесь туда, вы получите тело, как у Брахма, или вы можете получить тело червя в испражнениях, как хотите. Или если вы хотите такое тело, как у меня, Кришна говорит: Янти мад-яджино 'пи мам.

Если вы хотите получить тело, как у Кришны, Сад-чит-ананда-виграха, это наше настоящее тело. Сад-чит-ананда, то вы можете получить такое.

Итак, наличие у нас разума будет подтверждено тогда, когда мы захотим вернуться обратно к Кришне. Он дает вам свободу, если вы хотите отправиться на планету полубогов, янти дева. Это ваш выбор.

Решать, куда вы хотите отправиться. Вы должны куда-то отправиться. Вы можете оставаться здесь, в материальном мире. Вы можете оставаться на высших планетах. Или вы можете уйти за пределы этих высших планет. Есть иная природа.

Здесь материальная природа, но есть иная духовная природа. Вы можете отправиться и туда, как хотите. Вам предоставлена полная свобода.

Здесь сказано, но куда бы вы ни отправились, говорится, вы можете отправиться на Сваргалоку, на райские планеты при помощи своих благочестивых деяний.

Но к кшине-пунье, когда результат ваших благочестивых действий исчерпается, вам придется снова вернуться. Но Кришна говорит, если так или иначе, вы отправитесь в такое место, где живу я, говорит Господь.

Кришна говорит, что Он живет повсюду. Но у Него есть особый дом, как, например, губернатор или президент, он может посещать много мест, но тем не менее у него есть собственное место. Раджа-Бхагаван. Это Кришна.

Он может жить на Голоке, во Вриндаване, как, например, мы видим здесь Кришна. Он у себя на Голока-Вриндаване, он наслаждается обществом Вриндаванешвари Радхарани. Это Вишватомукам. Здесь сказано.

Путь к освобождению через наставника

Итак, если вы сосредоточите свою преданность, ваш ум, свои деяния, благодаря этой бхакти-йоге, шраванам-киртанам, бхакти-йога прежде всего означает слушать; не слушая, как вы можете стать бхактой, вы должны знать о Кришне.

Если вы хотите дружить с кем-то, у нас уже есть наши отношения, вечные отношения с Кришной. Поскольку мы неотъемлемая часть Кришны. Но по той или иной причине мы забыли об этом сейчас.

Поэтому в Чайтанья-чаритамрите говорится: по той или иной причине мы с незапамятных времен забыли о Кришне. Поэтому Кришна дал все эти Веды, Пураны, шастры, Махабхарату. Кришна приходит сюда.

Потому что когда мы забываем, сейчас Кали-юга, и люди все забывают. Люди все больше забывают о Кришне. Им уже неинтересно это. Но Кришне интересно.

Поскольку мы сыновья Кришны, как сумасшедший сын, Он утрачивает интерес к дому, к отцу, к матери, но тем не менее отец с матерью еще хотят его вернуть, они заинтересованы в нем, этот мальчишка ушел из дома, и он просто страдает, будучи, будучи пролетая, он понимает одно тело, меняет его на другое.

Итак, он скитается по всем планетам, во всех формах жизни. Нам нужно попытаться его вызволить, поэтому Кришна приходит. какими-то иллюзорными делами в этом материальном мире. Этот материальный мир не является нашим домом.

Как мы можем называть его домом? Я живу в этом теле, в этом доме, скажем, 50, 60 или 100 лет, но мне придется его покинуть. Как же я могу называть его своим домом? Я нитья, у меня должен быть вечный дом.

Зачем мне этот временный? Вот что такое знание. Пока человек не проснулся к этому знанию, он глупец и негодяй.

Тот, кто рассуждает: «Это мое тело, вот это я, са-эва го-кхарах», он не лучше тогда животного. он не лучше тогда животного. Так собака думает. Если человек думает «я — тело», то каково его положение? Он не лучше собаки.

Вы не должны быть такими. Человеческая форма жизни предназначена для: «Если я Брахман, а Брахман значит вечный, так почему я занят этими делами по поддержанию тела?»

Это называется Брахма-джигьяса, если вы становитесь ученым веданты, и вы заняты своим телом, это очередная глупость.

Если вы истинный ведантист, то вы должны спрашивать: «Я вечен, почему я оказался в этом временном теле, из-за этого временного тела я подвержен массе страданий, жизни». Зачем же мне терпеть эти страдания?

Как же мне избавиться от этих условий? Вот это человеческая жизнь. Это человеческая жизнь. Если вы действительно очень хотите узнать об этом, вам нужен гуру.

Тот, кто проявляет интерес к духовной жизни, к духовному я, тасмат, поэтому гуру-прападета, вы должны искать истинного гуру. Так кто может быть лучшим гуру, чем Кришна? Он изначальный гуру.

Здесь сказано «гуру» в предыдущем стихе. Не принимайте своим гуру кого угодно. Примите своим гуру Кришну, и Кришна дает наставление в Бхагавад-гите как гуру.

Арджуна говорит: «Мой дорогой Кришна, я принимаю Тебя своим гуру, я Твой шишья», все должны быть такими. Все должны стать такими, принять Кришну своим гуру или принять представителя Кришны.

Вы можете сказать: «Где же Кришна? Я Его не вижу», но есть представитель Кришны, об этом также сказано в Бхагавад-гите. Так, тот, кто знает Кришну в совершенстве, является представителем Кришны.

И знать Кришну — разве это очень трудно? Нет, всё объяснено в Бхагавад-гите. Но если вы, как негодяй, даете собственные интерпретации... И иные интерпретации. Вы не гуру. Вы — гору. Вы — животное.

Вы гуру до тех пор, пока вы принимаете Бхагавад-гиту как она есть. Спасибо большое.