Literature Without Absolute Truth
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New Vrindaban · 1969
Chapters
Духовная ценность литературы об истине
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 1, глава пятая, тексты 12 и 13, прочитанные Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой в 69-м году в Нью-Вриндаване в Западной Вирджинии.
«Наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам...» описывает разного рода литературу. Он объяснил, что любая литература, как бы замечательна
она ни была, написана с точки зрения поэзии, метафоры, грамматики, но не содержит информации об Абсолютной Истине, такая литература бесполезна.
И ни один святой человек не вернется к ней, как, например, лебеди не любят находиться в местах скопления ворон. Между воронами и лебедями есть различия, даже в царстве птиц или в царстве животных.
Это всегда можно наблюдать. Разные виды птиц и зверей они живут вместе, точно так же, Святые, конечно. их вкус отличается от вкуса людей, подобных воронам. Вороны интересуются чарвита-чарванам. Пережевывание пережеванного.
Это уже было кем-то пережевано. Если кто-то хочет попытаться еще раз это сделать, он думает: «Посмотрим, каково это на вкус», — то это бесполезный труд. Материальный мир движется по принципу пережевывания пережеванного.
Например, человек может преуспевать в бизнесе, он может заработать много денег и чувственное наслаждение, но он не удовлетворен. Все же он побуждает своих сыновей и внуков делать то же самое.
Он получил опыт, что таким образом жизнь не приносит много наслаждений. «Я не удовлетворен, но тем не менее, зачем я занимаю моих сыновей и внуков тем же делом, жеванием пережеванного?»
Но люди делают это, потому что у них нет лучшей информации.
Освобождение от материальных желаний
И Прахлада Махарадж советует своему атеистическому отцу. Он говорил, когда его отец спросил у него: «Мой дорогой мальчик, откуда к тебе пришли все эти идеи?»
Он был совершенным преданным, а его отец был совершенным атеистом, он сказал: «Этого невозможно набраться, не получив благосклонность чистого преданного, анхри означает лотосные стопы».
Никто не проявляет интереса к лотосным стопам Верховной Личности Бога, потому что, чтобы заинтересоваться лотосными стопами Верховной Личности Бога, это означает быть освобожденным. Анартхальный означает бесполезный.
Мы создаем бесполезные потребности жизни и запутываемся. Такова материальная жизнь. Если человек становится сознающим Кришну, если он интересуется Кришной, тогда для него это становится безвкусным. Какой смысл?
Спрашивает он, как, например, наши брахмачари, наши преданные. Они могут лежать прямо на земле. Им не нужно никаких мягких постелей и подушек. Потому что их жизнь так сформирована. Считают, что мне нужно отдохнуть, хорошо.
Так или иначе, зачем я должен беспокоиться этим? И это признак продвинутости в сознании Кришны.
Сознание Кришны означает бхактих парешану бхагавад-вирактир аньятра, сиад, не имеющие вкуса к сознанию Кришны, пытаются обрести счастье, бессмысленно увеличивая материальные потребности, потому что у них нет другой информации.
Но как только человек занимается преданным служением Кришне, парешану бхути, он наслаждается трансцендентным наслаждением. И в результате этого все это глупое наслаждение для него не представляет никакой важности.
Таков тест: преданный не может проявлять равный интерес к материальному наслаждению и трансцендентному наслаждению. Нет. Виракти. Бхагавад-гита также говорит, что парам дриштва нивартате. Как,
например, в больнице больной человек вынужден не принимать определенную пищу. У него есть желание, у него есть желание принимать эту пищу, как, например, больной тифом.
Он страдает от тифа, и доктор говорит ему: «Ты не должен принимать никакой твердой пищи». Может быть, немного жидкой пищи можешь принимать. Но у него есть желание принимать твердую пищу.
Доктор попросил меня не принимать этой пищи. Ну хорошо, что можно поделать.
Но у него есть все-таки желание, но преданный, его не нужно заставлять, как, например, врач просит его: «Не делай этого». И он автоматически это делает. Почему? Парам дришта нивартате.
Он видел или он попробовал что-то лучшее, что он уже не променяет никогда ни на что. Это Это бхакти-парешану. Это означает, когда мы теряем вкус к таким отвратительным вещам.
Мы можем понять, что мы продвигаемся в сознании Кришны. Вы можете сами протестировать себя. Вам не нужно спрашивать никого. Как ты думаешь, продвигаешь ли ты себя в сознании Кришны? Вы можете понять сами. Точно так же.
Если вы голодны, если вы кушаете, вы знаете, что кушаете, вы чувствуете, насколько ваш голод удовлетворяется, как силы приходят к вам, наслаждение и счастье приходит к вам. Вам не нужно никого спрашивать.
Точно так же, если кто-то продвигается в своем сознании Кришны, то он может проверить это, потому что насколько он проявляет безразличие к материальным наслаждениям, как, например, Ямуначарья, он был императором.
Он был императором. Его уровень жизни был очень-очень высоким. Уровень жизни. Материальный уровень жизни означает безудержное наслаждение вином и женщинами. Таков стандарт. И он был привязан ко всем этим привычкам.
Он был царем. По его указанию все делалось для него. Если человек богат, то три-четыре вещи всегда будут доступны для него, лишь следует ему пошевелить пальцем. Это вино, женщины, золото и азартные игры. Да.
Поэтому как раз в эти места Парикшит Махараджа позволил поселиться Кали, поэтому человек, желающий развиваться в сознании Кришны, он должен остерегаться этого, и Ямуначарья, когда он стал великим преданным,
он стал духовным учителем Рамануджачарьи. Он стал великим преданным, Ямуначарья. Шри-сампрадая. И он пишет. Мы можем понять, кто такой ачарья на практике. В своей прошлой жизни он был очень изощренным,
но он говорит: «С тех пор, как я принял сознание Кришны, я наслаждаюсь каждый день все новым и новым трансцендентным наслаждением, продвинувшись в этой науке, в результате тад-авадхи, с того дня, с того дня».
Поскольку он привык уже общаться с женщинами очень тесно, и он говорит, что теперь, просто думая об общении с женщинами, это означает... Теперь он говорит: «Я просто ненавижу, мое лицо кривится в отвращении: что за глупости, чем я занимался».
Итак, бхакти можно проверить, таков тест сознания Кришны. Чем больше вы продвигаетесь, тем больше тем меньше вы проявляете интереса к материальным наслаждениям.
Бесполезность материальной цивилизации и знаний
Итак, обычная литература наполнена всем материалом, грамья-катхой, поведением женщин и мужчин, это все считается замечательной литературой: герои, героини, но святые люди не проявляют никакого интереса к этому.
Нарада советует: Ты написал Махабхарату, это все хорошо, это великий эпос. История. Большей частью истории означает обычные взаимоотношения между мирскими людьми.
Какого блага люди получат от этого? Никакой святой человек не заинтересуется этим.
На самом деле Махабхарата написана Вьясадевой для того, чтобы дать ведические наставления малоразумным людям; он дал поучение, написал: стри-шудра-двиджа-бандхунам-трайи-на-шрути-гочара.
Ведическое знание очень труднодоступно для понимания этих классов людей, мужчин и женщин: стри, шудра, класс шудра, класс женщин, шудра и двиджа-бандху.
Двиджа-бандху означает рожденные в высокопоставленной семье — брахманы, кшатрии, вайшьи, — но их поведение не соответствует. Они ведут себя как шудры.
Они не могут понять Веды, поэтому накладываются ограничения, что шудры не могут читать Веды. Им не разрешается это делать. Поэтому была написана Махабхарата Вьясадевой.
Но Нарада говорит, что такая литература не привлечет святых преданных. Напиши что-то для удовлетворения святых преданных.
С точки зрения грамматики, поэзии, риторики — неправильной, с ошибками, но поскольку эта литература наполнена прославлением Верховного Господа, святые принимают ее, слушают ее и повторяют ее.
Затем он говорит, замечает Кришна. Имя Кришны — это Ачьюта. В Бхагавад-гите Он обращается к Кришне как к Ачьюте. Ачьюта означает «не падающий». Так, Бог никогда не падает, поэтому имя Бога — Ачьюта.
Философ-майавади говорит, что Бог стал человеком, запутавшись в майе, попав под влияние иллюзии. Но Бог — Ачьюта, Бог никогда не падает.
Как же тогда понимать это слово «Ачьюта», если Бог падает, если майя начинает влиять на Него? Тогда майя, майя более велика, чем Бог, тогда каким образом Бог может быть великим? Такова ошибка в их аргументе.
Они говорят: «Я Бог, а теперь я попал под влияние майи». И как только майя рассеется, я снова стану Богом. Но они не могут ответить на следующий вопрос. Почему, раз вы Бог, почему же вы попадаете под влияние майя?
Почему вы падаете? На этот вопрос не дается ответа, потому что Бог велик, а, значит, Он никогда не падает. Каким же образом Он может упасть? Майя воздействует на него, но майя более велика, чем Бог? Не Бог велик.
В любом случае, Нарада говорит ему, что даже гьянам ниранджанам. Ниранджана означает бальзам или обозначение, что-то покрывающее.
Итак, ниранджанам: человек поднимается в знании, то он освобождается от этих обозначений в жизни. Наша материальная жизнь — это жизнь анджана, жизнь, полная обозначений. Анджана, как, например, мы украшаем.
Мне кажется, я написал одну статью в журнале, которая называется «Украшение мертвого тела». Материальная квалификация означает украшение на мертвом теле. На самом деле тело мертво.
Но есть определенные категории людей, которые хотят украшать это мертвое тело. В Индии до сих пор следуют этому обычаю среди низких людей, людей низкого класса, когда родственник умирает.
Я слышу, что здесь также они это делают. Они украшают, очень красиво украшают мертвое тело. Здесь тоже делают то же самое, да. Итак, шастра говорит: какой смысл в таком украшении, какое благо мертвец получит от этого?
Предположим, вы наводите ему улыбку на лице, но улыбается ли он на самом деле?
Точно так же в Индии люди из класса сапожников, башмачников: при жизни они одеваются в обноски, не тратя лишние деньги, но после смерти они покупают дорогой наряд и покрывают тело, и очень красиво украшают его, и нанимают музыкантов, которые идут за мертвым телом.
Может быть, это доставляет наслаждение родственникам.
Как, например, если тело украшено красиво, сыновья этого мертвеца могут смотреть на него и думать: «О, мой отец улыбается», но на самом деле они не знают, что их отец уже умер.
Итак, материальная цивилизация подобна украшению мертвого тела. Это тело мертвое, это факт. Пока там находится душа, оно действует, двигается. Например, ваше пальто. Оно мертвое.
Но до тех пор, пока оно находится на вашем теле, оно кажется двигающимся. Пользователь двигается. Но если кого-то это очень удивляет: «О, посмотрите, как замечательно двигается»,
он не понимает, что пальто не может двигаться. Пальто мертвое. Но поскольку человек надел на себя это пальто, поэтому кажется, что пальто двигается, или штаны двигаются, или башмаки идут. Шапка.
Точно так же это тело мертвое. Уже заранее предопределено, сколько будет жить это тело. Это называется продолжительность жизни. Но люди заинтересованы только в этом временном.
Лишь в этом теле, так же как те, кто украшают мертвеца. Это очень приятно родственникам, только и всего. Все эти украшения.
Точно так же получить освобождение, нирвану, означает выбраться из этого так называемого украшения мертвого тела. Для этого человеку требуется получить знание. Это как Нарада говорит...
Он говорит, что даже если человек преуспел в знании, которое ведет к освобождению, но даже если это знание не упоминает об Ачьюта-бхаве, а Ачьюта-бхава означает бхакти, Ачьюта-бхава.
Как, например, здесь, в этом храме, есть Ачьюта-бхава. Ачьюта-бхава означает сознание Кришны.
Может быть, по соседству есть другая комната, но разница между этой комнатой и той комнатой в том, что здесь атмосфера наполнена Ачьюта-бхавой, сознанием Кришны. Другая комната совсем не такая.
Точно так же Нарада говорит: даже очень возвышенные беседы, ведущиеся в знании о том, как выбраться, избавиться от этого украшенного тела и подняться до уровня самоосознания, до духовного осознания, но если не упоминается об Ачьюта-бхаве, не упоминается сознание Кришны, Вьясадева говорит, Нарада говорит: «Нешобате».
Это не очень хорошо. Поэтому преданные не проявляют большого интереса к сухим философским измышлениям, потому что там нет Ачьюта-бхавы. Нет сознания Кришны.
Все это описывается как вак-чатурьям, жонглирование словами, философские измышления майявади. Должно быть Ачьюта. У нас есть достаточно философии, но мы прибавляем к этому сознание Кришны.
В этом разница между философией майявади и нашей философией.
Мы также обсуждаем Шримад-Бхагаватам, наполненный философией, каждой строчкой практической философии, но также есть Ачьюта-бхава, сознание Кришны. такова красота, Бхагавад-гита, полна философии, но Кришна поставлен в центр.
Это философия не сухая, это другие философии. Это просто сухие философии, потому что там нет Кришны. Например, в философии Будды или в философии майявады, или в философии джайна. Это просто философствование.
Сухое философствование. Нет сознания Бога, нет сознания Кришны. И здесь это отрицает. Это не выглядит очень хорошо. Это не философия первого класса.
Кришна как высшая цель познания
Что же тогда говорить о карме? Философы лучше, чем карми. Потому что они ищут что-то. Они делают исследования, собирают знания, но карми черпают наслаждение как животные. Они описываются в Бхагавад-гите как мудха.
Мудха означает, осёл, он сравнивает со ослами, работать круглый день в нужде животных, они на них нагружают, на них нагружают столько работы, у них нет никакого интереса, ни к чему больше, ни к философии, ни к Кришне.
Просто тяжелая работа, какие-то деньги и наслаждение сном, едой, сексом, ешь, пей, женись и наслаждайся. Их называют карми.
Итак, Нарада Муни говорит, что даже великие философы, пытающиеся подняться на уровень самосознания, если это философия о чём-то без сознания Кришны, это философия — не философия. Философия должна вести к поиску Кришны.
Это философия. Как говорится в Бхагавад-гите, что ищет ведическое знание, Кришна говорит, оно направлено на поиски меня, ахам эва ведьях, я конечная цель понимания. В другом месте Кришна говорит в Бхагавад-гите:
бахунам джанманам анте джнанаван мам прападьяте. Настоящие философы, по-настоящему мудрые, обредшие мудрость после многих-многих рождений. После многих жизней, проведенных в исследованиях.
Исследования — это очень хорошо, но конечная цель этих исследований — это Кришна.
После многих-многих рождений, если человек обрел мудрость, по-настоящему он находит Кришну, Васудева сарвам ити, и он видит, что Васудева Кришна есть всё.
Са махатма судурлабха, са махатма судурлабха, такая великая душа очень редка. Об этом говорит Бхагавад-гита. Итак, карми, мудхи. У них нет мудрости.
Поэтому в Чайтанья-чаритамрите говорится: «кришна-бхакта — нишкама, эта эва шанта, бхукти-мукти-сиддхи-ками — сакали ашанта». Чатур означает «очень разумный».
Только человек, разумный человек первого класса в человеческом обществе, только такие люди могут принять сознание Кришны. Даже люди второго класса, что же говорить о третьем классе, не могут принять сознание Кришны.
Люди третьего класса — это карми. Люди второго класса — это философы. Люди первого класса — это преданные. Так. Народ скажет... Народ говорит. «Крта-пунья-пунджаха» — сабхадра-мишра. Что уж говорить о карме?
Вся жизнь — это абадра. Абадра означает «отвратительно».
Как, например, когда я зарабатываю деньги, я хочу зарабатывать, скажем, миллионы долларов, я должен составить план, я должен связаться с теневой экономикой, с тем, с этим. Если я зарабатываю деньги, то как мне их вложить, чтобы удвоить их количество?
И затем, как сохранить их? В какой банк я должен положить мои деньги, чтобы не потерять, как я буду тратить все это. Итак, абадра. Абадра означает, вся эта процедура от начала до конца отвратительна.
Да, карми — это сплошное беспокойство: как зарабатывать деньги, как тратить их, как их сохранить, как их потратить, как их использовать. Поэтому говорится, что святые должны избегать денег. Деньги — это большая майя.
Как только они приходят, сразу же возникают вопросы: как потратить, как сделать это, как сделать то, как сделать это, как сделать то. Итак, Шридхара Свами говорит.
Вожделение: нам необходимы деньги, чтобы удовлетворять свое вожделение. Итак, это начало. С самого начала до конца. Это отвратительно. Поэтому мы должны использовать наши деньги для служения, для Кришны.
Тогда это будет замечательно. В противном случае это просто отвратительно. Как можно использовать деньги для Кришны? Как? Если кто-то говорит: «Это те же деньги, тратя их на сознание Кришны, чем это лучше?»
Можно задать такой вопрос. Деньги те же самые. Почему вы говорите, что когда мы используем их в деле, в сознании Кришны, это лучше, чем если их не использовать в сознании Кришны? Деньги те же.
Но «Бхагавата» говорит, как она отвечает... В «Шримад-Бхагаватам» приводится пример. Как, например, молоко. Молоко само по себе — это очень хорошая пища.
Но если вы принимаете больше, то вы заработаете расстройство кишечника. Если вы из жадности выпьете больше молока, то вы будете жаловаться на расстройство кишечника. Да, и затем вы отправитесь к врачу. И он даст вам рецепт.
Другой молочный продукт. Что это за продукт? Йогурт. Если вы скажете врачу: «Хорошо, я страдаю, я перепил молока, а вы даете мне еще один молочный продукт, как же я могу вылечиться?» Нет, вы вылечитесь.
Точно так же этот материальный мир. Его по-разному можно использовать. Как только вы используете его для вашего чувственного наслаждения, вы будете заражаться материальной болезнью.
Если вы используете его для сознания Кришны, то он поможет вам возвыситься до уровня освобождения. Как, например, когда вы болеете: если вы снова начнете принимать молоко в чистом виде, ваши проблемы с кишечником лишь усилятся, но если вы принимаете его в другой форме, как прасадам, или по указанию авторитета, специалиста, то то же самое, то же наслаждение поднимет вас до уровня освобождения.
Без Кришны философия, или карма, и гьяна, или йога — все это бесполезно. Нарада говорит, что ты должен написать книги, просто описывающие Ачьюту, или Кришну, Верховную Личность Бога.
Распространение ведического знания и авторитет
«Теперь ты, маха-бхага, ты самый счастливый человек», Вьясадева необычный. Просто посмотрите: Нарада является его духовным учителем. Он не является обычным человеком.
Помимо того, он является воплощением Бога. Маха-бхага, адхогхакша, Бхагаван... Мукхадри, твое видение чисто от греха, потому что он посвятил всю свою жизнь ради того, чтобы представить ведические писания ради блага всему человеческому обществу.
Они забыли о Боге, о Кришне. Я должен помочь им. Поэтому он пытался дать все эти ведические писания. Это обязанность всех преданных — дать эти писания, так чтобы люди могли извлечь благо из них.
Например, о Шести Госвами Вриндавана сказано: «Ванде рупа-санатанау рагху-югау шри-джива-гопалакау». Шесть Госвами Вриндавана посвятили себя литературной деятельности на нана-шастра-вичаранаика.
В книгах Рупа Госвами вы можете прочесть, сколько там ссылок из Пуран, из Вед, из разных писаний. Они были великими учеными. И это одна из обязанностей.
Мы приводили список качеств преданного, и одно из его качеств — это поэтичность. Поэтичность не означает просто писать стихи. Поэтичность означает: человек, дающий литературу, а преданные должны давать литературу.
Они естественным образом это делают. Такова природа преданного. Поскольку без литературы как мы можем просветить людей? Мой Гуру Махарадж обычно говорил, что этот печатный станок является Брихат-мридангой.
Брихат означает «большая», большего размера. Мриданга большего размера. Мы, например, играем на мриданге. Это мриданга. Ее можно услышать в соседнем дворе, но наша мриданга, «Назад к Богу», она раздается гораздо дальше.
Поэтому этот печатный станок назывался Брихат-мриданга. Он говорил очень... Он очень любил печатный станок.
В самом начале его жизни он начал с печатного станка, в его биографии описывается, как он начал с этого маленького печатного станка.
Итак, издательская деятельность, литературная деятельность просто необходима, потому что это не сентимент. Сознание Кришны не является сентиментом.
Это не так, что какие-то сентиментальные люди собрались, они танцуют и поют. Нет. У всего этого существует надежная основа, и это философская, теологическая основа, понимание.
Это не просто слепая вера или сентиментальность. Поэтому, о Нарада, если ты даешь совет, ты не только удачливая душа, но ты также являешься амога-дрик.
Ты обладаешь совершенным видением, потому что ты освобождаешь наше видение. Мы несовершенны. Поэтому в Ведах говорится: «ануварнайет». «Анушринуят». Ануварнает: «ану» означает «следовать». Следовать.
Мы должны следовать ачарьям. Например, Вьясадева — амога-дрик. Он обладал чистым видением. Есть четыре вида препятствий, недостатков обусловленных душ. Они подвержены совершению ошибок.
Каждый человек совершает ошибки, потому что он обусловлен. Он также впадает в иллюзию, он пытается обманывать, и его чувства несовершенны. Таковы четыре препятствия или несовершенства для обусловленной души.
Вы можете взять любого великого человека, любого человека — он обладает всеми этими четырьмя несовершенствами. Поэтому без освобожденной души вы не сможете обрести настоящее знание.
Поэтому вы увидите, что даже так называемые ученые, астрологи, астрономы, которые изучают природу, говорят: «Скорее всего, возможно, что так», потому что у них нет ясного видения.
Всякий раз, когда приходит другой ученый, они меняют свою позицию. Но вы увидите, в ведических писаниях все очень ясно. Как, например, ведические писания гласят о подразделениях живых существ. Джала-джа, нава-лакша.
Точное количество. Например, существует 900 тысяч видов жизни, обитающих в воде. Точное число. Они могут говорить: «1 миллион» или «восемьсот тысяч». Нет. 900 тысяч. Девятьсот тысяч. Точно, точное число.
И откуда получается это знание? Парампара, согласно тому же процессу парампары. Амога-дрик: если вы получаете знания от человека, достигшего освобождения, тогда в этом не будет никаких ошибок.
Итак, Вьясадева является освобожденным, амога-дрик. И его поведение чисто. Шучи-шравах: ты услышал ведическое знание из верных источников, от чистых душ. Сатта-ратах. Шучи-шравах, саттья-ратах.
Сат-рата означает: ты посвятил себя Абсолютной Истине. Таковы качества. Человек должен быть освобожден. Человек должен быть чист. Человек должен посвятить себя служению Господу и в доброте. Он должен быть решителен.
Он должен быть решителен. Тогда он может сделать что-то для человеческого общества. Нет, обусловленная душа по своей прихоти не может выдумать что-то. «Я могу сделать что-то для человеческого общества», — заявляет она.
Нет, это невозможно. Если вы на самом деле желаете освободить страждущее человечество от всех материальных бедствий, тогда самадхи-ану, самадхи, транс, об этом уже говорится: анусмара.
Я раньше вам говорил уже: «ану» означает «следовать». Например, Вьясадева. Даже после, несмотря на все свои достоинства, у него был духовный учитель Нарада Муни.
Это не то, что поскольку он инкарнация Бога, не то, что поскольку он так ученый, такой великий ученый и шрути-шрава, и он посвятил всю свою жизнь на благо человеческому обществу.
У него было огромное количество замечательных качеств. Тем не менее, мы видим практически, что у него был духовный учитель Нарада Муни, и он давал наставления ему.
Это необходимо, поэтому говорится: «ану-самадхи» — получайте, не выдумывайте ваш метод медитации. Самадхи, этот транс через медитацию, нельзя обрести через какие-то выдуманные методы.
«Ану» — просто следуйте за великим предшествующим ачарьей, самадхи-ану, анусмара, тад-вичинтам. «Тад» означает Ачьюта. Поэтому мы должны учиться сознанию Кришны через ученическую преемственность.
Наша сампрадая — Гаудия-вайшнавская сампрадая. Она в той же линии: Нарада Муни, Вьясадева; Нарада Муни является учеником Брахмы. Поэтому эту часть сампрадаи называют Брахма-сампрадая, Брахма-Мадхва-Гаудия-Брахма-сампрадая.
Изначально она началась от Брахмы. Брахма поведал Нараде Муни, в «Бхагавата-пуране» можно прочитать об этом. Брахма наставлял Нараду Муни. Теперь мы видим, что Нарада Муни наставляет Вьясадеву.
Теперь Мадхва Муни по ученической преемственности дал наставления Мадхавендра Пури.
Мадхавендра Пури наставил Ишвара Пури, Ишвара Пури наставил Господа Чайтанью, Господь Чайтанья дал наставления Шести Госвами Вриндавана, Шесть Госвами дали наставления Кришнадасу Кавирадже, Кришнадас дал Нароттаме дасу Тхакуру наставления, Нароттама дас Тхакур, Вишванатха Чакраварти, Джаганнатха дас Бабаджи.
Таким образом, есть ясная линия в ученической преемственности. И об этом как раз здесь говорится. Это рекомендуется: самадхи-ану. Не выдумывайте свою медитацию. Например, есть множество разных медитирующих.
Они выдумывают свой собственный метод медитации. Но это не рекомендуется. Анусмара. Ану означает «следовать». Нужно стать мыслящим. Вы должны понимать, вы должны думать. Но принимайте наставления от высшего авторитета.
Как, например, Арджуна получает наставление от Кришны, и он думал, должен ли я сражаться или не должен. Так вы проявляете разум, вы должны думать, но это очень хорошо, но не нужно думать, не приняв духовного учителя.
Такая мудрость вам не поможет. Поскольку вы обусловлены. У вас есть четыре недостатка, просто став философом, спекулирующим, вам это не поможет. Вы не сможете понять Бога, даже размышляя в течение миллионов и миллионов лет.
Нет, это невозможно.
Путь преданного служения и преемственность
Об этом говорится в Брахма-самхите. Муни-пунгава означает «величайший из всех мудрых» людей. Муни означает «умствующий философ», а пунгава означает «высочайший», самый лучший пунгава.
Итак, если такие умствующие философы будут продолжать умствовать, да, Бога, как вайю-пунгава манаса. Со скоростью, со скоростью воздуха и ума.
Спутник может лететь со скоростью 18 тысяч миль в час, но воздух может лететь еще быстрее, и ум может двигаться еще более быстро.
И здесь рекомендуется, что если человек находится даже не в обычном самолете, но в самолете из воздуха, йоги могут это делать, йоги знают, как подниматься на самолете, состоящем из воздуха, и они могут немедленно перемещаться на любую планету.
Были такие самолеты, которые были созданы из воздуха. Сейчас мы создаем самолеты из железа или алюминия, но раньше были самолеты из воздуха. Точно так же есть самолеты из ума. Понимаете? Об этом говорится в Брахма-самхите.
И они были созданы величайшими выдающимися мыслителями, учеными. И они летали со скоростью, с этой скоростью в течение многих-многих тысяч лет, тем не менее, даже действуя так, вы не сможете достичь Кришна-локи.
Как, например, когда вы отправляетесь на самолете, вы поднимаетесь выше облаков, мы видим, что небо безгранично. Мы можем ощутить это, тем не менее, солнечный свет просто безграничен, мы не знаем, где солнце находится.
Точно так же, если человек отправляется на самолет из ума или воздуха, он пытается отыскать абсолютную истину, это невозможно, даже после многих-многих лет поиска. Тем не менее, она останется непостижимой.
Но если вы возьмете Веды, Веды, если вы воспользуетесь этим методом, как, например, как я вам говорил уже, есть девятьсот тысяч видов жизни, обитающих в воде. И вы можете провести исследование.
Но возможно ли будет это для вас? Если вы хотите на самом деле узнать, пользуясь экспериментальным знанием, вы задаетесь вопросом. Давайте-ка проверим, насколько правы Веды. Но каков ваш опыт? Ваш опыт ограничен.
Вы не видели даже одной тысячи видов жизни. Но существует 900 тысяч видов жизни. Но если вы принимаете это ведическое знание, тогда вы немедленно получаете это знание.
Принимать знания совершенного источника, и даже если это очень сложно, тем не менее знание будет, даже если очень сложно обрести это знание иным путем.
Как, например, мы получаем знания от Кришны, нашим собственным усилиям, с помощью самолетов из ума или воздуха мы не сможем достичь Кришналоки, но Кришна говорит,
«Мад-йаджино 'пи йанти» — мои преданные могут достичь моей планеты. По крайней мере, мы знаем, что у Кришны есть планета, если мы занимаемся преданным служением, мы можем туда отправиться. Почему бы нам не попытаться?
Ничего не потеряем. Но если мы можем отправиться на Кришналоку, почему бы не принять это движение, сознание Кришны, просто петь и танцевать, и принимать прасадам? Разве это так сложно? Кришна — авторитет.
И это подтверждается Вьясадевой. И подтверждается Нарадой. Поэтому Арджуна говорит, что Кришна, все же ты говоришь в Бхагавад-гите, я принимаю полностью. Об этом говорит Бхагавад-гита.
Я не выбираю, что вот этот раздел очень мне нравится. Я принимаю: задняя половина курицы очень хороша. Она каждый день приносит по одному яйцу. Очень здорово.
Но часть, где располагается рот, клюв, дорого содержать, поэтому обрежем ее. Глупец не знает, что если вы отрежете эту часть, то та часть тоже прекратит свое существование.
Так, все эти обычные комментаторы, как, например, Ганди, он хотел доказать свое движение ненасилия, пользуясь Бхагавад-гитой. Но как он может доказать это? Он как раз занимался тем же самым.
Он занимался исследованием, можно ли отрезать, отрезав голову, получать яйца? Но это невозможно.
Если мы должны принять Бхагавад-гиту, так же как Арджуна говорит: «О мой дорогой Кришна, всё, что Ты говоришь, я принимаю полностью». Это подтверждают такие авторитеты, как Девала, Вьясадева, Сита.
Это не то, что «потому что мы друзья, я принимаю Тебя». Я знаю, потому что это подтверждается такими великими авторитетами, такими как Нарада, Сита, Вьясадева. Мы должны следовать, это называется «ану».
«Ану» означает следовать. Поэтому Нарада рекомендует: «Самадхина», «анусмара».
Попытайтесь понять деяния Верховной Личности Бога путем самадхи, путем транса, медитации, следуя наставлениям, которые я дал, которые давали предшествующие ачарьи, таков метод.