Комментарий К бхаджану Парама Каруна

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Atlanta · 1975

Милость и пример Господа Чайтаньи

Chapters

Милость и пример Господа Чайтаньи

Комментарий к бхаджану «Парама-каруна». Данный Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 28 февраля 1975 года в Атланте. «Паху-двиджана». «Паху» значит прабху. «Паху» — это сокращенная форма. Прабху.

Господин. Итак, эти двое прабху — Нитай и Нитьянанда Прабху. Чайтанью Махапрабху называют Махапрабху, Махапурушей. Других называют Прабху.

Итак, эти двое Прабху, Нитьянанда Прабху и Чайтанья Махапрабху, очень милостивы, парама-каруна. Парама-каруна означает «чрезвычайно милостивы». Они необыкновенно милостивы, потому что Кришна тоже милостив.

Но поскольку Он — Верховная Личность Бога в Своей изначальной форме, Чайтанья Махапрабху тоже Кришна. Но Он действует как преданный. Он не действует как Кришна. Он действует как преданный Кришны.

Намо маха-ваданьяя, кришна-према-прадайа те, кришнайа кришна-чайтанья намне. Он — Кришна. Он носит имя Кришна Чайтанья. Сарвабхаума Бхаттачарья также прославлял Чайтанью Махапрабху.

Он сочинил 100 стихов о Чайтанье Махапрабху, чтобы показать нам пример, Чайтанья Махапрабху разорвал эти шлоки. Он сказал: «Он перестарался, прославляя Меня».

Так или иначе, некоторые шлоки сохранились, и две из них упоминаются в «Чайтанья-чаритамрите».

Одна из шлок, один из стихов. Сарвабхаума Бхаттачарья склоняется к этому Господу Чайтанье Махапрабху, произнося вот такие слова: «Та же изначальная личность, Кришна, сейчас принял форму Кришна Чайтаньи».

Природа души и материальное отождествление

«Чтобы научить вайрагья-видья-ниджа-бхакти-йогам», Ты пришел, чтобы учить народ искусству отрешенности от этого материального мира, вайрагья- видья. Рагья значит «привязанность», вайрагья значит «отрешенность».

Итак, мы — падшие души, обусловленные души. Мы очень привязаны к материальному телу. И, следовательно, к материальному миру. Это болезнь. Это называется бхава-рога. Я индус, я американец, я белый, я черный.

Я отождествляю себя с телом, потому что мы очень привязаны к телу.

Однако, если мы исследуем эту тему глубоко, допустим, кто-то крикнет, что сейчас упадет крыша, мы сразу позаботимся о собственном теле, не о своих духовных братьях, потому что мы очень привязаны к телу.

Первое, что мы делаем, — это спасаем свое тело. И возникает следующий вопрос: почему вы так беспокоитесь о спасении своего тела? Каков ответ? Кто-то может сказать?

Почему мы так привязаны к телу? Ответ в том, что, поскольку я истинное «я», я нахожусь в теле, поэтому я очень беспокоюсь о нем и хочу его спасти.

Почему вы стремитесь спасать индивидуальную душу? Ответ в том, что я — неотъемлемая часть Кришны.

Так что в конечном итоге мы хотим любить Кришну, но, поскольку мы находимся в состоянии забвения, кто-то пытается спасти свое тело, кто-то пытается спасти свои материальные отношения, поэтому в разных формах мы запутались в атмосфере этого материального мира.

И Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы научить нас отрешенности к материальному миру. Это вайрагья-видья. Вайрагья-видья-ниджа-бхакти-йога. Вайрагья не означает, что мы еще больше привязываемся к материальному миру. Это авидья.

Иллюзия. Поскольку я не смогу спасти это тело. Тело это будет уничтожено. Но все равно я очень беспокоюсь за свое тело. Это называется иллюзия или невежество, авидья.

И Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы научить нас вайрагья-видье. Как отречься, он на своем примере, своей жизни показал это. Он был образованным ученым в Навадвипе, его звали Нимай Пандит. И он был очень влиятельным также.

Он был настолько влиятельным, что стоило ему просто позвать людей, сто тысяч человек присоединились к нему в движении гражданского неповиновения, протестуя против приказа местного судьи, который запретил совершать киртан.

Чайтанья Махапрабху мгновенно собрал около 100 тысяч человек, и они все направились к дому местного магистрата.

Устройство общества и духовный разум

Возможно, вы знаете, что Махатма Ганди организовал в Индии движение гражданского неповиновения британскому правительству, но еще задолго до него, за 500 лет до него, Чайтанья Махапрабху начал это движение гражданского неповиновения против указа.

Он был очень популярным. Я хочу сказать, что он не только был очень образованным. Он был молодым человеком 20-22 лет.

Но он был настолько популярным, что смог призвать 100 тысяч человек мгновенно, чтобы организовать это движение. Таким было его социальное положение. Он был красив. Гаура-сундара. Это одно из его имен, очень красивый.

Он был очень образованным, ученым, Ньяя-пандит, никто не мог его победить. Он был очень влиятельным.

Он имел очень высокое происхождение, родился в брахманической семье, его отец, его дед, были очень учеными во всех смыслах.

Его положение было очень завидным, хотя брахманы, как правило, не очень богаты, они не придают значения деньгам, их интересует знание, Брахма-гьяна. Если человек знает Брахман, то его называют брахманом. Брахмана, Брахман.

Это тот, кто знает Абсолютную Истину. Это Брахма-гьяна. Человеческая жизнь предназначена для этой цели. Все должны проявлять интерес к постижению Брахмана, Абсолютной Истины.

По крайней мере, в обществе должен существовать такой класс людей. Это мозг общества. Брахман. Например, в вашем теле есть мозг, и если ваш мозг сошел с ума, то все ваше тело бесполезно.

И таково положение в обществе в нынешнее время. У общества нет мозгов. Все шудры, нет брахманов, потому что никого это не интересует. Не интересует Абсолютная Истина. Всех интересует еда, сон, секс, защита.

И это происходит как на уровне нации, так и на уровне всего мира.

Поэтому наше движение сознания Кришны нацелено на то, чтобы сформировать прослойку людей, браманов — мозг общества, и они могут вести общество, совсем не обязательно, чтобы все становились таковыми. И это невозможно.

Только самые разумные люди могут быть браманами. Браманами становятся самые интеллектуальные люди общества. Шамо дамас тапас шаучам кшантир арджавам эва ча, джнанам виджнанам астикьям брахма-карма свабхава-джам.

Браман должен быть правдивым, настолько правдивым, что даже от своего врага он не будет хранить никаких секретов. Вот это называется правдивость. Шама — это умение владеть чувствами. Дама. Умение владеть умом.

Ум — наш враг, и ум — наш друг. Если мы можем управлять умом, ум может быть нашим лучшим другом. Если же мы не контролируем свой ум, то он действует как наш враг.

Поэтому система йоги означает контроль ума и чувств, чтобы они действовали как наши друзья. В противном случае они будут действовать как наши враги.

Итак, есть потребность в определенном классе в обществе, которые будут выступать в роли мозга общества, их называют браманами.

И это настоящее человеческое общество, в котором существует четыре класса людей: одни действуют как мозг, руки как армия или защитники, третьи — как живот общества или пищеварительный аппарат организма.

Потому что если вы не будете есть и переваривать пищу, как вы сможете поддерживать свое существование в теле? То есть все в ведическом обществе — все очень научно выстроено. В Кали-югу наблюдается дефицит браманов.

Браман — это вайрагья. Брамана не интересуют деньги, фунты, шиллинги, пенсии. Как бы заработать деньги и наслаждаться — браманы так не рассуждают. Это иллюзия.

Миссия Махапрабху и духовное сознание

Вы не можете наслаждаться, потому что вы обусловлены строгими законами природы. О каких наслаждениях можно говорить? Никаких наслаждений нет, но они думают: «Я наслаждаюсь». Это называется иллюзия, майя.

Нет никаких наслаждений.

Если вы не свободны, если вы обусловлены, находитесь во власти строгих законов, вы не хотите умирать, но вас принуждают к смерти, вы непременно умрете, вы не можете сказать: «Нет, я не умру», это невозможно.

Так где же ваша свобода? Но мы провозглашаем сейчас, мы независимы. Это все иллюзия. Чайтанья Махапрабху является, чтобы спасти нас от всех этих иллюзий. Это Чайтанья Махапрабху. Чайтанья значит живой, не мертвый.

Если у нас нет духовного сознания, если мы не сознаем Кришну, то мы мертвы. Что такое тело? Тело мертво. Живое оно или мертвое? Оно уже мертво, потому что это материя. Но так как в нем находится вечная душа, оно движется.

Как пример с машиной. Что это такое? Это груда материи. Она состоит из железа, каких-то других металлов, из резины, сочетания этих элементов; пока есть водитель, машина едет. И она важна, пока она едет.

Но как только движение прекращается, вы выбрасываете машину на свалку. В вашей стране это показательный пример: столько бесполезных машин сваливают в кучи. Точно так же. Брахман — это...

Брахман — это тот, кто знает о том, кто является водителем тела. Он обладает брахма-джнаной. В настоящий момент никто не знает, кто ведет это тело. Поэтому все — шудры, люди четвертого класса.

Нет людей первого класса, но в человеческом обществе должны быть четыре категории людей: первый класс, второй класс, третий класс, и четвертый класс тоже нужен для того, чтобы помогать высшим классам.

Бхагавад-гиту дал сам Кришна. Но люди не смогли следовать ему. Они неправильно его поняли. Поэтому Кришна снова пришел как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы лично учить философии Кришны.

Чайтанья Махапрабху учил только тому, чему учил Кришна. Поэтому Сарвабхаума Бхаттачарья сказал, что: ты принял образ Шри Кришна Чайтаньи, но ты — Кришна. Об этом также говорил Рупа Госвами.

Мы должны следовать за махаджанами, великими душами, учителями. Мы не можем выдумывать какой-то свой образ жизни. Мы должны следовать по стопам махаджан, великих душ. Таков путь. Сейчас здесь все выдумывают.

Какой прок в этих выдумках? Вы несовершенны, ваши чувства несовершенны.

Процесс получения совершенного знания

Что бы вы ни устанавливали, поскольку вы это придумали своими несовершенными чувствами, все это несовершенно. Поэтому они страдают, и решения нет. Спекулятивные методы нам не помогут.

Учение Чайтаньи Махапрабху не стоит считать какой-то выдумкой. Он тоже следует этому. Он процитировал один стих из молитв Господа Брахмы. Это цитата из Шримад-Бхагаватам, где приводятся молитвы Брахмы Кришне.

Смысл этого стиха в том, что нужно отбросить эту дурную привычку фантазировать. Джнана-праясам. Я обрету это знание при помощи каких-то рассуждений, умозрительных. Это называется джнана-праясам.

Мы прикладываем какие-то бесполезные усилия, чтобы получить знания. И нужно просто стать смиренным, а не считать себя очень образованным. Поскольку если чувства несовершенны, как вы можете быть образованы?

Все, что вы видите, — это несовершенно. Например, каждый день мы видим солнце своими глазами. Но что вы видите? Вам оно кажется диском. Но это диск. Солнце в миллион четыреста раз больше Земли. Какой прок в вашем зрении?

Вы не видите, что там за стеной, тем не менее вы гордитесь своим зрением. Покажите мне Бога. Вы можете показать мне Бога, а у вас есть способность увидеть Его? Об этом уже человек не думает.

Он думает: «У меня же есть зрение». Точно так же. Во всех смыслах наши чувства несовершенны. Они ограничены. И поэтому любое знание, которое вы приобретаете при помощи гимнастики своих чувств, оно бесполезно.

Каково учение Чайтаньи Махапрабху? Это не учение Чайтаньи Махапрабху, это учение Бхагаватам. Но Чайтанья Махапрабху говорит о том же: мы должны отбросить эту дурную привычку.

Перестать считать, что я могу обрести совершенное знание при помощи умозрительных рассуждений, мано-дхармы, ментальной гимнастики. Это нам не поможет.

Просто станьте смиренными, а кому нужно покориться — совершенной личности, иначе зачем вам покоряться? Бхагаван Шри Кришна также говорит, что нужно идти за знанием к тому, кто видит реальность, как она есть.

Не нужно идти за знанием к тому, кто просто предается умозрительным рассуждениям. Таков путь Вед, ведический путь. Поэтому это называется шрути, шраванам-киртанам-вишну. Шраванам значит слушание, киртанам — прославление.

Кого? Вишну. Ничего другого. Итак, Шри Чайтанья Махапрабху одобрил это. Когда он разговаривал с Шри Раманандой Раем, Рамананда Рай рекомендовал разные методы самоосознания, и Шри Чайтанья Махапрабху не отвергал их.

Он говорил: «Это тоже хорошо, но ты должен идти дальше».

Таким образом, когда Рамананда Рай процитировал этот Шримад- «джняне праясам удапасъя...», праясам удапасья, вначале Господь Чайтанья говорил, что этот метод не очень важен, он внешний.

Если ты знаешь что-то лучшее, то скажи. Таким образом, Махапрабху много раз отвергал, и когда Рамананда Рай пришел к этому методу, джняне-праяса, Чайтанья Махапрабху не сказал, что он бесполезен. Он сказал: «Это хай».

Да, он хороший. «Эхо бахья». Его можно принять. Это начало. Не пытайтесь рассуждать с позиции ума. Просто станьте смиренными, кроткими и слушайте осознавших себя душ. Станьте смиренными. Не думайте, что вы все знаете.

Это иллюзия, майя, потому что вы не можете все знать. Вы можете что-то знать, но все знать невозможно. Вы не можете знать все в совершенстве, просто рассуждая или манипулируя своими несовершенными чувствами.

Слушайте осознавшую себя душу. Слушайте Кришну. Он совершенен. И стхане стхитах. Чтобы слушать о Кришне, вам не обязательно менять свое положение. Вы врач? Хорошо. Оставайтесь врачом. Хорошо. Адвокат? Хорошо. Вы глупец? Хорошо.

Поскольку все существует — некое условное разделение, что вот это глупец, а это образованный человек.

Потому что образованные люди тоже глупцы условно, их считают разумными просто в силу каких-то фантазий: «бхадра-бхадра».

Чистая любовь и преданное служение

«Дваите бхадрабхадра-джнана сабхаи самана». Автор «Чайтанья-чаритамриты» говорит, что в материальном мире есть понятие хорошего и плохого. Все это — умозрительные рассуждения. Вот это деление.

«Это хорошее, это плохое» — это просто умозрительные рассуждения. Они не имеют ценности. Так что эти умозрительные рассуждения нам не помогут.

Поэтому стхане стхитах: оставайтесь на своем положении, неважно, хорошее оно или плохое.

Заключение мудрствующих философов, что это хорошо, это плохо, это разумно, это глупо — это все умозрительные рассуждения, это вам не поможет. Оставайтесь в своем положении, хорошее оно или плохое — не имеет значения.

Но делайте одно. Воспользуйтесь своими ушами. Уши дарованы каждому: глупцу или ученому человеку. Используйте уши. И внимательно слушайте. Постройте свою жизнь так, как вы об этом услышали от осознавшей себя души.

Тот, кто действует так, хотя он может быть и несовершенный глупец, кем бы он ни был, он может победить Аджиту. Аджита значит Бог.

Никто не может победить Его, но преданный, который искренне слушает о Нем от осознавшей себя души, может победить даже Аджиту — Кришну. Как гопи.

Гопи были женщинами, были женщинами не очень высокого рода, пастушками из деревни, даже не в городе; они не были выходцами из очень респектабельного общества брахманов или кшатриев.

Нет, они были пастушками, они были женщинами, не ведантистами, не учеными, но они победили Кришну. Почему? Они слушали о Кришне, и они полюбили Кришну. Вот что необходимо. Вот это истинная квалификация.

Тем не менее, он рекомендовал: нет поклонения лучше, чем то, которое делали во Враджа-матхуре гопи, чтобы любить Кришну. Вот это совершенная форма поклонения. Такова рекомендация ведической шастры. Совершенная религия.

Религия значит понять Бога. В этом суть религии, процесс может отличаться в зависимости от страны. Например, мы поклоняемся божеству в храме. Это тоже бхакти. Христиане идут в церковь и молятся. Это тоже бхакти.

Это тоже бхакти. Девять. Так, они идут в церковь или в мечеть, молятся Всевышнему, это тоже бхакти. Вопрос не в том, какой религии вы следуете, это не важно.

Следуйте любой, которая вам больше подходит, но нужно судить о результате. Каким должен быть результат? Результатом должна быть любовь к Богу.

Если вы поднялись на этот уровень любви к Богу, вы сходите с ума по Богу, как это было с Чайтаньей Махапрабху. «Шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме». Говинда-вирахена. Говинда-вирахена.

Когда я разлучен с Говиндой, с Богом, моя жизнь пуста. Вот что необходимо. Не важно, следуете вы христианству, или индуизму, или исламу, чувствуете ли вы пустоту без Кришны, без Бога. Это критерий.

Поскольку человек чувствует разлуку с Господом, так же чувствует: когда же я увижу Его? Вот это желание Чайтаньи Махапрабху: юга-итанам. Даже мгновение кажется мне тысячелетиями, сотнями, миллионами лет разлуки с Ним.

Вот эта любовь, если вы любите кого-то, конечно, в материальном мире такая любовь невозможна. В материальном мире нет любви, все это вожделение. Но любовь значит любить Бога. Это любовь. И Чайтанья Махапрабху учит этому.

Одно мгновение мне кажется целым тысячелетием в разлуке с Говиндой, и потоки слез текут из моих глаз, подобно потокам дождя, и весь мир мне кажется пустым в разлуке с Говиндой. Вот это любовь.

Не важно, какой религиозной системе вы следуете, но результат должен быть таким: вы должны сойти с ума от Бога. Это критерий. Это совершенная религия. Любить бхакти.

Адхокшаджа значит то, что находится выше каких-либо умозрительных рассуждений или телесной деятельности Адхокшаджа. Чайтанья Махапрабху учил этому, и Он принял санньясу ради блага всего мира.

Он принял санньясу, Он оставил свое завидное положение в Навадвипе. Как я сказал вам, Он был очень образованным, Он был очень привлекательным внешне. У Него была прекрасная жена, очень любящая мать, известность.

Во всем у Него не было никакого недостатка. И Он был Богом, чего Ему быть в чем-то ущемленным? Об этом не было речи, но, несмотря на все это, Он принял санньясу ради блага всего мира.

И этот Чайтанья Махапрабху пришел сюда, в Атланту. Так что поклоняйтесь этому Чайтанье Махапрабху. Он очень-очень милостив, даже небольшое служение приумножит ваше преданное служение. Спасибо вам большое.