Никакой независимости для женщин, означает свобода плюс защита
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Montreal · 1968
Chapters
Различия между грихастхой и грихамедхи
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песня 2, глава 1, тексты со второго по пятый, прочитанные Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в августе. Грихешу гриха-медхинам.
Здесь говорится о тех, кто слишком привязан к семейным делам, грихешу, гриха-медхи. Гриха-медхи — это тот, кто сделал центром своей деятельности дом. Гриха-медхи. Такого человека называют гриха-медхи. И грихастха.
Есть два слова. Одно — грихастха, и другое — гриха-медхи. Что же означают эти два понятия? Грихастха. Грихастха значит. Грихастха. Это также слово, которое обозначает грихастха-ашрам.
Когда мы говорим об ашраме, это имеет духовное значение. Итак, все эти четыре подразделения социального порядка: брахмачари-ашрам, грихастха-ашрам... Это слово есть и в вашей стране также.
Ашрам означает место или положение, где человек развивает духовную жизнь. Как правило, мы имеем в виду это. Здесь у вас тоже есть очень много йога-ашрамов. Я видел в Нью-Йорке так много ашрамов.
Нью-Йоркский йога-ашрам, общество йоги и так далее. Когда мы говорим «ашрам», имеется в виду духовная жизнь. И не имеет значения, кто человек. Грихастха означает, что человек живет со своей семьей, с женой и детьми.
Таким образом, жить с семьей и детьми — это не является дисквалификацией для духовного прогресса в жизни. Это не дисквалификация, потому что, в конце концов, человек должен рождаться от отца и матери.
Все великие ачарьи, великие духовные лидеры, в конце концов, все они произошли от отца и матери. Итак, без совокупления отца и матери даже нет такой возможности, чтобы великая душа появилась на свет.
Существует много примеров, когда появлялись такие великие души, как Шанкарачарья, Господь Иисус Христос, Рамануджачарья — все они появились у грихастх, у отца и матери.
Несмотря на то, что у них не было какого-то высокого наследственного титула. Таким образом, жизнь грихастхи, жизнь домохозяина не является дисквалификацией.
Нам не следует думать, что только брахмачари или санньяси могут возвыситься до духовного уровня, а те, кто живут с женой и детьми, не могут. Нет. Чайтанья Махапрабху...
Шри Чайтанья Махапрабху ясно сказал в «Чайтанья-чаритамрите»: «и кришна-таттва-ветта сей гуру хай». Шри Чайтанья Махапрабху сказал: не важно, кто человек. Грихастха или санньяси, браман или не браман. Это не имеет значения.
Если человек просто сознает Кришну, если он продвинут в сознании Кришны, то он достоин того, чтобы стать духовным учителем. «и кришна-таттва-ветта сей гуру хай». Таттва-ветта означает тот, кто знает науку о Кришне.
Это означает полностью сознающий Кришну человек. «Сей гуру хай». «Сей» означает «он». Гуру — это духовный учитель.
И Господь Шри Чайтанья Махапрабху не говорит, что человек должен... Нет, здесь употребляется слово «грихамедхи», а не «грихастха» в этом стихе. Грихастха не осуждается.
Если человек живет согласно регулирующим принципам, со своей женой и детьми, это не является дисквалификацией.
Но «грихамедхи», «грихамедхи» означает, что у такого человека нет каких-то возвышенных идей, нет высшего понимания духовной жизни. Он просто живет с женой и детьми, как живут кошки и собаки.
Такой человек называется «грихамедхи». И таким образом есть разница между этими двумя понятиями — «грихамедхи» и «грихастха». Шукадева Госвами сказал: «грихешу грихамедхинам».
Тот, кто не знает ничего помимо этой семейной жизни или сексуальной жизни... Они считают, что семейная жизнь — это значит сексуальная жизнь, вот и все. Для таких людей существует много вещей, которые они слушают.
«Шротавья дини раджа-ндра нринам санти сахасрашах».
Проблемы материалистичного образования и эгоизма
И вы видите, что это на самом деле так. Люди читают так много газет. В большой стране, в больших городах выпускаются журналы и газеты огромными тиражами.
И у людей такое сильное желание узнать последние новости, послушать эти новости. Слушание. И существует масса литературы, масса журналов и газет. И они слушают обо всем этом.
Но когда вы говорите им: «Пожалуйста, приходите сюда, мы читаем здесь Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам», «пожалуйста, послушайте», они не приходят. Они не приходят. Такой недостаток у людей.
Когда вы говорите о Боге, они отказываются слушать.
Но если вы говорите о собаке, что вот здесь лекарства для собаки, вы можете заботиться о собаке вот так и вот так, и давайте это лекарство, ваша собачка станет вот такой вот толстой, о, какие-то научные темы. Понимаете?
Таких людей называют грихамедхи. У них так много разных тем, о которых они слушают, но они не согласны слушать только об одном, если это касается Бога, почему?
Апашйантам атма-таттвам: они не имеют представления о том, что такое самосознание. Апашйантам — они не способны видеть. Их способность видеть очень слаба.
Почему они считают это тело своим? Поэтому их способность мыслить очень слаба. В другом месте в Шримад-Бхагаватам сказано: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Каждый день мы получаем этот опыт.
Мы видим: я не являюсь этим телом. Тело растет, изменяется, но я остаюсь в нем. Существует так много примеров, но мы не можем понять, что мы не являемся этим телом, апашйантам атма-таттвам.
Атма означает, существуют различные значения слова «атма», иногда это слово «атма» указывает на это тело, иногда оно указывает на этот ум, иногда атма — это душа, и также атма — это Параматма, Верховный Господь.
Атма-таттвам. Таттвам означает истинная философия или наука. Итак, они не знают науки об атме, будь это тело или ум. Как правило, они считают, что это тело.
Что касается тела, существует так много разных учреждений: медицина, здравоохранение. Я не помню всех. Существует так много разных учреждений, разделов знания, и все эти разделы знания фактически основываются на этом теле.
Если вы возьмете более высший смысл этого слова «атма», то есть ум, существует психология, разные измышления, философия, так много разделов знаний, связанных с этим, связанных с умом, затем развитие интеллекта, но не существует раздела знания, который бы рассматривал атму или душу, в этом недостаток современной цивилизации.
Поэтому Бхагаван утверждает: апашйантам атма-таттвам. У них нет знания, у них нет информации о настоящей атме, о настоящем положении, о том, что стоит за всей этой деятельностью. Они не видят этого.
Поэтому у них есть очень много тем, о которых они слушают, которые связаны с этим телом, с этим умом, с интеллектуальной деятельностью и так далее, так много разных вещей.
Но поскольку они не знают, что атма означает я, то есть душа, поэтому у них так много разных тем для слушания, кроме одной — душа, то, что связано с душой,
а пашьятам атма-таттвам грихешу грихамедхинам. И почему они настолько невежественны? Потому что центром своей деятельности они сделали дом. У них нет знания, они не образованы, но это не их вина.
Виновата система образования. Потому что они не дают людям никакого образования, которое связано с атма-таттвой.
Они дают людям образование, которое касается экономического развития, они дают им технологическое понимание, научное понимание законов природы и множество других вещей.
Но не существует такого раздела знания, которое дает вам понимание души, а-пашьятам. Они не видят, у них нет знания, поэтому они слишком привязаны к этому телу. А это тело означает дом. А дом означает жена.
Жена означает дети. Дети означают деньги. Деньги означают общество. Так много разных вещей. Атма-джа-гриха-кшетра-сута-апта-виттаи. Джанасья мохо 'ям ахам мамети.
И как только человек соединяется с кем-то в этой половой связи, возникает следующее влечение. Все это в банке, так много разного. И потом это расширяется от общества к нации, от нации к человечеству и так далее.
Все это расширяется, но это не атма-таттва. Все они грихешу грихамедхинам. Это просто расширенный эгоизм. Эгоизм. Как, например, собака. Она знает только свое тело. Она не позволит другой собаке войти на ее территорию.
Это очень жалкий эгоизм. Вы расширяете этот эгоизм немного больше до человеческого общества: семья, жена, дети — это тоже расширенный эгоизм. Потом вы расширяете это немного больше.
Общество или нация, сознание, единство нации, национальное сознание. Это тоже расширенный эгоизм. Точно так же вы расширяете или проецируете ту же самую склонность на все человечество.
Существует такой класс людей, которые имеют очень сильное желание служить человеческому обществу. Но почему-то они не очень-то сильно хотят служить обществу животных.
Они говорят, что животных можно убивать для удовлетворения человеческого общества. Поэтому, если вы не приходите к пониманию атмы, что бы ни было, вашим расширенным эгоизмом все равно это эгоизм.
Здесь нет никакого широкомыслия. Широкомыслие приходит к вам, когда вы поднимаетесь до уровня атмы, до уровня понимания атмы, и ишавасьям идам сарвам. Когда вы приходите к пониманию Бога, вы видите, все принадлежит Богу.
Все принадлежит Богу. Это животное, и оно также хорошо, как и я, потому что животное — это тоже душа. Итак, необходимо говорить об атма-таттве. Но они не готовы, они не хотят. Поэтому грихешу гриха-медхинам.
Чем занимаются те, кто слепы в отношении атма-таттвы? Их занятия описываются в следующем стихе.
Иллюзорная безопасность и страх смерти
Нидрая хрияте нактам. Вьявайена ча ва вая. Дива чартхеха раджан. Кутумба-бхаранена ва. Здесь очень хорошо описываются их занятия. Что это такое? Нидрая — сон. Сон. Хрияте. Они тратят впустую свою жизнь. По ночам.
Нидрая хрияте нактам. Или же они тратят свое время, занимаясь сексом. Ночью они занимаются двумя вещами.
Тот, у кого нет возможности заниматься сексом, спит один, а тот, у кого есть возможность заниматься сексом, наслаждается. И по ночам они тратят свою жизнь впустую? Вот таким образом.
Нидрая хрияте нактам вьявайена ча ва вайах. Они проживают свою жизнь впустую. А что они делают днем? Дива чартхеха раджан. Днем они говорят: «Где деньги, где деньги?» Артха.
Потому что для того, чтобы поддерживать это тело, нам нужны деньги. Дива чартхеха раджан. Хорошо, человек получает деньги. Что он делает дальше? Кутумба-бхаранена ва. Идет в магазин.
Как только вы получаете деньги, вы идете в магазин. Вы берете список, который вам составила жена, и делаете покупки. И таким образом, днем и ночью люди находятся просто под влиянием этой телесной концепции жизни.
А почему они занимаются всем этим? Дехапатйа-калатрадишу. Атма-санишу асац-сва-апи. Тешам праматто нидханам пашянн апи на пашйати.
Они привязаны к этому телу, поэтому они привязаны к детям: дехапатйа — апатйа означает дети, и калатра — калатра значит жена; дехапатйа-калатрадишу атма-санишу. Вот это слово «санишу» — «санишу» означает «воин».
Здесь, в материальном мире, каждый очень тяжело борется. Это тяжкая борьба. Это факт. Каждый знает об этом. Когда происходит борьба, когда мы сражаемся, у нас должны быть какие-то воины. Никто не может сражаться без войска.
И вот наши воины — это тело. Каждый хочет сохранять свое тело в хорошем состоянии и также поддерживать детей и жену: дехапатйа-калатрадишу.
Мы думаем: «Это мое тело, моя жена, мои дети, мой дом, моя страна, мое общество спасут меня». Я сражаюсь. С чем я сражаюсь? Я не хочу умирать. Я не хочу болеть. Я не хочу становиться стариком. Джанма-мритйу-джара-вьядхи.
Я не хочу снова рождаться, или я хочу прекратить рождаться. Джанма-мритйу. Я хочу прекратить смерть. Я хочу остановить болезни. Я хочу остановить старость с материальной деятельностью.
И я думаю, эти воины, то есть мое тело или моя жена, мои дети защитят меня: дехапатйа-калатрадишу, атма-санишу асац-сва-апи.
И все это несмотря на то, что каждый день я убеждаюсь, что они асат, что они не будут продолжать существовать. Откуда я знаю, что они не будут продолжать существовать?
Мой отец умер, моя мать умерла, мой дед умер, поэтому я тоже умру. И мои потомки, следующие поколения, тоже умрут. Моя жена тоже умрет. Все умрут. Они знают, они видят, что они не будут продолжать существовать.
Но все равно, чем они занимаются? Борются за существование. Это очень важная тема. Вы пытайтесь понять это. Мы знаем, что никто не будет продолжать существовать. Я хочу существовать. Я не хочу умирать, я хочу существовать.
Но я также знаю, что все эти мои войны, в том числе это мое крепкое сильное тело, все это также не будет продолжать существовать. Дэхапатиа-калатрадишу, дашам праматта.
Праматта означает сумасшедший, безумный, праматту нидханам. То, что отвлекает, нидханам пашян.
Пашян означает: несмотря на то, что он видит это каждый день, каждую секунду, как однажды Ямарадж спросил Махараджу Юдхиштхиру, что самое удивительное в этом мире? Можешь ли ты сказать?
И Махараджа Юдхиштхира сразу же ответил. Что он ответил? Ахани-ахани бхутани гачхантиха ямалаям, каждую секунду, каждый день, каждую ночь так много сотен тысяч живых существ отправляются в обитель смерти, умирают.
Ахани-ахани бхутани гачхантиха ямалаям. Но те, кто еще живы, думают: «Я не умру, я буду жить вечно». Вот это самое удивительное в этом мире.
Никто не делает выводов, никто не осознает, что он вынужден будет встретиться со смертью.
Важность слушания о верховном Господе
И что будет после смерти? Кем я был до рождения? Почему я здесь? Почему я вынужден так тяжело бороться? Я хочу быть счастливым, я хочу умиротворения. Почему нет мира? Почему нет счастья, почему меня поместили в эти условия?
Все это называется атма-таттва, это называется брахма-джигьяса.
Если человек не достиг просветления до этого момента понимания, когда он задает вопросы: «Кто я? Откуда я пришел? Что есть этот мир? Что есть это тело? Почему я старею? Почему я болею?» Так и много «почему».
Это называется брахма-джигьяса. Но они праматта. Они, как сумасшедшие, борются за существование. Хотя они знают, что ничто не будет продолжать существовать. Все появилось как вспышка. И все закончится как вспышка.
Тогда что же является моей настоящей жизнью? Как я должен жить? Они не задают таких вопросов. Они не спрашивают об этом. Итак, грехешу греха-медхи. Каждый видит, что все будет уничтожено.
Предположим, вы знаете, предположим, вы строите какой-то очень хороший небоскреб.
Но если кто-то вам говорит, что завтра весь город будет погружен в Атлантический океан, захотите ли вы продолжать строить и структуры? Это факт: что мы боремся за существование, за жизнь.
Однако нам не позволят продолжать жить здесь. И нужно задать следующий вопрос: почему это происходит? Каждый из нас борется за существование, но никто из нас не останется здесь.
Если этот вопрос не возникает в человеческом уме, тогда, как утверждает Бхагаватам, парабхава-тават, вся его деятельность просто терпит крах. Итак, атма-таттвам.
Человек должен хотеть задавать эти вопросы, стремиться понять, каково мое изначальное присущее мне положение, и тогда его жизнь является совершенной. Иначе это просто жизнь безумного.
Мы можем пытаться жить, проходя через эту тяжелую борьбу за существование, но мы таким образом не можем жить. Мы можем жить только тогда, когда мы понимаем, кто я, — таков диагноз.
Если я знаю, каковы мои настоящие истинные нужды, если я знаю, каково мое настоящее положение, если я знаю, откуда я пришел и куда я иду. Если у меня есть эта информация во всей полноте, то тогда моя жизнь совершенна.
В противном случае это просто поражение, проигрыш. Не важно, чем мы занимаемся здесь. Апашьятам атма-таттвам праматтам нидханам пашьяннапи на пашьяти. И теперь он делает вывод.
Он говорит, что вас не должно сбивать с толку такое множество вещей, о которых можно слушать. Просто сосредоточьтесь на слушании, на слушании о том, что связано с сознанием Кришны. Тасмат. Тасмат. Поэтому. Тасмат Бхарата.
О потомок Бхараты, Сарватма. Сарватма означает Сверхдуша, пронизывающая все. Бхагаван, верховная личность Бога, Ишвара, верховный контролирующий Хари.
Тот, кто может защитить вас, тот, кто может забрать все ваши страдания, тот, кто может защитить вас от всех страданий, тасмад бхарата сарватман, Бхагаван Ишвара Хари. Вы должны слушать о нем.
Вместо того чтобы слушать все эти новости, так много разных других вещей, которые не будут продолжать существовать, вы должны просто пытаться слушать о Хари, о верховной личности Бога.
Ведь вопрос Махараджи Парикшита был такой: «Сейчас я умираю». О чем я должен слушать? Это слушание является нашим главным занятием. Вы постоянно что-то слушаете.
Если вы выходите из этого храма, вы тоже продолжаете — звук постоянно проникает в нас. Даже если мы не хотим слушать, все равно мы слушаем. И здесь дается совет.
Нужно слушать об этом Бхагаване, о верховной личности Бога, о Высшем управляющем, о Хари, который защищает нас от всех трудностей, о Сарватме, то есть сверхдуше, Верховной личности Бога, которая находится в сердце каждого.
Шротавья — нужно слушать об этом. Мы должны быть готовы слушать о нем. Шротавьяш ча киртитавьяш ча. И мы должны беседовать о нем. Киртитавьяш ча. Смартавья.
И если мы слушаем и говорим об этом, если мы действительно серьезны, мы также будем поминать об этом. Смартавья. Смартавьяш-чабхаям. Те, кто на самом деле желают достичь абхаям, абхаям означает бесстрашие.
Пока у нас нет связи с сознанием Кришны, пока мы не связаны с Верховным Господом, мы всегда будем испытывать страх. Страх — это одно из качеств обусловленной души. Ахара, нидра, бхая, майтхунам-ча.
Это четыре необходимых принципа жизни обусловленной души. Почему мы обороняемся? Потому что мы боимся.
Маленькое насекомое, муравей, чувствует боязнь, и такие огромные нации, как Россия или Америка, тоже испытывают страх, потому что таков принцип обусловленной жизни: ахара — еда, нидра — сон, затем страх и совокупление.
И если вы хотите избавиться от страха, тогда, как рекомендует Шукадева Госвами, вы должны воспевать, вы должны слушать, вы должны поминать о верховной личности Бога. Таков вывод. Не слушайте так много разной ерунды.
Вивасият Микабудхир, Акеха Курунандана. Просто сконцентрируйтесь на этом. Если вы хотите слушать о Боге, существует так много книг, так много литературы, которая повествует о нем.
Один политический лидер, возможно, вы слышали его имя? Это один политический лидер Индии, его звали Мадан Мухан Малабья. Однажды он пришел к моему гуру Махараджу и спросил, чем вы занимаетесь?
И один из моих духовных братьев стал рассказывать ему. У нас есть шесть журналов на шести языках. Один на английском, один на бенгали, один на хинди, один на ории, один на ассамском.
И также каждый день мы выпускаем газету на бенгали. И этот Мадан Мухан Малабья был так удивлен.
Он сказал: «Каждый день вы выпускаете газету, в которой говорится только о Боге?» И мой гуру Махарадж сказал: «Да, почему бы нет?» И он привел ему замечательный пример.
В Бхагавад-гите сказано, что экам-амшена стхито джагат — этот материальный мир представляет собой лишь одну четвертую часть проявления энергии Бога.
И в каждой из бесчисленных вселенных есть бесчисленное количество планет. Среди этих планет эта земная планета очень незначительна. И на этой планете так много стран, так много городов.
И в каждом городе выпускается так много журналов, так много газет, и каждая газета выпускается большим тиражом каждый день.
И по сравнению со всей вселенной или со всем материальным творением эта планета ничего не представляет из себя, и тем более этот город ничего не представляет из себя.
Если вы можете печатать так много новостей здесь, тогда что же говорить о новостях трех четвертей энергии, о новостях Вайкунтхи?
Таким образом, каждую минуту мы можем выпускать газету с трансцендентными новостями из духовного мира. Но, к сожалению, здесь нет покупателей.
Если вы предлагаете журналы с новостями об этом материальном мире, у вас будет так много покупателей. Но если вы предлагаете людям «Бэк ту Годхед», журнал «Обратно к Богу», у вас не будет покупателей.
К несчастью, никто не интересуется атма-татвой. Мы должны быть заинтересованы в том, чтобы понять атма-татву, если мы действительно хотим избавиться от страха. Ичхата абхаям. Абхаям означает «без страха». Ичхата абхаям.
И что это за люди? Что это за люди, которые хотят избавиться от страха? Трансценденталисты.
Духовная практика и очищение сознания
Существуют четыре класса людей, пытающихся достичь трансцендентного совершенства или духовной жизни. Их называют гьяни — те, кто пытаются понять Абсолютную Истину с помощью философских
размышлений; затем йоги — те, кто пытаются увидеть у себя в сердце Параматму, их называют йогами.
Гьяни, йоги, и также бхакты — преданные, те, кто пытаются оставить этот материальный мир и вернуться обратно к Богу, чтобы общаться с Верховной Личностью.
Существует три класса людей, и они пытаются выбраться из этого ужасного, внушающего страх мира, и «атха-бхайам». Поэтому здесь «сарватма». Люди пытаются отыскать Параматму. Поэтому здесь говорится: «Сарватма».
«Тасмад бхарата сарватма».
И также гьяни пытаются раствориться в сиянии Ишвары, в то время как йоги пытаются найти Ишвару, высшего управляющего, а гьяни пытаются найти безличный Брахман, преданные же люди в сознании Кришны пытаются найти Хари, Бхагавана, Верховную Личность Бога, Хари, Кришну или Вишну.
Цель, которую ставят перед собой люди всех этих категорий — выбраться из этого внушающего страх материального бытия, и Шукадева Госвами делает вывод: «атха-бхайам».
«Абхайам» означает «бесстрашный»; если вы действительно хотите освободиться от страха, тогда вы должны сосредоточить свой ум на обсуждении, слушании, памятовании безличного Брахмана, Параматмы, Бхагавана, либо Брахмана, либо Параматмы, либо Верховной Личности Бога.
Но вы должны слушать об этом, вы должны слушать об этом, воспевать, беседовать об этом, познавать это. Не отвлекайте свое внимание на другие мерцающие темы, на так называемые темы, которые в конце концов исчезнут.
Ведь все, о чем мы говорим здесь, в этом материальном мире, все исчезнет, ничто не будет существовать. Поэтому мы должны сосредоточить свой ум на том, что будет продолжать существовать.
Ведь я — душа, я вечно существующая душа, я вечен. И поэтому я должен спрашивать: каковы мои вечные занятия? Вот эту тему затрагивает здесь Шукадева Госвами, и мы обсудим это позже на следующей встрече. Большое спасибо.
Какие-нибудь вопросы? Гость: какова была ваша деятельность после инициации? Чем вы занимались после инициации? Инициация означает начало духовной деятельности. Инициация означает только начало.
Да, но чем вы занимались после инициации? Разве вы не видите, чем я занимаюсь? Разве это очень секретно? Вы можете видеть, чем я занимаюсь? Я говорю о Кришне. Я воспеваю о Кришне. Я ем то, что связано с Кришной.
Я печатаю о Кришне. Я говорю в диктофон о Кришне. Разве вы не видите это? Все задействовано в сознании Кришны. Вот чем я занимаюсь. Ничто не меняется. Все то же самое.
Здесь у нас большое помещение, и внизу, а тоже ниже у них такое же помещение. Но это называется храмом, а то называется фабрикой. Почему? Потому что здесь сознание отличается от сознания людей внизу. Вот и все.
Ничто не нужно изменять. Нужно просто изменить этот штамп, это обозначение, стереотип. Кто-то ставит этот штамп от имени такого-то и такого-то. И нужно изменить этот стереотип. Теперь от имени Кришны. Вот и все.
Занятия остались теми же самыми, но они немного отличаются вот таким образом. Мы едим, и другие тоже едят. Что касается еды, здесь нет никакой разницы, но мы едим Кришна-прасадам, они едят для чувственного наслаждения.
Вот в этом разница. Мы спим, и они тоже спят, но мы спим для того, чтобы получить силы, чтобы работать для Кришны лучше, более усердно, более старательно.
А они отдыхают для того, чтобы работать ради чувственного наслаждения. Итак, еда, сон, страх. Мы тоже испытываем страх. Мы боимся, как бы майя не поймала меня, мы всегда очень осторожны.
Дайви-хья-гуна-майи мама майя дуратъяя. Ведь майя очень сильна, и поэтому мы всегда должны испытывать этот страх.
Как бы майя не схватила меня, всегда держитесь за лотосные стопы Кришны, и тогда майя не сможет коснуться вас. Как, например, попав в зону, зараженную инфекцией, врач тоже испытывает страх.
Но он принял профилактические меры. Он хорошо подготовлен. Он может идти даже в зараженную зону.
Точно так же, если мы в сознании Кришны, даже если мы посреди майи, в самой гуще майи, это никак не будет воздействовать на нас.
Там может быть все, что угодно, но если вы изменили свое сознание, тогда вы в безопасности, и «сатта-абхаям». Вы больше не боитесь? Таков процесс сознания Кришны. Пратима.
С вами же, есть ли в духовной обители ум, разум и эго? Да, почему нет? Эго. В настоящий момент я неправильно рассматриваю свое эго. Я думаю, что я — это тело.
Или я могу думать: «Я американец, я индиец», то есть что-то принадлежащее этому материальному миру. Точно так же, когда вы думаете: «Ахам брахмасми», я — духовная душа, это тоже ахам, аханкара.
Эго означает аханкара, то есть отождествление, самоотождествление, аханкара. Я есть, я существую. У каждого есть это понимание: «Я есть». Но сейчас мы воспринимаем это «есть» в нашем материальном представлении.
И когда мы будем воспринимать его в духовном представлении, то это будет чистое эго, мое чистое эго, чистое отождествление. Но эго останется, эго не исчезнет. Это сознание «я» останется.
Но сейчас, в настоящий момент, я неправильно отождествляю себя. И когда я действительно познаю себя, это отождествление будет чистым эго. Хамсадута, вы говорите, что воспевание очищает пыль с зеркала ума.
Что означает это зеркало? Что оно отражает? Зеркало означает, что в своем уме вы видите так много разных вещей. Разве это не зеркало? Разве это не отражение? Разве вы не видите все это?
Точно так же, как в зеркале, вы видите отражение своего лица, но в зеркале вы видите свое тело, это тело.
Однако, когда вы будете видеть в зеркале, что вы не являетесь этим телом, что вы некто в этом теле, то это и будет зеркало, на котором нет пыли. Каковы взаимоотношения Баларамы с Радхой? Но мы здесь обсуждаем не это.
Почему вас интересуют эти взаимоотношения Баларамы с Радхой? Ну, я имею в виду их взаимоотношения. Я понимаю, что все экспансии приходят через Балараму, но это все хорошо, но у Баларамы нет взаимоотношений с Радхой.
Может быть, он друг или кто-то еще. Нет, кто сказал это вам? Нет, мне просто интересно. Почему вы так думаете? Нет, Баларама. У Кришны есть экспансии. Точно так же у Радхи есть экспансии.
Все Лакшми связаны, это не Радха непосредственно, точно так же, как Кришна распространяет себя во множество форм. Радха тоже распространяет себя. Об этом говорится в «Чайтанья-чаритамрите».
Что касается духовной энергии Кришны. Радха была. Вы задаете ненужные вопросы. Когда я прошу вас задавать вопросы по теме, которую мы обсуждали, вы должны задавать вопросы об этом.
Если вы поднимаете какие-то другие темы, этому не будет конца. Вы пытаетесь понять, о чем мы говорили сегодня на этой встрече. Сегодня мы ничего не говорили о Радха-Кришне. Почему вы поднимаете эти вопросы?
Вопросы должны быть по той теме, которую мы обсуждали. Если у вас есть вопросы по теме, тогда вы должны задать вопрос. Но если вы превращаете меня в словарь и задаете самые разные вопросы, этому не будет конца.
Не нужно делать так. Мы не говорили здесь ничего о Радха и Кришне. Конечно, это тоже важный и уместный вопрос, но публика не поймет этого. Мы говорили об общих темах. Обсуждение Радха-Кришны очень сокровенно.
Прежде всего, вы должны осознать, понимаете, Радха-Кришна-таттва обсуждается в «Шримад-Бхагаватам» в десятой песне. Так что прежде всего вы должны внимательно изучить первые девять песен, и тогда вы поймете.
В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: «Радха-Кришна-праная-викритир хладини-шактир асмад-экатма нав-апи бхуви». Если вы хотите говорить о Радха-Кришне, это нужно делать не на публичном собрании, не на людях.
Это очень сокровенная тема. Люди могут неправильно понять, что такое Радха-Кришна. И обычно вопросы задают по теме, которая обсуждалась. Радха-Кришна-таттва, Радха, Кришна, таттва — это очень сокровенно.
Это для высшего уровня понимания.
Социальное устройство и ведические обязанности
Да, Химавати, вы сказали, что Вьясадева жил со своей женой и детьми в хижине. И люди из деревень приходили к нему и приносили им еду. Существует четыре разделения общества: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и т.д.
Так вот, я думал, что обязанностью грихастх было снабжать всем необходимым людей трех других категорий. Да вот, как это связано с Вьясадевой и его положением? Васудевой? Нет, Вьясадевой.
Вьясадева был грихастхой, домохозяином. Он был брахманом. У него ведь не было каких-то дорогих роскошных вещей. Нет, не было.
Тем, кто живут на пожертвования людей, на пожертвования общества, не позволяется иметь какие-то дорогие вещи, вести роскошную жизнь за счет других.
Они могут просить помощь, могут просить пожертвования только на свои минимальные нужды. А грихастхам это разрешается? Нет. Грихастха, если брахман — грихастха, он должен быть учителем.
Патана-патана, яджана-яджана, дана-пратиграха. Как правило, у брахмана-грихастхи существует четыре варны, четыре разделения, кастовых разделения. Брахманы — это, как правило, учителя, священнослужители, писатели, философы.
Обществу нужно все это, и поэтому они берут на себя такие обязанности. Кшатрии — это администраторы, они управляют страной, они собирают с граждан налоги. Они живут за счет этих налогов,
а брахманы живут на пожертвования людей. Например, мы обучаем людей, мы живем на пожертвования людей. Люди знают, что здесь дают знания, здесь хорошо преподают, и поэтому они жертвуют.
Мы можем принимать пожертвования, но царю не позволяется принимать пожертвования. Потому что он администратор, он может собирать налоги. Его источник доходов — это налоги.
А источник доходов браманов — пожертвования, потому что они дают людям трансцендентное знание. Вайшьи, или торговцы, живут торговлей, защитой коров, сельским хозяйством.
А шудры, рабочие классы, должны служить этим трем высшим классам людей, то есть брахманам, кшатриям и вайшьям, потому что они не могут независимо добывать средства, они ничего не умеют делать, и также у них нет образования, они не происходят из какого-то царского или знатного рода, и также у них нет денег, чтобы заниматься бизнесом, поэтому они должны служить. Паричарьятмакам, паричарья- тмакам карма, шудра-карма свабхава-джам.
Шудры — это те, кто зарабатывают себе на жизнь, служа другим. В Кали-югу, в этот век, 99% или, по крайней мере, 90% людей живут за счет служения другим. Поэтому говорится: калау шудра-самбхава.
В век Кали, в этот век, практически каждый — шудра. Сейчас нет ни брахманов, ни кшатриев, ни вайшьев. Конечно, вайшьи есть. В настоящий момент все население состоит из вайшьев и шудр. И они сражаются друг с другом.
Ваша нация, американцы, — это вайшьи, а русские — шудры. И между вайшьями и шудрами всегда происходит борьба. На самом деле сейчас нет ни браманов, ни кшатриев. Они вымерли.
И поскольку браманы и кшатрии вымерли, в социальном устройстве хаос, нет мозгов и нет хорошего управления. Без кшатрия не может быть никакого хорошего управления, а без браманов в обществе нет хороших мозгов.
Поэтому мы молимся Кришне. Намо-брахманья-девайя го-брахмана-хитайя-ча. Кришнайя Говиндайя. Итак, это очень важно. Мы предлагаем свое почтение Кришне, мы поклоняемся Кришне как брахманья-деве. Он — брахманья-дева.
Брахманья-дева означает Господь, которому поклоняются браманы. Сознание Кришны не для шудр. Только те, кто поднялись до уровня браманов, только те, кто стали браманами, могут стать сознающими Кришну.
Но по милости Господа Чайтаньи каждый может подняться до уровня браманических стандартов. Необходимо только следовать этим четырем принципам и повторять Харе Кришна, и тогда вы сразу же становитесь еще выше, чем браман, вы становитесь вайшнавом.
Положение вайшнава выше, чем положение брамана. И в этот век введена система Панчаратрика-видхи, поскольку сейчас очень сложно выяснить, действительно ли человек является сыном брамана?
Действительно ли он происходит из высших каст? Следует принять, что каждый шудра, не важно, кто он и чем он занимается, — ему нужно предоставить возможность стать вайшнавом, чье положение выше, чем положение брамана.
Таков высочайший дар Шри Чайтаньи Махапрабху. Он поднимает каждого до этого высшего уровня, до положения вайшнава. Что, я ответил на ваш вопрос? Да.
Хамсадута, с вами же, вы сказали, что домохозяева не должны общаться с брахмачари. Да? Кто сказал это? Вы не говорили такого? Нет, нет. Хамсадута. Брахмачари не должен общаться с брахмачарини.
Вы говорили это, то, что брахмачари не должен общаться с брахмачарини. На самом деле в шастрах женщине не позволяется быть брахмачарини. Какие могут быть брахмачарини?
Согласно ведической традиции, как только девушке исполняется 14 лет или 16 лет, ее сразу же выдают замуж. Согласно ведической системе, никакой девушке нельзя позволять оставаться незамужней.
Поэтому не может быть и речи о брахмачарини. Каждая девушка должна выйти замуж. Такова ведическая система.
И долг отца в том, чтобы выдать дочь замуж; как только она вырастет, отец должен отдать свою дочь какому-нибудь подходящему молодому человеку, чтобы он заботился о ней. Стрия, шудра, тадха вайшья.
Женщин нужно защищать: пока она не достигла еще зрелости, она находится под защитой отца. И как только она достигает зрелости, ее отдают как пожертвование. Канья-дана. Дана означает пожертвование.
Отец должен найти какого-нибудь подходящего молодого человека и отдать ему свою дочь как пожертвование: «Мой дорогой мальчик, позаботься об этой девушке».
«До сих пор она была под моей опекой, и теперь она будет под твоей опекой». Так что какие могут быть брахмачарини? Не может быть и речи о брахмачарини.
И когда человек становится пожилым, он оставляет дом и поручает заботы о своей жене своим старшим сыновьям. «Мои дорогие мальчики, позаботьтесь о своей матери». Таким образом, женщина всегда находится под опекой.
В ведической традиции женщина не может жить свободной, независимой жизнью. На-стри-сватантриям-архати. Стри означает женщина. И в Ману-самхите говорится: женщине не следует давать независимость. Их следует всячески защищать.
И это очень хорошая система. То, что им не дается независимость, не означает, что их положение какое-то очень низкое — нет. Они подобны детям.
Детям нельзя предоставлять независимость, и то, что им не дается свободы, означает, что их нужно хорошо защищать. Нет независимости не означает, что у человека нет независимости действовать.
Нет, у женщины есть такая независимость действовать, но действовать под защитой. Например, до сих пор существует такое понятие, как протекторат.
Скажем, Америка, большая страна, защищает какое-то другое маленькое государство. Это не означает, что у них нет независимости.
Они остаются независимыми, но они просто действуют под защитой Америки, потому что они более слабое государство, им предоставляется защита.
Подобным же образом следует защищать женщин, детей, брахманов, коров, стариков, больных. Таков социальный порядок.