Как познать Кришну

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1975

Отречение и путь самоосознания

Chapters

Отречение и путь самоосознания

Лекция по Шримад-Бхагаватам. Песнь вторая, глава вторая, текст пятый, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, пятого марта 1975 года в Нью-Йорке.

Разве на дорогах нельзя найти изношенную одежду? Разве деревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню? Разве реки пересохли и больше не дают воды жаждущим? Разве входы в горные пещеры завалены?

А всемогущий Господь перестал заботиться о предавшихся Ему душах? Зачем же тогда ученые и мудрецы льстят тем, кто опьянен богатством, заработанным тяжелым трудом?

Ким купина-санти, дисанти-бикша, но иван пипа парабизо, сариту упасун, руджа... Шукадева Госвами. Шукадева Госвами. жизни находился в укладе отречения. Как только он вышел из утробы своей матери, он тотчас же оставил дом.

Он находился в лоне своей матери в течение 16 лет. Его привлекала жизнь в отречении, Шукадева Госвами. Он даже не помышлял о том, чтобы следовать другим ашрамам.

Социальное устройство и духовное образование

Как правило, что касается обычных людей, то для них существует восемь ашрамов. Для социального поддержания существует четыре ашрама, а именно: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса. Вернее, это для духовной жизни.

А для социальной — брахман, кшатрий, вайшья, шудра. Это социальное деление. И есть также духовное деление, потому что мы представляем собой сочетание материи и духа. Я — душа, я живу в материальном теле.

Это истинное положение вещей. Я не являюсь телом. И это начало духовного образования. Я не тело; тот, кто понимает это до конца, полностью это понимает, понимает, что он не тело. С этого начинается духовное образование.

Пока мы отождествляем себя с телом, не может быть и речи о духовности. Кому необходимо духовное образование? Людям, и именно людям продвинутым, необычным людям, по крайней мере, цивилизованным людям.

Поэтому в человеческом обществе, в цивилизованном человеческом обществе, люди следуют религиозным принципам. Будь это индуизм, или ислам, или христианство, или буддизм, но есть какая-то религия.

Цивилизованное общество не обходится без религии, потому что без религии это общество животных. У животных нет религии. Кошки, собаки не ходят в церковь или в храм.

Если в человеческом обществе нет культуры и религии, то это общество животных. Но это не человеческое общество. Итак, общество людей должно делиться на восемь сословий. Это совершенное человеческое общество.

Как в любой организации, есть подразделение труда. Управление, совет директоров, есть секретариат, обычные клерки, рабочие, то есть должно быть такое деление, иначе будет хаос.

Нигде вы не найдете, чтобы предприятие без такого разделения труда работало должным образом. Такое деление должно существовать.

Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: такова воля Бога, в обществе должны существовать четыре сословия для материальной жизни и четыре уклада для духовного развития.

Должны быть брахманы, варна по системе социальных делений. Сейчас это считается кастой, но в действительности это класс, это не каста. Нигде в мире нет такого, как касты. Но в Индии есть касты.

Однако четыре класса Я создал: брахман, кшатрий, вайшья, шудра. Кто такой брахман? А об этом также сказано в Бхагавад-гите. Чтобы человек стал брахманом, он должен обладать множеством качеств.

Только потому, что я родился в семье брахмана, я не становлюсь брахманом. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам: одно лишь рождение в семье брахмана еще не определяет вас брахманом.

Вы должны обладать качествами: шама, дама, титикша. Это необходимо.

Сейчас индийская культура деградировала, потому что вместо того чтобы учитывать квалификацию, они судят только по происхождению, а родившийся в семье брахмана становится брахманом. Нет.

Шастры не об этом говорят, они говорят о качествах, должна быть квалификация. Поэтому нет такого явления, как инду-дхарма. Нет. Такого слова вообще ни в каких ведических текстах не существует.

Нигде в Бхагавад-гите или в Шримад-Бхагаватам вы не найдете такого термина, как индуистская дхарма. Есть термин Бхагавата-дхарма. Но такого термина, как индуистская дхарма, нет.

Хинду дхарма или индус — это творение наших соседей. Мусульман с Ближнего Востока, которые соседствовали с индийцами, они называли индийцев хинду. Есть такая река Синду, или Инд. И мусульмане произносили «с» как «х».

Те, кто жили по другую сторону реки Синду, или Инд, они называли их хинду или индусами. Но в действительности ведическая религия не для индусов, не для христиан, не для мусульман, а для людей.

В ведических текстах, в ведических писаниях, Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам — это ведические писания — дается предписание, правила для варны и ашрама, для четырех классов и для четырех ашрамов.

Система ашрамов и уровни отречения

Это то место, где следуют духовной практике? Это место называется ашрам. Так, брахмачари, грихастха, ванапрастха и саньяса. Чатур-варна и чатур-ашрама. Чатур-варна и чатур-ашрама, материальная и духовная.

Итак, саньяси должен находиться на вершине человеческого общества. Чатур-варна — четыре класса, затем среди варн есть четыре класса также: брахмачари, грихастха, ванапрастха и саньяса.

Саньяса — это высший уклад человеческого общества.

И здесь Шукадева Госвами является саньяси, он находится в укладе отречения с самого начала своей жизни, и он никогда не вступал ни в какой ашрам и ни в какую варну, он парамахамса.

Парамахамса значит высший среди саньяси, саньяси является величайшим. Среди саньяси на самом высоком уровне находятся парамахамсы. Саньяси делятся на кутичака, бахудака, паривраджакачари и парамахамса.

Кутичака — это когда, приняв уклад... После грихастхи наступает ванапрастха, затем саньяса. Итак, брахмачари, грихастха, ванапрастха, саньяса. Вначале, особенно это относится к брахманам и к кшатриям, двум высшим классам.

Они должны принимать саньясу. По крайней мере, брахманы должны принимать саньясу. У брахманов четыре ашрама. Брахмачари, грихастха, ванапрастха и саньяса.

А у кшатриев три ашрама: брахмачари, грихастха, ванапрастха, без саньясы. У вайшьев два ашрама. Брахмачари, грихастха. У него нет ни ванапрастхи, ни саньясы. У шудр только один ашрам, грихастха. Таков ведический порядок.

В силу того, что в нынешнюю эпоху очень сложно следовать правилам саньяси, поэтому уклад саньясы полностью запрещен. Настоящий санньяси. Кто это? Здесь приводится описание его жизни.

Они должны подбирать порванную одежду, лежащую на улице, и укрываться ею. Далее. А деревья пьют воду корнями. Это их нога. Поэтому их также называют ангрипа. Ангри значит нога.

В разных формах жизни разные способы принятия пищи. Мы едим при помощи рта, а деревья едят при помощи своих ног. Таково творение Бога. Есть можно не только ртом, нет.

Есть другие чувства, действующие чувства: руки, ноги, язык — это действующие чувства, гениталии, анус — все это действующие чувства. Так, ангрипа — это дерево, санньяси должен зависеть целиком и полностью от Бога.

Это саньяса. Не так, что я иду к богатому человеку и спрашиваю у него что-то, беру у него деньги и пользуюсь ими. Нет, так делать не нужно. Он совершенно независим.

И поскольку такая саньяса в нынешнюю эпоху невозможна, поэтому, как правило, саньясу не нужно принимать. Люди не могут следовать запретам.

Однако, что касается нашего движения сознания Кришны, мы не уподобляемся этим майавади-санньяси. Наши санньяси целиком и полностью посвящают свою жизнь служению Кришне. Саньяса означает сад-ньяса. Ньяса значит отказываться.

Сад, ом-тат-сат. Абсолютная истина. Ради служения Абсолюту Кришне мы отказываемся от нашей семейной жизни. Отказ от семьи означает отказ от всего мира, потому что люди тяжело трудятся, лишь чтобы поддерживать семью.

Об этом также сказано в Шримад-Бхагаватам: и материалистик.

Духовная культура и семейная жизнь

Если человеку удается проспать целые сутки, он считает себя круглым везунчиком, особенно в воскресенье. Для материалистического человека это достижение, как у почтальонов в Калькутте.

Они выбирают письма и свои почтовые сумки носят их. Те, кто ездили в Калькутту, они знают, что там есть Далхаус-сквер.

Это в центре, и эти почтальоны берут свою сумку с письмами и отправляются в этот сквер, и там спят до четырех часов. Затем они возвращаются в офис, если начальник спрашивает: «Почему ты так поздно пришел?»

«А человека не было дома, я его не смог найти. Что я могу поделать, я должен был ждать?»

Но он все свое время потратил на сон, и он думает: «Мне и так платят много, если я не работаю, если я буду спать, то это только плюс, дополнительная выгода». Это материальная жизнь.

Материальная жизнь. это нидрая хрияте нактам. Ночью они хотят спать как можно дольше. Или те, у кого есть возможность, они используют время на сексуальную жизнь. Вайавайена — значит секс.

Так они прожигают свое время, 12 или 10 часов. Просто прожигают. А днем: «Где деньги? Где деньги?» Как в вашей стране. С раннего утра, в пять тридцать, дорога уже забита транспортом, люди едут на работу. Зачем?

Чтобы зарабатывать, зарабатывать деньги. И когда они заработали денег, они тратят их на чувственные удовольствия или на содержание семьи.

И таким образом, человек материалистичный впустую проживает свою жизнь денно и ночно. И где время?

Спросите любого материалистичного человека, почему бы вам не прийти к нам в храм, сэр, почему бы не послушать Бхагавад-гиту? У нас нет времени, потому что они тратят свое время на это.

Такова материалистичная жизнь, а жизнь духовная, для этого нужно обучаться как брахмачари, и затем он должен жить регулируемой жизнью как грихастха. Грихастха — это не плохо. Семейная жизнь.

Это не плохо, поэтому это называется грихастха-ашрамом. Ашрам... Место, где совершают духовную практику. Это называется ашрамом.

Это может быть семейная жизнь, это может быть жизнь в отречении, может быть, жизнь в ученичестве, брахмачарье или жизнь, когда человек отошел от дел, но духовная культура должна существовать во всех случаях.

Это называется цивилизация. Если же нет духовной культуры, то это не человеческое, это общество животных. У кошек, собак нет духовной культуры.

Итак, в духовной культуре уклад в отречении должен быть направлен только на служение Верховному Господу, а не для того, чтобы получать легкие деньги от других и использовать их для своих материальных наслаждений.

Это не жизнь в отречении.

Доверие Господу и законы природы

Таков смысл этого. Если кто-то говорит: «Если я не достану денег, то как же я смогу жить?» Отвечая на этот вопрос, Шукадева Госвами говорит: «Почему ты беспокоишься о собственном поддержании?

Что тебе нужно для своего поддержания?» Мне нужна квартира, мне нужна одежда, мне нужна пища, мне нужна вода. Столько разных вещей. Это потребность, это необходимо.

Поэтому он говорит: «Хорошо, если тебе нужна одежда, разве ты не можешь найти брошенную одежду на улице, порванную? Разве ты ее не сможешь найти?» Хорошо, я могу подобрать какую-то одежду, хорошо. А где же я достану пищу?

Шукадева Госвами говорит: Деревья. Раньше под деревьями имелись в виду плодовые деревья. Люди ходили в джунгли, а там было достаточно фруктов. И до сих пор есть много джунглей на Гавайях. Много джунглей.

Там достаточно пищи: манго, папайя, много других: бананы, ананасы, гуава, много фруктов. Если человек шел в джунгли, то у него не было проблем с пищей, достаточно еды.

Вода в реке, поэтому говорится, что вы можете... что, все реки высохли? Достаточно воды. Вы можете сказать: «Я думаю, что: «Мне же нужен какой-то кувшин, чтобы носить эту воду». Нет, можешь набирать ее вот так, в ладони.

А где же я буду жить? Разве ты считаешь, что все пещеры в горах завалены? Есть много пещер. Если тебе вообще нужен кров, то уже существуют естественные квартиры. Ты можешь там жить.

И кроме того, Шукадева Госвами говорит... Это значит, те, кто предались Аджите — это одно из имен Бога. А-Джита, а значит «не джита», значит «побежденный»; никто не может победить Бога, таков Бог.

Бога никто не может победить, Он побеждает всех. Но только преданный может победить Бога, не демона. Бог побеждает демонов, но преданный может победить Бога.

Хотя Бог Аджита, Он становится джитой, то есть побежденным, своим преданным, об этом также говорится. И мы начали это делать. Открывать центры, чтобы люди могли слушать. Шрути, шрути.

Шрути значит «ухо», восприятие на слух; каждый может оставаться на своем положении. Нет необходимости менять; как один человек спрашивал меня, должен ли он для духовного развития жить в храме, я сказал: «Нет».

Нет такого строгого правила, что человек должен жить в храме. Вы можете жить где угодно. Но духовная практика должна продолжаться. Кришна нигде не говорит: «Живи в храме» или «отправляйся в джунгли или в Гималаи».

Вы нигде в Бхагавад-гите не найдете, чтобы Кришна говорил Арджуне: «Перестань сражаться, отправляйся в лес и в Гималаи». Стань совершенным человеком.

Кришна говорит, следуя этому принципу: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным». «Мад-бхава, поклоняйся Мне, склоняйся передо Мной». Вот эти четыре вещи. Вы можете делать это где угодно.

Не имеет значения, но делайте все это. Нароттама дас Тхакур говорит: «Були дап». Являетесь ли вы грихастхой, семьей, с женой, детьми, не важно. Или вы живете в лесу, как санньяси, в отречении.

Какое бы положение вы ни предпочитали, вы можете оставаться в нем, но делайте это: ман-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру. Итак, здесь Шукадева Госвами советует это, очень важные слова.

Аджита, Верховный Господь Кришна, Он поддерживает жизнь каждого. Разве Он не поддержит того, кто полностью предался Ему? Как это возможно? Допустим, какой-то человек содержит множество чужих детей.

Разве он не будет содержать своих? Конечно, будет. Поэтому наш принцип должен состоять в том, чтобы не думать о своем личном поддержании, мы должны посвятить нашу жизнь Кришне, и Кришна позаботится.

Таким должен быть принцип. Не беспокойтесь, думая постоянно: «Как мне жить дальше?» Проблема не в этом. Поддержание — это не проблема. Истинная проблема в том, как нам полностью предаться Кришне. Вот чего нужно хотеть.

Упасанан означает те, кто предались. Так если мы полностью предались, то материальное развитие не будет представлять для нас проблемы. Это автоматически произойдет. Кришна говорит в Бхагавад-гите: «йога-кшемам вахамьяхам».

Он лично позаботится, Он заботится и о других также. Никто не умирает от того, что ему нечего есть. Это ошибочное представление. Все получают пищу по потребностям. Существует 8 миллионов 400 тысяч форм жизни.

Из них 8 миллионов относятся к низшим формам жизни. Это рыбы, растения, насекомые, деревья. 8 миллионов форм жизни, у них нет работы, у них нет источников дохода, но природа дает им все необходимое.

Так почему же ей не накормить человека? Даже нецивилизованные люди живут в лесах. У них нет бизнеса, у них нет источника дохода, но все равно они получают пищу.

Точно так же, почему же цивилизованные люди должны так беспокоиться о своем поддержании? Все это из-за недостатка сознания Кришны, поэтому они думают: «Как же же я буду жить?» Поддержание, оно уже есть.

Нужно просто немного работать. Просто пашите землю, поле, сажайте какие-то семена, и естественным образом со временем одно семя даст вам тысячу. Если вы немного поработаете, не будет уже вопроса о дефиците еды.

Кришна дал все.

Возрождение сознания и познание Бога

Наша главная задача должна быть в том, чтобы развивать наше дремлющее сознание Кришны. Вот это первая наша обязанность. Всем нужно прилагать усилия. Мы утратили свое сознание Кришны. Поэтому настолько проблем в жизни.

Если вы возродите свое сознание Кришны, все проблемы будут решены. Эту песню поет Бхактивинода Тхакур.

Это очень поучительно: нас уносят волны этой материальной природы, и порой мы погружаемся под воду, иногда всплываем на поверхность. Таким образом, мы боремся за жизнь в этом материальном мире.

Итак, нас несут эти волны времени. На это указывает Бхактивинода Тхакур. Да, я в этом положении. Как же мне спастись? Если вы поверите, это факт, верите вы в него или нет, но это факт: я вечный слуга Кришны.

Я вечный слуга Кришны. Просто возродите свое знание. Мы не Господа. Если мы возродим это наше сознание Кришны и посвятим себя служению Господу, тогда больше не будет никаких проблем.

И эти наставления даются на протяжении всей Бхагавад-гиты, во многих местах, в разных формах. Предайтесь Кришне. Это единственное наставление. В конце ясно сказано. Ясное указание. В другом месте говорится.

Волны материальной природы. И Кришна говорит о том же: вы не сможете преодолеть эти волны материальной природы. Нас несут эти законы природы. Вы по глупости своей думаете, что вы независимы.

Все повинуются этим строгим законам материальной природы. Вы не можете этого избежать. Если я молодой человек, я думаю: «Но я не стану стариком». «Я останусь молодым». Это глупо. Вы неизбежно станете стариком.

Таков ответ природы. Вы не сможете этого избежать. Точно так же, если вы думаете: «Ну, это у меня старое тело». Когда ему придет конец, всему придет конец — нет. Конца не будет, вам придется снова родиться.

Такова материальная природа, эти глупые люди этого не знают. Они думают: «Я буду оставаться таким процветающим человеком всегда». Нет, сэр. Вы не процветающий. Вы страдаете.

Даже если вы считаете себя процветающим и успешным, вам не позволят остаться в этом положении. Такова материальная природа. Но в этом проблема, но глупые люди не знают, в чем состоит истинная проблема.

Они заняты решением мелких проблем, но настоящие проблемы — это рождение, смерть, старость, болезни.

И в человеческой форме жизни есть возможность решить эти проблемы, и мы должны воспользоваться этой человеческой формой жизни и решить их. Их можно решить легко. Для этого существует движение сознания Кришны.

Если вы просто постараетесь постичь Кришну. Кто такой Кришна? Почему он пришел? В чем его цель? Как он жил? Таким образом, старайтесь понять Кришну; если вы искренни, Кришна даст вам разум.

Если вы постараетесь постичь Кришну искренне, то Кришна даст вам разум, способность понять его, и как только вы его поймете, вы достигаете освобождения. Это освобождение. Кришна говорит, как его познать, не бросая вызов.

«Кришна, ну-ка, ты кто? Ну-ка, говори мне». Нет, Кришна не слуга ваш. Вы должны стать его слугой. И тогда Кришна прислушается к вам. Не нужно бросать вызов, нужно быть смиренными. Смирением нужно постичь Кришну.

И что значит смирение? Ман-мана бхава мад-бхакто. Поэтому Кришна присутствует здесь, чтобы принимать ваши поклоны, принимать ваши поклонения, чтобы признать вас как преданного; Кришна для этого находится здесь.

Итак, следуйте принципам, следуйте наставлениям своего духовного учителя в том, как поклоняться Кришне, как склоняться перед Ним, как думать о Нём 24 часа в сутки.

И таким образом, если мы будем так жить правильно, то придет время, и мы осознаем Кришну. И как только мы полностью осознаем Кришну, мы тотчас же перенесемся в духовный мир, когда оставим наше бренное тело.