Богосознающая Монархия
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Mayapur · 1973
Chapters
Наставления Бхишмадевы и авторитет махаджан
Лекция по Шримад-Бхагаватам, первая песнь, 10-я глава, текст 3, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. 18 июня 1973 года в Маяпуре, Индия. Перевод.
Все сомнения Махараджи Юдхиштхиры, просвещенного словами Бхишмадевы и непогрешимого Господа Шри Кришны, рассеялись, и потому он обратился к делам, требовавшим совершенного знания.
Так он правил землей и морями, а младшие братья помогали ему. Итак, здесь мы видим пример ответственного монарха Махараджи Юдхиштхиры.
Это было совсем не так, как сегодня, когда какие-то мошенники собирают голоса избирателей и получают кресло президента.
И тайком при этом делают разные глупости, как, например, ваш президент Никсон сейчас оказался разоблаченным во множестве проступков. Монархия была не такой. Здесь ясно говорится: виджнана-видхута-джвара.
Виджнана-видхута-джвара. Махараджа Юдхиштхира думал: «Ради меня погибло столько людей. Я стал страшным грешником. Я недостоин сидеть на троне в таком ответственном месте», но его опасения были рассеяны словами Бхишмы.
Бхишма является авторитетом. После Кришны он является одним из 12 авторитетов. Есть двенадцать авторитетных учителей. Сваямбху, Нарада, Шамбху... Капила.
Они являются авторитетами в области праведной жизни, религии, махаджана-йена гата-са пантха.
Мы сами не можем решить по поводу того, что есть праведность, что есть религия, однако, если мы следуем за махаджанами, великими учителями, то мы действуем безошибочно. В этом нет сомнений.
Итак, сейчас Юдхиштхира Махарадж, все Пандавы вместе с Кришной пришли к Бхишмадеве, чтобы получить его последнее наставление. Он лежал на ложе из стрел, готовясь к смерти. На нем лежало благословение его отца.
Бхишмадева мог умереть только по собственному желанию. Он был знаменитым брахмачари, правдивым.
Качества и природа Верховного Господа
И Бхишмадева посоветовал Кришну. На Раджасуя-ягье он сказал, что Кришна превосходит меня в своем обете брахмачари. Хотя я брахмачари, но Кришна — более великий брахмачари. Почему?
Я брахмачари, я избегал общества женщин, но Кришна был юношей, и у него было столько юных подружек, тем не менее, он не испытывал сексуального побуждения, он, величайший, в брахмачарье. Такой совет дал Бишмадева.
Когда Шишупала критиковал Кришну, Бишмадева был на стороне Кришны. Он сказал: «Какой я брахмачари? Он превосходит меня в этом». Я думаю, что я бы не смог сдержаться, если бы находился среди этих юных дев.
Нет, но Кришна способен на это. Он истинный брахмачари. Поэтому его также зовут Ачьюта, непогрешимый. Тот, кто никогда не падает. Каждое живое существо склонно к падению.
Только Кришна, Верховная Личность Бога, является исключением, даже Брахма подвержен падению, что говорить о других полубогах. Брахма привлекся красотой своей дочери. Господь Шива спал, когда увидел красоту Мохини-мурти.
Что можно сказать о других? И Индра, Чандра — все они склонны к падению. Только Кришна является исключением. Все остальные склонны ошибаться и падать. Поэтому правритти-марга.
Арджуна обратился к Кришне на поле сражения, назвав его Ачьютой. Он называл Кришну Ачьютой, потому что чувствовал некоторую нерешительность.
Кришна, Верховная Личность Бога, добровольно принял положение моего возничего, а я вынужден просить Его: «Господин, пожалуйста, отвези меня туда». Я должен Ему приказывать, а Он должен выполнять мои приказы.
Кришна, Верховный Господь, занял подчиненное положение слуги Арджуны, поэтому Он намеренно обратился к Нему: «Ачьюта». Мой дорогой Кришна. Если ты не против, я буду приказывать тебе.
Но ты пообещал, что будешь исполнять мои приказания. Ты непогрешимый, поэтому, пожалуйста, не принимай за оскорбление мои приказы. Каждое слово, употребленное в шастре, исполнено глубокого смысла. Он мог назвать его Кришна.
Нет, он назвал Ачьюта. Ты всегда держишь свое обещание. А в другом месте Кришна говорит. Кришна попросил Арджуну провозгласить на весь мир, что мои преданные никогда не погибнут. Почему Кришна просит Арджуну заявить об этом?
Он мог бы сам об этом объявить. Он мог объявить. Но смысл в том, что иногда ради своих преданных он нарушает свое обещание.
Ради своего преданного, к примеру, Бишма пообещал: «Кришна, завтра либо твой друг Арджуна погибнет, я принял это решение. Либо тебе придется нарушить свое обещание», поскольку Кришна сказал: «Я не буду сражаться».
Но когда Арджуна практически был уничтожен стрелами Бишмы, он упал с колесницы. Его колесница развалилась. Все разлетелось в щепки.
И теперь Кришна увидел, что Арджуна на пороге смерти, он сразу же схватил колесо от колесницы и бросился на Бишму. «Перестань, иначе я убью тебя». Это сражение Бишма увидел. Вот теперь Кришна нарушил свое обещание.
Я останавливаюсь. Не так, чтобы сдержать обещание Бишмы: Бишма пообещал, либо Арджуна погибнет, либо Кришне придется нарушить свое обещание. И Кришна сказал: «Да, я нарушаю свое обещание, не убивай Арджуну».
Поэтому ради своего преданного он порой нарушает свое обещание, но если обещает его преданный и говорит: «Я сделаю это», то Кришна защитит его обещание. Да, это должно быть сделано. Это непременно будет сделано.
Таков Кришна. Если его преданный что-то обещает, то это должно быть выполнено. Кришна исполнит это любой ценой. Поэтому здесь сказано: Аджита, вы не сможете обрести успех, не будучи аджита-шех. Аджита значит Кришна.
Никто не может завоевать его. Аджита, джита значит побежденный. Нет никого, кто мог бы завоевать Кришну. Но Кришну можно покорить. Это могут сделать его преданные, например, гопи, они победили Кришну.
Кришна признал: «Мои дорогие Гопи, я не смогу отплатить за ваше служение». «Вы победили меня». «У меня нет никакой возможности отплатить вам за служение». «Поэтому лучше будьте довольны своим служением».
Поэтому Кришну зовут Аджита, Ачюта. Это разные имена Кришны.
Принципы правления и роль образования
Итак, Махараджа Юдхиштхира. Не подумайте, что он хотел получить возможность стать премьер-министром или президентом и ухватиться за этот пост, как обезьяна. Нет. Он не был таким. Бхишмадева своими наставлениями убедил его.
Убедил его своими наставлениями, когда Юдхиштхира увидел, что, если я воссяду на этот трон, чтобы править миром, это будет правильное для меня положение.
И это Махараджа Юдхиштхира, не только Махараджа Юдхиштхира, все цари, которые прежде правили миром, имели ту же природу. Поэтому Бхагавад-гита предназначена для раджарши. Это был царь, но святой человек.
Поэтому их называли раджарши. Раджа и риши одновременно. Раджарши. Все цари в те времена были раджарши. Они такие, как сейчас президенты — мошенники. Махараджа Юдхиштхира правил всей землей. Здесь говорится очень ясно.
Паридхупантам. Иными словами, все моря: Атлантический океан, Тихий океан, великий океан, Индийский океан. То есть весь мир. Вот подтверждение: прежде императоры Хастинапура, Махараджа Юдхиштхира, он правил всей землей.
Был лишь один флаг. Об этом тоже сказано. До времен Махараджи Парикшита мир не был поделен. Весь мир был Бхарата-варшей. И императоры Хастинапура правили им, паридхупантам. Он не был один.
Его братья: Арджуна, Бхима, Накула, Сахадева, великие воины, великие полководцы, генералы, они были готовы служить ему, что бы он ни приказал. в противном случае, как бы он мог управлять такой великой империей? У
него были генералы, полководцы, такие как Арджуна и Бхима. Непобедимые. Никто не мог одолеть Арджуну или Бхиму. Махараджа Юдхиштхира сам не сражался. Достаточно было его братьев, чтобы сражаться за него.
Как это было на поле битвы Курукшетра? Он не сражался, но его брат Арджуна и Бхима сражались за него. Итак, Махараджа Юдхиштхира получил полноценные, исчерпывающие наставления, научные, джнана-вигьяна. Вигьяна значит наука.
Гьяна и вигьяна. Джнана и вигьяна. Джнана значит обычное знание, а вигьяна — практическое знание. Например, в науке, бакалавр. Человек должен сдать экзамен по теории и по практике, не сдав практического экзамена.
Теоретически вы можете знать, что водород и кислород в смешении образуют воду. Но нет, в лаборатории вы должны на практике доказать, как превратить в воду два газа.
Итак, он рассеял свои сомнения, он считал, что он поступил неправильно, но Бхишмадева все ясно объяснил ему, джнана-вигьяна вибрама. Научным образом в шастрах не идет и речи о сентиментах.
В ведической науке все есть: джнана, вигьяна, вибрама. Образование значит очищение, знание. Потому что все мы рождаемся животными. А-бодха-джата. А-бодха — это тот, кто лишен знания. Животные. Дети лишены знаний.
Например, мы видим, как ведут себя маленькие дети и домашние животные: кошки, собаки. Их поведение практически одинаковое. Разницы нет. Потому что на этом уровне все а-бодха-джата рождаются глупцами и негодяями.
Однако животные не имеют возможности получить образование, тогда как у детей человека есть возможность образования, поэтому в человеческом обществе есть образовательные учреждения, куда посылают детей, и там они становятся учеными позднее.
Если им повезет, получив хорошее образование, они становятся вигьяна, видгута, вибрама. Благодаря поучениям великих учителей, махаджан. Бишма является одним из махаджан, великим учителем.
Итак, таково положение Махараджи Юдиштиры. Он избавился от всех сомнений, освободился от всякого невежества. И тогда он взошел на трон.
Развитие качеств и наука самопознания
Представьте себе, каково положение этого монарха, и сравните его с так называемыми президентами, мошенниками, и Рупа Госвами, оба они пришли к Господу Чайтанье Махапрабху, назвались нича-джати, нича, значит ниши, относящиеся к нишам со слов джати, происхождения.
Но в действительности они родились в очень добропорядочной семье браманов из Карнатаки. Но почему они назвались нича-джати?
Потому что, и это объясняется в «Бхакта-ратнакаре», они общались с мусульманскими царями, падшими людьми. Поэтому считали себя нича. Это подтверждается шастрами.
Вы можете родиться в аристократической семье браманов, однако из-за общения и культуры, если вы опуститесь, то вас следует считать низким, падшим человеком.
А не наоборот: вы опустились и в то же время продолжаете считаться браманом. Это невозможно. В шастре говорится о признаках варна. Например, в «Бхагавад-гите» вы прочтете о признаках того, кто есть браман.
Если вы не увидите этих признаков у человека, то как его можно называть браманом? Это невозможно. Поэтому в нашем движении сознания Кришны мы пытаемся развивать в людях признаки брамана. Мы не смотрим на происхождение.
Мы даем людям образование, учим их тому, как проявлять шаму, даму, титикшу, арджавам. И потому все вы должны знать: вы не родились в семье браманов. Пусть это слово не оскорбляет вас. Но в действительности вы млеччхи-яваны.
Млеччхи-яваны означают тех, кто едят мясо коров, мясоеды. Таких людей называют млечха-яваны. В частности, млечхами называют тех, кто едят коров. Итак, вы родились в семьях млечха-яван, но вас считают браманами. Почему?
Вы научились, вы приобрели, развили эти качества. Шама, дама, титикша. Если вы думаете, что сейчас у меня есть священный шнур, и я одержал победу. Нет, вы всегда должны проверять себя, есть ли у меня эти признаки.
В противном случае вам не делает это чести, если вы просто носите шнур, как, например, в Кали-югу говорится, что сутра, что значит шнур, если человек каким-то образом покупает где-нибудь шнур и думает, что он стал браманом, это совсем не так.
Браманом стать не так просто. Человек должен обладать всеми этими качествами: шама, дама, титикша, арджавам. Вы всегда должны проверять. Если у вас есть эти качества, тогда вы действительно достойный браман.
В противном случае вы снова будете относиться к той категории, как это делают в Индии: некоторые из этих людей просто объявляют себя браманами на основании того, что родились в семье брамана.
Нет, это не соответствует шастрам.
Например, Рупа Госвами, Санатана Госвами — они в действительности родились в семье браманов, но они знали, что мы утратили собственную культуру из-за постоянного общения с мусульманами, поэтому они представили себя как нича-джати, нича- карми, нича-карма, нича-санги, ничья-санги.
Если мы лишимся признаков брамана, то мы уже не браманы, мы недостойные браманы. Поэтому это называется вигьяной. Все необразованы. Все рождаются невежественными обманщиками.
Человек должен получить образование, он должен возвыситься благодаря вигьяна-видуте. Вигьяна-видута, ви-брахма.
И это возможно, когда человек проявляет интерес к вопросам самопознания, если он интересуется этим атма-таттвой. Если человека не интересует понимание собственного «я», кто я такой?
Поиск гуру и духовная философия
«Ке ами, кене амайя джарита-трайя», как Санатана Госвами, представ перед Господом Чайтаньей Махапрабху, задал ему вопрос: «Ке ами?» Он строго следовал ведическим принципам.
Санатана Госвами обратился к своему духовному учителю, Шри Чайтанье Махапрабху. С каким вопросом? Кто я? Чтобы понять это? Тад-вигьянартхам. Атма-таттвам. Науку, самопознание.
Итак, если у нас нет желания понять, кто я, нет необходимости устраивать шоу, принимать духовного учителя. Нет необходимости в этом. Кому нужен гуру? Гуру, духовный учитель, это не дань моде.
А заведу-ка я гуру, хорошего гуру. Тогда я стану совершенным. Но если вы не следуете наставлениям гуру, прежде всего вы должны найти истинного гуру. Если вы следуете ему, то ваша жизнь станет совершенной.
Две составляющие должны быть истинными. Гуру должен быть истинным, и ученик должен быть истинным, тогда их отношения будут истинными. Если гуру неистинен, если ученик неистинен, то отношения не возымеют действия.
Поэтому Бхагавата говорит: кому следует обращаться? Согласно ведическим наставлениям, каждый должен обращаться к гуру. Но кто каждый? Тот, кто является джигьясу. Тот, в ком проснулся интерес узнать: кто я?
Я тело или что-то еще? С этого начинаются духовные наставления. Поэтому в Бхагавад-гите первое наставление Арджуне заключалось в том, чтобы познать, что помимо тела существует душа. Это первое наставление.
Так называемое духовное учреждение. Существует некая духовная система, духовная традиция, но люди при этом не знают, кто они есть. Они отождествляют себя с телом.
Тот, кто отождествляет себя с телом, не имеет права давать никакие духовные наставления. Он осел. С этого начинается духовная жизнь, это первый урок в духовной жизни. Человек должен быть полностью убежден.
И гьяна-виджнана-вирама в том, что он не тело. Я не тело. Ахам брахмасми, он должен осознать: я вечная душа, я неотъемлемая часть Верховного Брахмана. Кришна — Верховный Брахман.
Итак, «мамаивамша джива-бхута», Кришна говорит, что все живые существа являются Моими неотъемлемыми частями. Когда живое существо понимает, что я — неотъемлемая частица Кришны, Кришна есть Парабрахман, я не Парабрахман.
Как философия майявады гласит, они делают ошибку. Они говорят: «Поскольку я Брахман, поэтому я верховный Брахман». Нет, верховный Брахман — это Кришна. Я Брахман, поскольку я неотъемлемая часть верховного Брахмана.
Например, в вашей стране, в Америке, вы — американцы, и президент Никсон тоже американец. Поскольку вы американец, это еще не означает, что вы — президент Никсон. Это обман. Президент Никсон отличается от вас.
Аналогично, поскольку вы Брахман, это еще не означает, что вы Парабрахман. Парабрахман — должно существовать разделение между Парабрахманом и индивидуальным Брахманом. Это называется философия двайта-вады.
Но последователи философии майявады говорят: «Поскольку Парабрахман — Брахман, я тоже Брахман, поэтому мы едины». Нет, вы едины качественно, как Брахман вы едины. Но как Парабрахман и Брахман — вы различны.
Это ачинтья-бхеда-абхеда, философия Шри Чайтаньи Махапрабху, философия одновременного единства и различия.
Как Брахман мы едины, но как Парабрахман, Вибху и Ану: Верховный Вибху — Всемогущий, а я — Ану, бесконечно малый, бесконечно огромный и бесконечно малый.
Итак, Махараджа Юдхиштхира, избавившись от всех сомнений в отношении своего положения, взял бразды правления всем миром в свои руки.
В настоящий момент Индия представляет собой небольшой участок земли, и даже сейчас ее уже разделили. На Бангладеш, Пакистан. Придет день, и другие провинции отделятся. Весь мир разделен. Но он правил всем миром. Индра.
Индра — это царь райских планет. Индра могущественный, Индра непобедимый, иногда между асурами и девами разгораются сражения. Дева значит полубоги, асура — это атеисты. Они всегда существовали.
На земле всегда были два класса людей: атеисты и верующие. Преданные Господа Вишну, вайшнавы — это полубоги. Все остальные — все демоны, кроме вайшнавов, все демоны.