Кто такой Гуру. Гуру-один
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · London · 1973
Chapters
Роль гуру в преодолении невежества
Лекция Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, 22 августа 1973 года в Лондоне, Англия. Итак, сегодня мы будем говорить на тему: «Кто такой гуру?»
В текстах приводится множество описаний одной темы, но по-разному. Разные ачарии дают определение гуру. Их цель одна и та же, но они могут описывать эту тему на разных языках и представлять несколько по-разному.
Как правило, дают такое определение гуру. Например, во тьме — агьяна-тимирандхасья. Аджняна — невежество. Агьяна значит невежество. Отсутствие знания. Это называется агьяной.
Итак, агьяну, невежество, глупость сравнивают с тьмой. Например, если в этой комнате неожиданно погаснет свет. Все лампочки потухнут, станет темно, и мы не сможем разглядеть, где мы сидим, где сидят другие.
Начнется смятение. Точно так же в материальном мире мы все пребываем в темноте. Материальный мир называется темнотой. Он называется тамас. Тамас значит темнота. Тимира. Иначе говоря. тимира — это тьма.
И на самом деле он темен. Потому что. Поскольку в материальном мире темно, нам необходим солнечный свет, или свет луны, или электрический свет. Но есть иной мир. Его описание содержится в ведических писаниях.
Существует иной мир, духовный мир, где нет тьмы, и потому там нет нужды в солнечном свете или в лунном свете, нет необходимости в электрическом свете. Итак, обязанность гуру — вывести учеников из тьмы на свет.
Это долг гуру. И это гуру, его первый долг, поскольку все страдают из-за невежества, например, вы подхватываете какую-нибудь болезнь из-за того, что не следуете принципам гигиены.
Вы не знаете, что вот это может вас заразить. Соприкосновение с тем или иным объектом — вы можете подхватить какую-то заразу, или эта пища может заразить вас.
Поскольку мы не знаем, мы иногда заражаемся и страдаем от болезни. Несложно понять.
Причины страданий в материальном мире
Допустим, человек совершает какое-то преступление из-за невежества, из-за невежества, но в суде, когда этого человека судят, если этот преступник сказал: «Ну, я не знал закона», его не простят, потому что невежество — не оправдание.
Точно так же, даже если ребенок не знает о свойствах огня, но прикасается к огню, огонь его обожжет. Огонь не будет размышлять: «Но это же ребенок, невежественный, я прощу его». Нет, он не простит.
Так же, как существуют строгие законы природы или законы государства, и вы совершаете преступление из-за незнания этих законов. Вас не простят, такой возможности нет. Вы совершили проступок по своему невежеству.
И вам придется страдать. Таков закон природы. Я приводил множество примеров.
Допустим, вы не можете съесть больше, но в невежестве, если вы съедаете больше, чем вам нужно, вам придется потом поститься два дня или три, страдать. Или вы заболеете.
Вы не можете нарушать никакие законы природы и никакие законы государства нигде. Если есть законы, вы нарушаете их — вы будете страдать. Это невежество. Поэтому обязанность гуру... Все люди страдают в этом мире.
Никто не может сказать: «Я не страдаю». Это невозможно. Страдания неизбежно приходят к вам. Есть три вида страданий. И из-за невежества также негодяй страдает, но при этом говорит: «Я счастлив».
Это тоже другая форма невежества. Тройственные страдания в материальном мире: адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика. Страдания, которые причиняют нам наше тело и ум. Эти страдания причиняют нам не кто-либо другой, а мы сами.
Допустим, я не могу переварить, но я ем все равно, я ем много. И у меня происходит дизентерия, и я страдаю. Это страдания от тела и ума. Другая форма страданий. Это страдания, которые навлекают на нас другие живые существа.
Например, ваш враг или животные, муравьи, комары, мухи, они все доставляют нам страдания. Вы убиваете их, а они стараются навредить вам. Это называется страдания.
Это называется адхибхаутика — страдания от других живых существ. И также страдания вызваны нами самими, адхьятмика. Есть также другие страдания, которые вызваны силами природы, высшими силами — адхидайвика.
Вдруг неожиданно перестает идти дождь, из-за засухи возникает неурожай, или чрезмерная жара, или чрезмерный холод, или землетрясение, или голод. Множество природных катаклизмов, например, наводнения, есть три вида страданий в этом мире.
И все страдают либо от одного из них, либо от двух, либо от всех трех, но никто не может сказать: «Я совершенно свободен от страданий». Это исключено. И почему вы страдаете? Из-за невежества. Я не знаю.
Я живу греховной жизнью. Я допускаю ошибки. Поэтому я страдаю. Поэтому обязанность гуру прежде всего — избавить своего ученика от невежества. Агьяна-тимирандхасья. Все страдают из-за невежества, поэтому долг гуру —
Например, мы идем в школу. Мы идем в школу, посылаем своих детей в школу. Почему? Чтобы избавить их от страдания, чтобы они получили образование. Если мой сын не получит образование, он будет в будущем страдать.
То есть то же самое: я вызволяю его из невежества, чтобы облегчить ему жизнь и избавить от страданий. Поэтому обязанность гуру — это, как сказано: «Агьяна-тимирандхасья гьянанджана-шалакая».
Страдания, вызванные невежеством: невежество сравнивается с тьмой. Если мы во тьме, как мы можем спастись?
Только благодаря свету. Долг гуру — взять этот факел знания и поднять его перед невежественным учеником, находящимся во тьме, избавить его от страданий тьмы или от невежества — это долг гуру.
Критерии истинного духовного учителя
Другой стих говорит. Таково предписание Веды. Кто-то спрашивал: «Есть ли абсолютная необходимость иметь гуру?» Да, это абсолютно необходимо. Так предписывают Веды. Веды говорят: «Тад-вигьянартхам».
Тад-вигьяна означает духовное знание. Духовное знание, для того чтобы обрести духовное знание, тад-вигьяна-артхам. Человек должен гурум, к гуру, должен обратиться к гуру, обязан не к какому-либо гуру, а к конкретному гуру.
Гуру один. Потому что, как объяснил наш Реватинандана Махарадж, гуру состоит в ученической преемственности.
То, о чем говорил Вьясадева пять тысяч лет назад или о чем говорил Кришна, их наставления — мы даем те же самые наставления, поэтому нет разницы между этими наставлениями.
Поэтому гуру один, хотя на протяжении истории приходили сотни тысяч ачарьев, но послания остаются одним и тем же. Поэтому не может быть двух гуру. Настоящий гуру не будет говорить что-то другое.
Какой-то гуру говорит: «По моему мнению, ты должен поступать так», а другой гуру скажет: «По моему мнению, ты должен поступать так» — это не гуру. Это все мошенники. У гуру нет своего личного мнения.
У гуру только одно мнение, то же самое мнение, которое выражал Кришна, Вьясадева, или Нарада, или Арджуна, или Шри Чайтанья Махапрабху, или Госвами. Вы увидите, что они говорят об одном и том же.
Пять тысяч лет назад Господь Шри Кришна рассказал Бхагавад-гиту, и Вьясадева записал ее. Вьясадева не говорит: «Это мое мнение». Вьясадева пишет: «Шри-бхагаван увача».
Все, что он пишет, рассказано Верховной Личностью Бога, он не приводит своего мнения, «Шри-бхагаван увача». Поэтому он гуру. Он не дает неверного толкования словам Кришны. Он представляет их как они есть.
Так же, как почтальон. Кто-то написал вам письмо, и почтальон берет это письмо. Он не правит его, не редактирует, не добавляет ничего. Нет, он просто его передает. Это его долг. И это гуру. Он честен.
Точно так же не может быть двух разных гуру. Примите это во внимание. То есть люди могут быть разными, но послание одно и то же. Поэтому гуру один. Веды наставляют так. «Гурум эва» означает: человек обязан. Обязан обратиться.
Этот глагол используется в случае должноствования. Там не говорится: «Идите к какому-нибудь гуру». Он говорит: «Вы должны обратиться к гуру». Гуру один. Не может быть двух гуру. «Гурум эва абхигачхет».
И мы также видим на практике в ученической преемственности: гуру говорит о том же самом, о том же. Он повторяет ту же самую тему, не какую-либо другую. Кришна говорил: «Мад-джита манаса» — просто думай обо мне.
Просто стань моим преданным. Просто поклоняйся мне. Склоняйся передо мной. Просто предайся мне. Вы увидите эти наставления в Бхагавад-гите. И все ачарьи говорят о том же самом. Рамануджачарья говорил о том же самом.
Мадхвачарья говорил о том же самом, Чайтанья Махапрабху говорил о том же. Госвами говорили о том же. И мы в свою очередь говорим о том же, разницы нет. Мы не даем толкований словам Кришны.
Мы не говорим: «По моему мнению, Курукшетра означает тело». Это обман. Итак, все испортили негодяи-гуру, которые приводят свое мнение. Мы открыто об этом заявляем. Может любой негодяй-гуру прийти ко мне.
Мы сможем убедить его в том, что он не гуру, потому что он говорит нечто иное. Мы можем бросить вызов любому негодяю. Например, кто-то пришел ко мне сюда. Он сказал, что он Бог. И что каждый из нас — Бог.
И я спросил: «Ну-ка, найдите-ка в словаре значение Бога». Давайте посмотрим, Бог он или нет. Как только мы раскрыли словарь, мы прочли там значение слова «Бог». Верховное существо. В этом смысл слова «Бог».
Я спросил: «Вы что, верховный? Если вы этого не можете понять, то найдите значение слова». Когда он обратился к словарю, посмотрел слово. Там говорится: тот, кто обладает величайшей властью.
Я спросил: «Вы обладаете величайшей властью?» Этот мошенник не смог ответить. Он даже не знал словарного значения этого слова, и он при этом заявляет, что он Бог. Вот такой обман имеет место по всему миру.
Эти великие мошенники с вами говорят: «Зачем вы ищете где-то Бога?» Разве вы не видите, столько богов болтаются по улице? Вот что происходит. Если вы просто обратитесь к словарю, вы сможете понять, что значит Бог.
Неужели Бог — это какая-то дешевка? Это верховное существо. И что значит верховное? Верховный значит обладающий высшим авторитетом, величайшей властью. Верховный значит обладающий высшим авторитетом, величайшей властью.
Это означает, что никто не равен ему, никто не превосходит его. Вот что значит верховный, но эти негодяи заявляют, что они стали Богом. Разве это так? Разве никто не равен ему, никто не превосходит его? Много таких людей.
Итак, такой негодяй, такой гуру вам не поможет. Гуру должен состоять в цепи учителей и учеников, в Парампаре, и пять тысяч лет назад, и даже пять миллионов лет назад то, что рассказывал Бог или гуру.
Нынешний гуру будет говорить о том же самом, вот кто такой гуру. Это настоящий гуру. В противном случае он не гуру. Это просто определение. Гуру не может менять никаких слов предшествующих учителей.
Есть один пример из жизни Чайтаньи Махапрабху. Один человек, Валлабхачарья, он был великим преданным Чайтаньи Махапрабху, и он написал один комментарий к Шримад-Бхагаватам. «Субодхини-тика» — это называется.
Это признанный хороший комментарий, хорошая тика. Но он обратился к Чайтанье Махапрабху. Он был великим преданным Чайтаньи Махапрабху.
И он просто сказал Чайтанье Махапрабху: «Господь Чайтанья, не мог бы ты выслушать мой комментарий к Шримад-Бхагаватам, ты увидишь, что он гораздо лучше комментария Шридхары Свами».
Шридхара Свами является автором очень древнего комментария. И Чайтанья Махапрабху тут же отверг его. «Ты что, заявляешь, что ты написал нечто лучшее, чем Шридхара Свами?» Он отругал его.
Он сказал, он саркастически произнес слово «Свами». Шридхара Свами. Свами значит «муж». И он сказал: «Я считаю, что тот, кто не признает Свами, является проституткой».
Он тут же ответил ему так: «Ты не признаешь Шридхара Свами. Тогда ты проститутка. Как я могу слушать проститутку?» Сказал лишь то, что я написал лучше Шридхара Свами. Таков метод.
Вы не имеете права не повиноваться предшествующему ачарье или гуру. Нет, вы должны повторять то же самое послание. И не нужно делать никаких исследований.
Качества и обязанности искреннего ученика
Иногда некоторые негодяи приходят и говорят: «Вы говорите одно и то же, почему бы вам не рассказать о чем-нибудь новом, полученном в результате исследовательской работы?»
Мы говорим, что мы не разумные, мы не способны заниматься исследованием. Чайтанья Махапрабху сказал, что Мой гуру Махарадж считал меня последним глупцом.
Тот, кто в присутствии своего гуру остается великим глупцом, и есть гуру. А тот же, кто говорит, что я такой знающий, я могу говорить лучше моего гуру — это негодяй. В четвертой главе Кришна говорит об этом.
Итак, гуру один, не может быть двух гуру. Как только вы видите два разных мнения гуру, либо они оба негодяи, либо, по крайней мере, один; двух не может быть. Таков гуру. В другом месте сказано. кому нужен гуру?
Человеку третьего, четвертого класса, обычному человеку. Не нужен гуру. Гуру — это не мода. Только тот, кто очень серьезно стремится постичь духовную жизнь, нуждается в гуру. В противном случае нет нужды в гуру.
Например, вы заводите собачку, потому что это модно, но не нужно заводить гуру точно так же. Гуру — это вопрос потребности, необходимости.
Человек должен очень серьезно стремиться понять, что такое духовная жизнь, кто такой Бог, каковы мои отношения с Богом, как действовать в этих отношениях.
Когда мы очень серьезно относимся к этой теме, тогда нам необходим гуру. Не нужно идти к гуру просто потому, что это модно, это бесполезно.
Поэтому шастры говорят: «Тасмад гурум прападьета», поскольку вы должны идти к гуру и предаться ему; если вы не предаетесь, вы не можете ничему научиться. Если вы хотите бросить гуру вызов, у вас ничего не выйдет.
Тогда вы ничему не научитесь.
Положение гуру как представителя Бога
Тасмад гурум прападьета. Пранипатена. Например, Арджуна принял Кришну как гуру, и он сказал: «Я сейчас предаюсь тебе». Таков метод: это представитель Кришны, это представитель предшествующих ачарьев.
Все ачарьи являются представителями Кришны. Поэтому гуру следует выражать то же самое почтение, что и Богу. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Гуру есть bona fide депозит».
Гуру — авторитетный представитель Кришны или Бога. Поэтому если вы предаетесь гуру, истинному гуру, это означает, что вы предаетесь Богу. Бог принимает вашу преданность через гуру.
Если вы предаетесь гуру, это означает, что Кришна доволен. Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Предайся». Кто-то говорит: «Где же Кришна, я ему предамся?» Нет. Предайся его представителю. Тогда ты предашься Кришне. Таков процесс.
Итак, гуру — представитель Бога. Поэтому шастра говорит, авторитет говорит: гуру — как Бог, такой же, как Бог. Сейчас, в день Вьяса-пуджи, ученики выражают почтение своему гуру.
Это означает, что они учатся тому, как выражать почтение Богу. Не считайте это какими-то личными отношениями, это необходимо.
Поскольку они пытаются обрести сознание Бога, они должны учиться, как выражать почтение Богу или Его представителю. Это нужно.
Во всех шастрах, ведических писаниях, гуру ставят на один уровень с Богом, но гуру никогда не говорит, что он Бог. Обязанность ученика — почитать гуру так же, как он почитает Бога.
Но гуру никогда не скажет: «Я Бог, поскольку мои ученики выражают мне такое же почтение, как Богу, поэтому я стал Богом». Как только он так подумает, он становится негодяем.
Он больше не Бог. Поэтому Вишванатха Чакраварти говорит, почему гуру выражают такое же почтение, как Богу. Кинту прабхор ях прийавата — гуру почитают точно так же, как Бога. Например, утром:
с одной стороны, божеству Кришны предлагается арати, с этой стороны арати предлагают духовному учителю в знак почтения. Тоже почтение. Но гуру никогда не скажет. И он не Бог. Гуру никогда не скажет: «Я стал Богом». Нет.
Бог всегда есть Бог. Бог есть Бог, и гуру есть гуру. Но с точки зрения этикета Бог — это севья-Бхагаван, то есть Бог, которому поклоняются, а гуру — это Бхагаван, который поклоняется. Попытайтесь это понять.
Бог, которому поклоняются, и Бог, который поклоняется. Севья-Бхагаван, севака-Бхагаван. Например, гуру называют Шрила Прабхупада. «Прабху» значит Господь, а «пада» значит положение.
Тот, кто занял такое же положение, как Господь. То же самое говорится в словах «сакшад-дхари-твена». Шрила Прабхупада. Те, кто серьезно настроен изучить науку Бога, они поймут смысл этих терминов.
Если вы действительно очень серьезно хотите постичь эту божественную науку, вам необходимо следовать этим принципам. Не нужно принимать гуру просто потому, что это модно.
Вы принимаете кого-то, какого-нибудь негодяя, своим гуру и говорите: «Вот у меня есть гуру теперь». Какой у вас гуру? Вы несете какую-то чепуху. Ачарьиван, гуру-шрава-веда.
Тот, кто принял гуру, он будет говорить разумные слова, имеющие смысл, он не будет говорить всякой чепухи. Это признак того, что он обрел гуру. У него есть священный шнур. И авторитетный гуру принял его.
Он дает ему священный шнур. Это признак того, что у него есть гуру. Итак, вы выражаете почтение своему духовному учителю. Это очень хорошо.
Вы выражаете свою благодарность, но в то же время мы должны помнить, каким образом исполнять волю гуру, так чтобы люди не подумали, что вы несете какую-то чепуху. Вы должны быть очень внимательными. Также в Бхагавад-гите.
Я цитирую разные стихи из разных шастр, из Упанишад, Шримад-Бхагаватам. Вот есть еще один стих.
Этапы духовного обучения и совершенство
Кришна говорит. Это стих из Бхагавад-гиты. Процесс обучения под руководством гуру делится на три этапа. Прежде всего, вы должны предаться: «Тасмад гуру-прападета» — предания.
Вы должны отыскать такого возвышенного святого, которому вы сможете добровольно предаться. Поэтому шастры предписывают: прежде чем выбрать гуру, попытайтесь изучить его. Сможете ли вы предаться ему?
Не нужно принимать гуру первого попавшегося на авось. Как фанатик — нет, не делайте так. И гуру также должен изучать ученика, который желает стать его учеником.
Он должен изучать его: действительно ли он достоин стать учеником? Так строятся отношения между гуру и учеником.
Все это есть при условии, что мы воспринимаем это всерьез, и тогда мы сможем научиться, сможем стать настоящими учениками, сможем найти истинного гуру и сможем установить наши отношения с гуру и действовать в этих отношениях, тогда наша жизнь будет успешной.
Потому что обязанность гуру — это «аджняна-тимирандхасья, аджнянанджана-шалакая». Долг гуру — просвещать ученика, потому что он пребывает во тьме. В другом месте в Шримад-Бхагаватам сказано. Парабхава.
Парабхава значит поражение. Чье поражение? Тот, кто родился негодяем и глупцом, — все рождаются таковыми. В противном случае, если вы ученый, если вам все известно, то почему вы идете в школу, в колледж?
Поступайте в университет. Это факт. Животные. Если мы не развиваем знания, мы не лучше животных. Другое животное говорит: «Нет необходимости читать книги». И он стал гуру.
Но как вы сможете получить знания, не обращаясь к авторитетным книгам, к науке, к философии? Они пытаются избежать этого. Представьте себе, что это за гуру и что представляют собой его ученики.
Итак, шастры говорят: «Парабхава-бодха-джата» — все рождаются глупцами, невеждами, и всем необходимо просвещаться, необходимо знание. Нужно получать знания, чтобы достичь совершенства в жизни.
Поэтому парабхава означает: тот, кто не достигает совершенства в жизни, терпит поражение. Что значит терпеть поражение? Он борется за существование, мы пытаемся обрести лучшую жизнь.
Здесь, в этой жизни, мы тяжело трудимся, чтобы обрести лучшее положение. Но мы не знаем, что значит лучшее положение. Об этом сказано в Бхагавад-гите. Са-амритатвая калпате.
В этом материальном мире не найти хорошего положения, потому что здесь есть смерть; вы можете достичь очень хорошего положения, но вам придется с ним расстаться.
Либо лучшее положение уйдет от вас, либо вам придется расстаться с ним. Вы не сможете остаться.
Допустим, вы заработали миллионы долларов, миллионы фунтов, и у вас большой счет в банке, вы думаете: «Сейчас мое положение прекрасно». Случится какая-нибудь дизентерия или холера.
И все, придет конец вашему хорошему положению. Или банк прогорит. Поэтому в этом мире нет хорошего положения. Все это иллюзорно.
Поэтому те, кто стараются устроиться хорошенько в этом материальном мире, просто терпят поражение. Потому что нельзя здесь устроиться хорошо. Он негодяй, он думает, что он хорошо устроился. Ну как это?
Бхагавад-гита говорит, что хорошее положение — это са-амритатвая калпате: не умирайте, пусть ваше положение будет непоколебимым, вот что значит хорошее положение. Есть ли
какая-либо наука, которая бы давала знания о том, как обрести бессмертие? Да, есть.
Вы можете стать бессмертными, но не при помощи материальной науки, не при помощи так называемых университетов, но есть знания в ведических писаниях, при помощи которых вы можете стать бессмертным.
Вот что значит лучшее положение. Вам больше не нужно будет умирать, рождаться, стареть, болеть. Итак, у гуру очень ответственная задача.
Он должен вести ученика по пути к достижению совершенного положения бессмертия, помочь ему вернуться назад к Богу. Спасибо вам большое.