Лучше всего служить Кришне

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Delhi · 1973

Chapters

Бесстрашие преданного перед лицом смерти

Лекция по Шримад-Бхагаватам, вторая песня, первая глава, текст первый, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 4 ноября 1973 года в Дели, Индия. тысяча девятьсот семьдесят третьего года в Дели, Индия.

...-риа..-адеп ра, вканпа, видалка 1, Транслитерация: Шукадева Госвами сказал: «Дорогой царь, твой вопрос достоин всяческих похвал, ибо несет благо каждому.

Все трансценденталисты единодушны в том, что ответ на него — важнейшее из всего, о чем следует слушать». Итак, Шукадева Госвами пришел в то время, когда Махараджа Парикшит ожидал свою смерть.

Махараджа Парикшита проклял мальчик-браман на смерть через семь дней от укуса змеи. Представьте себе, какой могущественной была браманическая культура.

Даже мальчик, родившийся в семье брамана, которому было всего 10 или 12 лет, услышав, что его отца оскорбил Махараджа Парикшит, повесив на него мертвую змею, — друзья рассказали ему о том, как оскорбили его отца.

И он отомстил, сказав, что через семь дней змея укусит царя, и он умрет. Итак, когда все было решено, Махараджа Парикшит был очень могущественным. Он мог нейтрализовать проклятие брамана. Но он не стал этого делать.

Он принял его. Поэтому Господь Шива сказал: «Нараяна-пара-веда на куташчана бибхьяти». Преданный Нараяны ничего не боится. Он был проклят: «Через семь дней ты умрешь». Через семь дней ты умрешь. Но он не боялся. Хорошо.

Он подготовился. К нему пришли многие сведущие ученые, святые, цари, полубоги, потому что он был императором мира, и он находился в преддверии смерти; великие люди, даже Вьясадева, находились там.

И Махараджа Парикшит сказал: «Каков мой долг, вы все, великие души, я скоро умру, каков же мой долг?» Это очень важный вопрос.

Мы очень тяжело трудимся в этом материальном мире, но мы не готовимся к смерти, которая является неизбежным фактом, всем суждено умереть. Современная цивилизация боится смерти. Но люди не знают, как противодействовать ей.

Такова современная цивилизация. Но есть метод.

Законы кармы и перевоплощение души

В Бхагавад-гите Кришна сообщает нам, что наша истинная проблема жизни — рождение, смерть, старость и болезни. Рождение — это начало. И тот, кто родился, непременно умрет.

Если же человек не рождается, ему не нужно умирать, вот истинная проблема. Почему нам приходится рождаться? Люди не знают даже о том, что после смерти есть жизнь.

Первое наставление Бхагавад-гиты: так же, как мы меняем наше тело в течение этой жизни, с младенческого на детское, с детского на юношеское, на старое тело. И затем мы покидаем наше тело. И Кришна говорит точно так же.

Так же, как я был маленьким ребенком, у меня было другое тело, точно так же, когда я оставлю это тело, я получу следующее другое тело. Люди не знают даже того, что существует дехантара-прапти, неизбежность перевоплощения.

Они не придают этому значения. И существует великое множество разных тел. Например, мы сидим здесь, дамы и господа. У каждого из нас свое уникальное тело. Нет двух одинаковых тел. Это факт. Мы можем убедиться в этом.

Почему у нас разные тела? Мы даже не пытаемся понять это.

Не только человеческое тело. Есть и другие тела, тела существ, которые обитают в воде, тела, приспособленные для жизни на земле, формы жизни растений, насекомых, птиц, млекопитающих, человеческие тела.

Среди людей есть тоже разные формы жизни: американцы, индийцы. Почему существуют разные тела? Какова наука? Почему существуют разные формы тела? Все это — следствие нашей кармы, разных психологий. Но мы не знаем об этом.

Но Парикшит Махарадж, хотя он является царем... Сейчас царь или президент, они уверены: «Я премьер-министр, я президент, мое положение непоколебимо», потому что он премьер-министр. В этом проблема.

Великие люди думают: «Мое положение незыблемо. Я премьер-министр, я раис, я Бирла, я большой человек, мое положение незыблемо. Но Парикшит Махарадж так не думал, хотя он был императором, самым могущественным царем.

Он не думал: «Я в безопасности, мне нечего опасаться». «Мое положение непоколебимо». «Я император всего мира». Нет. Он сразу же встревожился. «Мне придется умереть через 7 дней, я должен подготовиться». Это проблема.

Мы не знаем, умрем ли мы через семь секунд. Никто нам не гарантирует этого. Парикшит Махарадж, по крайней мере, был уверен, что умрет не раньше, чем через семь дней.

Но что касается нас, мы не можем этим похвастаться, мы можем погибнуть в любую минуту в автомобильной аварии. Столько смертей происходит. Смерть неизбежна. Когда она произойдет, никто не знает.

Поэтому мы должны учиться у Махараджа Парикшита.

Важность духовного наставничества для человека

Мы должны готовиться к своей следующей жизни. Это человеческая жизнь. В противном случае мы — животные. Кошки и собаки не знают: «Какова будет моя следующая жизнь?» Они думают, они ничего не знают.

Если человек не знает: «Как я готов к следующей жизни?» Он не лучше, чем кошка и собака. Таковы слова шастры, это не я говорю. Значит: коровы, кара, осел.

Каждый, кто думает: «Я тело, я индеец, американец, я брахман, я кшатрий, черный, белый, толстый, худой». Тот, этот — это дехатма-буддхи. Следует знать: «Я не тело». Это истинное знание. Но никто этого не знает.

Все думают, люди сражаются по всему миру. Например, Израиль, другая сторона, арабы. Они думают, они — тела. И они сражаются из-за этого. Все думают: «Я тело». Кошки, собаки друг с другом дерутся.

На самом деле мы не тело, это знание, поэтому Бхагавад-гита начинается с того, когда Арджуна задумался, он не хотел сражаться из-за тела. Кришна, они мои родственники, мои братья, там мой дед, мои племянники.

Как я могу их убивать? И поэтому, когда Арджуна принял Кришну своим духовным учителем, он сказал: «Кришна, до сих пор мы говорили как друзья, но это не приведет к никакому решению».

Потому что разговоры между друзьями — пустая трата времени. Давай говорить серьезно. Я принимаю тебя моим духовным учителем. Отныне учи меня.

Таков путь обучения, например, Махараджа Парикшит тоже пытался учиться у собравшихся там святых ученых; по крайней мере, было определено, что все, что скажет Шукадева Госвами, будет признано всеми, все примут его слова.

Поэтому Шукадева, когда Махараджа Парикшит спросил его, Шукадева Госвами отвечает: «Варя майша тэ прашна».

Парикшит Махараджа спросил, он был преданным Господа Кришны с самого начала своей жизни, поскольку в династии Панду они все были преданными Кришны. И Парикшит Махараджа тоже был преданным с самого своего детства.

Он поклонялся мурти Кришны. Он играл так с ним, как Мирабай. У него было мурти Кришны. Те, кто рождаются преданными, они естественным образом склонны к этому. Об этом упоминается в Бхагавад-гите.

Преданные с самого детства получают возможность поклоняться Кришне и стать сознающими Кришну. Так Парикшит Махараджа был преданным Кришны.

И он спросил у Шукадева Госвами: «Должен ли я теперь полностью посвятить себя сознанию Кришны?» Поэтому ответ Шукадева Госвами состоял в следующем. Да. Это очень хорошо. Это принесет тебе славу. Ты думаешь о Кришне.

И далее, и локах-хитам. Мой дорогой царь, это прашна, этот вопрос обернется благом не только для тебя, но и для всего мира. Локах-хитам. Таково движение сознания Кришны. Это не прихоть.

Я отправился в страны Запада, потому что я люблю Кришну. Я хотел проповедовать. Нет, локахитам.

Как только движение сознания Кришны началось в западных странах, люди сразу же приняли его, приняли, потому что это локахитам, оно действительно приносит блага. Все эти молодые люди из Америки, Европы.

Почему они так серьезно отнеслись к этому? Я их не подкупал. У меня не было денег, чтобы их подкупать. Они приняли его, потому что это локахитам. Локахитам. И далее какое следующее слово?

Атма-вит саммата, атма-вит — познавший себя, душу.

Постижение абсолютной истины и авторитетность вед

Атма-вит, просветленные души, трансценденталисты не интересуются материальными делами. Атма-вит. Есть три категории атма-вит или таттва-вит. Некоторые из них... Брахма-вит, некоторые из них... Некоторые из них...

Те, кто пытаются понять Абсолютную Истину путем познаний, собственных познаний, их именуют брахма-вит, они могут достичь уровня Брахмана и не выше этого.

Йоги же, пытаясь понять Абсолютную Истину при помощи медитации, именуются параматма-вит, а преданные — бхагават-вит или бхагаваты, их называют бхагаваты.

Есть три класса трансценденталистов, но все они признают это, атма-вит-саммата. Мы должны признать то, с чем согласны атма-вит, необычные люди.

Сейчас стало модным придумывать собственный путь познания, но нужно видеть, признают ли его атма-вит, признает ли его ведическая культура, тогда он истинен. В противном случае вы не можете выдумывать свой путь.

Поэтому по всему миру существует множество религиозных принципов, потому что люди выдумывают, выдумывают их. На самом деле религию нельзя выдумать.

В соответствии с ведической культурой религия — дхармам ту сакшат бхагават-пранитам. Дхарма должна быть дана Верховной Личностью Бога,

как закон устанавливается государством, правительством; вы не можете установить закон, это невозможно. Если вы придумаете какой-нибудь закон: «Я придумал такой-то закон», «Я буду следовать этому закону, своему закону»,

это вам ничего не даст. Вы должны следовать закону, установленному правительством.

Подобно этому, религия — это религия, данная верховной личностью Бога, и атма-вит, те, кто действительно постигли себя, принимают именно эту религию, а не выдуманную религию. Поэтому из Бхагаваты мы узнаем.

Религиозным системам, основанным на обмане, нет места в Шримад- Бхагаватам. Проджита. Им нет там места. Мы их там не находим. Это Бхагавата-дхарма, эта традиция Бхагаваты предназначена для пара-матсаранам. Матсарата.

Матсарата, как Шридхара Свами объясняет, пара- уткарша-асаханам: если человек не может терпеть того, что его друг или другой человек поднялся над ним, преуспел, он завидует ему.

Это материальный мир, даже если мой брат преуспел лучше, чем я, я завидую ему. Соперничество. Но Бхагавата-дхарма — совсем другое.

Преданный никогда не завидует другому преданному; если друг или духовный брат или брат преуспевает в своей преданности, то другой преданный не станет ему завидовать. Он лишь благодарит его.

О, мой дорогой брат, моя сестра, мой отец, превзошел меня настолько в преданности, я не способен на такое. Как же я могу следовать за ним? Вот сознание Вайкунтхи. Например, в материальном мире все завидуют.

Если я становлюсь богаче вас, вы завидуете мне. О, как этот человек так разбогател? Мы занимаемся тем же самым делом. Это материальный мир. Мы не ценим друг друга здесь. Но в мире Вайкунтхи люди служат с преданностью Богу.

Например, Радхарани и гопи, они занимают одно и то же положение, но гопи знают, что Радхарани поклоняется лучше, чем мы. Поэтому единственное, что они хотят делать, — это соединить Радхарани с Кришной.

Это сознание Вайкунтхи. Они не завидуют. О, Кришна любит Радхарани так сильно. Мы завидуем. Нет, нет. Совсем нет. Они хотят этого.

Кришна любит Радхарани так сильно, и Радхарани так сильно любит Кришну — нужно постараться, чтобы они встретились. И они счастливы от этого. Кришна и Радхарани теперь вместе. Это приносит им счастье.

Это сознание Вайкунхи здесь, в материальном мире. Предположим, одна девушка соперничает с другой, потому что у нее хороший юноша, и она желает их разлучить. Это материальный мир.

Но в Вайкунхе есть тоже разнообразие отношений, но это разнообразие сосредоточено вокруг Кришны. Это называется атма-саммата. Атма-вит-саммата. Атма-вит — постигший себя. Те, кто действительно достиг духовного уровня.

Это должно быть одобрено. Итак, движение сознания Кришны одобрено. Это не выдумка, родившаяся по чьей-то прихоти. Оно одобрено. Как Арджуна сказал Кришне: «Парам брахма парам дхама...» «...пуришам дьям Кришна».

Кришна, Ты — пара-брахман. Кто-то может сказать: «Кришна и Арджуна — друзья». Поэтому Арджуна прославляет... Нет, Арджуна сказал: «Я прославляю Тебя не потому, что Ты мой друг».

Твое положение признают Девала, Асита, Вьясадева и Нарада. Это называется атма-вит-саммата: Вьясадева, Нарада, Девала, Асита. Все великие мудрецы признают Его.

Точно так же в настоящий момент у нас есть четыре ачарьи, даже пять ачарьев: Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья. Все они признают: «Кришна сту-бхагаван свайам», даже Шанкарачарья, имперсоналист.

Тем не менее, он дал комментарий к своей Бхагавад-гите. «Са бхагаван свайам Кришна». Он сказал: «Кришна — Верховная Личность Бога». Итак, Кришна признан.

И поскольку Парикшит Махараджа хотел говорить о Кришне, было рассказано «Бхагавата». Оно наполнено Кришна-катхой. Здесь оно начинается. Поэтому Шукадева Госвами сказал: «атма-вит-саммата».

Необходимость аскезы и миссия проповеди

Мы слушаем о множестве разных новостей, чем мы занимаемся в этом мире, в большом городе Дели. Утром мы получили стопку газет, где множество рекламы, рассказывается о разных политических скандалах и так далее.

Все это — бесполезная трата времени. В нашей стране. Сколько страниц содержит газета новостей? В западных странах огромный, огромный мешок. Есть множество разных новостей. Все это глупость.

Поэтому мы говорим: шротавйадишу йах пара. Если происходит какое-то политическое собрание, многие сотни людей приходят, чтобы послушать. Но когда мы говорим о Кришне, никто не приходит сюда. Хотя это шротавйадишу йах пара.

Это лучшая тема для слушания. Таково положение материального мира.

Люди утратили интерес даже к тому, чтобы слушать о трансцендентной жизни, о том, что представляет собой эта жизнь, следующая жизнь, как можно исправиться, как можно возвыситься?

Люди просто, как кошки и собаки, заняты тяжким трудом. Поэтому шастра говорит: вид- вид-бхуджам. Вид-бхуджам — это свиньи, поедающие экскременты. Они тоже очень тяжело трудятся в поисках своих испражнений. Где испражнения?

Где?

И Ришабхадева предупреждал: «Мои дорогие сыновья, эта жизнь, человеческая жизнь не предназначена для тяжелого труда лишь ради еды, сна, секса, защиты. Для чего же она предназначена, мои дорогие юноши, постарайтесь совершать аскезу, тапасью».

Тапасья значит добровольно принимать на себя какие-то лишения. Не лишения.

Например, в нашем обществе мы говорим: воздерживайтесь от недозволенных половых связей, от употребления одурманивающих средств, мяса, от азартных игр. Но в западных странах люди делают это каждый день.

Однако они отказались от этого, но они не умерли.

Все эти юноши и девушки, принявшие сознание Кришны, они отказались от всего этого, они не вступают в недозволенные связи, они не едят мяса, не употребляют одурманивающих средств, не пьют даже чая и кофе.

Они даже не курят сигареты. Это небольшая тапасья, аскеза. Но мы стали такими неудачниками. Мы идем на поводу негодяев, лидеров, глупцов.

И мы утрачиваем возможность, предоставляемую этой человеческой формой жизни, позволяющей нам решить все наши проблемы. И об этом говорится здесь, в Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гите.

Поэтому миссия Чайтаньи Махапрабху: йаре декха, таре каха 'кришна'-упадеша. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху: «Я приказываю вам, каждый из вас должен стать духовным учителем».

Но у меня же нет квалификации. Как я могу стать духовным учителем? Для этого нужно обладать великим знанием, знать санскрит. Нет, не нужно ничего. Просто говорите Кришна-упадешу. Что такое Кришна-упадеш?

Кришна говорит, просто идите от двери к двери и говорите: «Пожалуйста, предайся Кришне». И тогда ты духовный учитель. Я именно это и делаю. Что я сделал? Я приехал в вашу страну, чтобы говорить об этом.

Вот Кришна, Верховная Личность Бога. Предайтесь Ему, и вы станете совершенными. И это я и делаю. Это не очень трудно — стать духовным учителем. Вы должны просто стать очень серьезными и искренними в служении Кришне.

Поэтому Шукадева Госвами говорит: «Вариян эша те прашна». Очень хороший вопрос. Лока-хитам. Он принесет блага всему человечеству. Спасибо вам большое. Далее следуют ответы на вопросы.

Милость Радхарани и истинное служение

Мы не поклоняемся Кришне одному. Мы поклоняемся Ему вместе с Его шакти, Его энергией. Поэтому мы обращаемся одновременно и к Шакти, и к Шактиману. Это очень просто понять.

Допустим, если вы вместе сидите, муж и жена, и я обращаюсь к вам. Если ваша половина, ваша жена соглашается, то вы не можете уже отрицать. Поэтому преданные обращаются к Шримати Радхарани.

Они больше преданы Радхарани, потому что Радхарани настолько легкосердечна: как только кто-то говорит «Кришна», она думает: «О, этот преданный выше меня».

И она сразу же рекомендует: «Вот очень хороший преданный, он выше меня». «Пожалуйста, прими его». И Кришна не может не принять. Поэтому Харе Кришна. Прежде всего — Радха-рани.

Мы обращаемся к Маме: «Мы настолько бесстыжие: мы служим нашему обществу, дружбе, любви, стране. Но они неблагодарны.

Даже Махатма Ганди, который так бескорыстно служил своей стране, его же сограждане убили его, застрелили его. Спросите кого-нибудь в вашей семье.

Никто не благодарен, никто не скажет: «О, ты сделал столько ради меня, теперь можешь уйти от дел». Нет, они вас не отпускают. До самой смерти вы должны работать. Вот какое положение.

Поэтому разумный человек предается Кришне. Материальное служение. «Я хочу служить согражданам». Это не служение согражданам. Например, видите этих политиков. Все они представляют свой манифест: «Мы будем служить стране».

Они занимают положение в политике, чтобы служить себе, своей каме, своим желаниям. Они не служат стране никогда. Поэтому мы не служим ни стране, ни обществу, ни семье, ни мужу, ни жене. Мы служим своим похотливым желаниям.

Похоть. Вот что происходит под именем служения. Это не служение. Это все похоть. Мы можем служить только Кришне. Это единственная личность, которая может принимать служение. Никто другой не может принимать служение.

Поэтому вы должны заключить: как же служить Кришне? В этом истинная дхарма. Поэтому «Бхагавата» говорит: дхармах проджхита-кайтаво. Дхарма, артха, кама, мокша. Люди стремятся ко всему этому — стать религиозными. Зачем?

Чтобы получить денег. А что делать с деньгами? Услаждать чувства как следует. Затем, удовлетворив чувства в этом материальном мире, «я стану Богом». Это еще одна форма удовлетворения чувств: «Я становлюсь единым с Богом».

Как вы можете стать единым с Богом? Но он желает этого. Он думает так. Поэтому «Бхагавата» говорит: кайтава-дхарма, все это обманная религия. Ложная. Истинная дхарма, как сказано в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарман паритьяджья.

Точно так же «Бхагавата» начинается со слов: парам сатьям дхимахи. Это дхарма. Это сознание Кришны. Есть ли другие вопросы?