Желания не остановить, но можно очистить
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Honolulu · 1975
Chapters
Природа материальных желаний и демонизм
Лекция по «Бхагавад-гите» как она есть. Глава 16, тексты с 13 по 15, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 8 февраля 1975 года на Гавайях.
«Сегодня, — думает демон, — я получил хорошую прибыль. Когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, но в будущем оно станет еще больше. Этот был моим врагом, и я убил его. Та же участь ожидает и остальных. Я хозяин всего, я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрел могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, раздавать пожертвования и радоваться жизни».
Так эти люди становятся жертвами собственного невежества. Вчера вечером мы говорили о психологии демонов.
Он не знает, что пока человек стремится обрести все больше материальных вещей, он все глубже запутывается в материальном мире. Кришна так добр.
Он предоставляет мне свободу наслаждаться материально, но из-за своих поступков я запутываюсь. У меня сохраняется даже незначительное желание наслаждаться материальным миром. Мне придется принимать соответствующее тело.
Таков закон природы. Мукти. Освобождение рядом, когда вы действительно освободитесь от всех материальных желаний. Уровень мукти — это бхакти-йога. Отсутствие желаний не означает отсутствие желания служить Кришне.
Это настоящее желание. Другие желания материальны, искусственны. Это создание Кришны, когда все наши желания направлены на служение Кришне. От желания невозможно отказаться. Это невозможно.
Желания останутся, при в настоящий момент, в обусловленном состоянии, мы неправильно направляем свои желания. Беда в этом. Поэтому определение бхакти — это «анья-абилашита-шунья».
Философский взгляд на природу жизни
«Шунья» означает «ноль», это называется нирваной. Философия Будды призывает к нирване, к отказу от желаний. Такова и философия.
Из-за желания вы запутываетесь, так избавьтесь от желаний, тогда вы не будете испытывать боль и наслаждение. Отсутствие желаний. Но это невозможно. От желания никуда не деться. Я живое существо, у меня должны быть желания.
Это признак жизни. У камня нет желаний, но живое существо, каким бы маленьким оно ни было, даже крошечный муравей обладает желанием.
Муравей узнает, что где-то в другой комнате [есть сахар], а для него это расстояние 100 миль. Ведь мир относителен. Так что для муравья эта комната от стены до стены длиной 100 миль.
Да, потому что в этом мире все относительно и зависит от размеров и расстояния. Сейчас у нас есть скоростные самолеты. Расстояния сократились.
Расстояние от Гонолулу до Индии, если вы отправитесь пешком, будет составлять 10 тысяч миль. Но оно 10 тысяч миль, но благодаря быстрому самолету это расстояние сократилось. Так что относительно все относительно.
Вот что такое относительный мир. Профессор Эйнштейн объяснил закон относительности. Но так, чтобы добыть крупинку сахара, муравью приходится преодолевать 100 миль по его меркам, но он пойдет, его толкает желание.
Вы сами это видели. Положите сюда немного сахара. Муравьев приглашать не нужно, они сами придут. Они сразу узнают. Например, из Европы много людей приехало в Америку, желая разбогатеть на добыче золота.
От желания не избавиться, желания есть у муравья, у Господа Брахмы, у меня и у вас. Избавляться от желаний искусственно — это невозможно.
Очищение сознания через бхакти-йогу
Поэтому бхакти предполагает очищение желаний. Это бхакти. Сейчас наши желания смешаны с упадхами, обозначениями. Я индеец, у меня соответствующие желания, а вы американец, у вас другие желания.
Аналогично, у кошки тоже есть свои кошачьи желания, у собаки — собачьи. У каждого есть желания. Разного рода желания. Младенцы — свои младенческие желания. У мальчика — желание мальчика.
Даже если мы поднимемся над телесными представлениями, мы окажемся на духовном уровне. На этом уровне мы будем желать только служить Кришне. Не нужно избавляться от желаний. Нужно очистить желания. Это бхакти.
«Нирвала» означает безупречное, кристально чистое. Вот что необходимо. Чувства останутся у нас, ум останется, разум останется, я останусь, всё это останется. Но мы должны очистить желания, очистить их. Демоны тоже желают.
Но баддха-дживы они обусловливают себя. Но преданный, хотя и желает, обретает мукти, освобождение. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: «Твой труд должен быть жертвоприношением».
Труд как форма любовного служения
Жертвоприношение — ягья. Ягья — это удовлетворение Всевышнего. Это жертва. Я жертвую своим удовлетворением, я иду на разного рода беспокойства. Это не беспокойство, это наслаждение.
Например, мать идет на разные трудности ради своего малыша, но она не считает это беспокойством, это наслаждение. Если вы что-то делаете из любви, это наслаждение, это не беспокойство.
В трансцендентном мире всё, что вы делаете, совершая преданное служение, приносит вам наслаждение. Это не беспокойство. Например, здесь вы танцуете.
На самом деле для тела это беспокойство, потому что вы потеете, но вы не чувствуете беспокойства, вы чувствуете наслаждение. В противном случае зачем бы вы стали танцевать? Все мы связаны материальными желаниями.
Но желания преданных не связывают их в этом различии. Философы-майавади не могут этого понять. Они думают: «Почему эти люди подвергают себя таким трудностям, танцуют, прыгают?» — поэтому им это не нравится.
Их это беспокоит. Потому что они не очистились. Тапаса-садиват. Если же вы поднялись на духовный уровень, все ваши желания направлены на преданное служение Господу. Мы стремимся к этому.
Преодоление материалистичного видения мира
Желание демонов описано здесь. Тут ничего не нужно объяснять. У нас есть практический опыт в материальном мире. Они постоянно думают: «Сегодня я заработал 500 долларов. Возможно, больше или меньше».
«Майалабдам» означает: «Я обрел это». «А завтра я сделаю еще больше денег. Мой банковский счет станет огромным. Я обрету большую силу». «И сейчас у меня столько всего, но будет еще больше, счет мой увеличится».
Таким образом, я многократно приумножу свое богатство. Они не задаются вопросом, возросла ли их любовь к Кришне. Но только бхакта думает об этом.
Но если бхакти нет, человек думает о материальном преуспевании, он думает, что другие — его враги. В действительности, на высоком уровне сознания преданный никого не считает врагом. Никто не может стать моим врагом.
Если Кришна не пожелает этого, так зачем мне считать кого-то своим врагом? Кришна пожелал, чтобы кто-то поступил как мой враг, чтобы исправить меня, зачем же мне тогда действовать против этого человека?
Конечно, на таком уровне находятся только великие преданные. Это не относится к обычному преданному. Но факт остается фактом. Как кто-то может стать моим врагом? Если я слуга Кришны, как может кто-то стать моим врагом?
Если кто-то действует как мой враг, значит, такова воля Кришны, у меня есть какие-то недостатки, и он исправляет меня. Поэтому это называется «сама сарвешу бхутешу».
Так думает великий преданный, но если мы проповедуем, мы должны спуститься на второй уровень.
Уровни духовного развития и смирение
В духовной жизни есть три уровня. Первая, самая низкая ступень, средний уровень и самый высокий. Такое сознание — «никто не является моим врагом» — относится к высочайшему уровню. Но это нельзя имитировать.
Когда вы проповедуете, вы должны не зайти на второй уровень, даже если вы находитесь на высочайшем уровне, вам придется сойти на средний уровень, потому что вы должны различать: это преданный, это демон.
На высшем уровне нет таких понятий, как демон и преданный. На высшем уровне преданные служат Кришне, кроме его самого. Так рассуждают величайшие преданные. У меня нет преданности Кришне.
Например, Радхарани думает, что все остальные с преданностью служат Кришне, кроме меня. Так сказал Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху сказал: «У меня нет ни толики преданности Кришне».
Если вы спрашиваете меня, почему я плачу, то я скажу, что это лишь напоказ, так говорит Чайтанья Махапрабху, «я плачу по Кришне лишь для того, чтобы показать, как я велик».
Но действительно, у меня нет и крупицы преданности Кришне. Нет, ты такой великий преданный. Все говорят, все говорят, но это неправда. Почему? Я продолжаю жить, хотя Кришны нет со мной.
Это подтверждает, что у меня нет любви к Кришне. Так сказал Чайтанья Махапрабху. Если бы у меня была хотя бы капля любви к Кришне, как бы я мог жить без Него? Такова любовь к Кришне. Как могу я жить?
Таково чувство разлуки с Кришной. Это философия Чайтаньи Махапрабху. И Госвами следовали за ним. Они никогда не говорили, что видели Кришну. Никогда.
Чайтанья Махапрабху тоже сказал: «Мне снился Кришна, почему вы разбудили меня? Я упустил такую возможность». Но Госвами говорили, что... Готи санта на гуа. Они лишь чувствовали разлуку.
Они жили во Вриндаване, но никогда никто не слышал от них: «Вчера ночью я видел, как танцует Кришна». Вчера ночью я видел, как танцует Кришна. Они никогда не говорили подобное. «Кришна, Гопи, Радха, где вы?» — взывали они.
Випраламбха-бхава. Бхаджан — это преданность с чувством разлуки. Это надежда, ожидание приведет нас к вершинам преданности. Так что вместо того, чтобы думать: «Как этот демон, сейчас у меня столько денег, будет еще больше».
Он мой враг. Я убил одного из них. Другой еще враг есть. Вот что происходит на самом деле в материальном мире. Мы должны это исправить.
Трансформация стремлений в преданность
Я самый богатый человек. У меня столько друзей, аристократов. Дханаван, дханаван — тот, у кого есть богатство; джанаван — тот, у кого есть люди, сила, известность, финансовые возможности.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «На дханам, на джанам, на сундарим...» «На дханам, на джанам, на кавитам, вада джагадиша камайе». Это путь бхакти.
Демон думает: «У меня столько денег, у меня столько друзей, столько родственников, столько членов семьи», но Шри Чайтанья Махапрабху говорит обратно. «Я не хочу ни материальных благ, ни последователей, ни денег.
Я лишь хочу служить Тебе. Я только хочу служить Тебе. В этих трех стихах заключено всё.
Мы рассказали о психологии демонов, но эти же желания можно трансформировать в преданное служение, и тогда мы станем преданными, преданными Богу.
Завтра я уезжаю, вы остаетесь здесь, постарайтесь стать преданными и не мыслить подобно демонам. Это нам не поможет. Ибо тогда, аша-паша-шата-баддха, мы так останемся связанными материальными законами.
Желания не остановить. Это невозможно. Но можно очистить желания. Очистить — это означает, что те же чаяния, те же надежды изменят ваше положение, и вы станете преданными. Это поможет вам достичь в жизни успеха.
Спасибо вам большое.