Knowledge from the Self-Realized Master
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Процесс получения истинного духовного знания
Лекция по «Бхагавад-гите как она есть», 4 глава, тексты с 34 по 36, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в июле 1966 года в Нью-Йорке. Какая тема? Знание — это решение вопроса. Что?
Знание? Знание — это решение вопроса. Чтобы получить знания, мы должны обратиться к истинной личности, именно к той личности, таттва-дарши.
Таттва-дарши означает тот, кто в действительности увидел, сам увидел или познал Абсолютную Истину.
Если мы не находим такого человека, который в действительности увидел Абсолютную Истину или познал, что есть Абсолютная Истина, в этом случае у нас очень мало шансов продвинуться духовно.
Если мы можем отыскать такого человека, который сам на своем опыте познал, что есть Абсолютная Истина,
если мы следуем принципам, которые он дает, как здесь говорится: пранипатена, парипрашнена, севая... Пранипата означает «предаться», парипрашна означает «задавать вопросы», а севая означает «оказывать служение».
Эти три принципа. Вы должны найти человека, осознавшего свое «я», человека, который на своем опыте познал, что есть Абсолютная Истина, вы должны предаться ему, вы должны спрашивать у него и оказывать служение.
Если вы все это делаете, тогда нет сомнения в том, что вы будете духовно спасены.
Если вы на самом деле нашли человека, осознавшего себя, если мы искренне, честно предались ему, задавая ему вопросы и служа ему, тогда мы должны знать, что нам гарантировано духовное спасение.
Гарантировано, нет сомнения относительно этого. ... Люди очень стремятся видеть Бога.
И здесь Господь Шри Кришна говорит: как только человек получает знания от истинной личности, он никогда не попадает в область заблуждения.
Вся суть в том, что на настоящей стадии нашей жизни мы обусловлены и мы находимся в заблуждении. Мы не знаем вещи такими, какие они есть. Это причина всех наших страданий.
Природа души и материальная обусловленность
Но наше изначальное положение — ананда-майо 'бхьясат. По своей природе мы исполнены радости, ананда-майо 'бхьясат. Можете прочитать об этом в «Веданта-сутре».
Природа Брахмана — сат-чит-ананда. означает вечность, чит означает полное знание, а ананда означает блаженство. Таково наше изначальное положение: все мы являемся фрагментарными частицами Кришны.
И поскольку Он — ананда-майя, сач-чид-ананда-виграха, мы также ананда-майя, сач-чид-ананда-виграха. Но, к сожалению, мы вошли в соприкосновение с этой материальной энергией.
И поэтому мы находимся в совершенно противоположном состоянии. Что это за состояние, противоположное этому? Сач-чид-ананда: сат означает вечность, но мы находимся в противоположном. Асат. Асат означает «невечное».
То есть это тело не будет... Мы
помещены в такие условия, что как бы изощренно мы ни пытались сохранить свою юность, используя самые различные лекарства, делая какие-то инъекции и много другого — мы пытаемся использовать то, что изобретено нашей материальной наукой, продвинувшейся материальной наукой.
Но тем не менее смерть неизбежна, это тело — антавант име дехах — этому телу придет конец. Поэтому не может быть и речи о сат. Затем чит. Чит означает знание.
У нас нет знания, у нас есть чувства, но это несовершенные чувства. Все они несовершенны. Мы очень гордимся. Если кто-то проповедует нам о Боге, мы бросаем ему вызов: «Можешь ли ты показать мне Бога?»
«Ты видел Бога? Можешь ли ты мне показать Бога?» Но мы не знаем, что наши чувства настолько несовершенны, что мы не можем даже толком разглядеть то, что мы видим каждый день.
Если выключить свет, мы не сможем видеть друг друга в этой комнате. Таким образом, мы поставлены в определенные условия, когда мы хотим рассмотреть кого-то. И также все наши чувства являются несовершенными.
Итак, с помощью несовершенных чувств и спекуляций, исходящих от несовершенного ума, мы не можем достичь Абсолютной Истины. Это невозможно. Это невозможно. Поэтому здесь, в Бхагавад-гите, говорится: тад виддхи пранипатена.
Если вы серьезно хотите понять это трансцендентное знание, вы должны обратиться к человеку, который на своем опыте познал, что есть Абсолютная Истина.
В противном случае вы не сможете постичь это трансцендентное знание; если вы думаете, что вы сможете осознать Абсолютную Истину с помощью своих умственных спекуляций — нет, вы не сможете.
Мы богаты только несовершенствами. Своими чувствами вы не сможете приблизиться к этому знанию. Поэтому о Брахмане говорится: «Аваң-манаса-гочара».
Аваң-манаса-гочара: Брахман находится за пределами наших умственных спекуляций. У Верховного Господа есть еще одно имя — Адхокшаджа. Адхокшаджа означает: «адха-крита акшаджам джнянам йатра».
То, где наши материальные чувства терпят поражение. Наши материальные чувства здесь терпят поражение. Мы побеждены во всех отношениях.
Если мы не находим человека, являющегося осознавшей себя душой, осознавшего Абсолют, мы не сможем осознать Абсолютную Истину.
Квалификация учителя и роль ученика
При этом не важно: кто этот человек, кем он является? В основном в Индии брахманы должны быть духовными учителями. Ведь брахман — это тот, кто обладает достаточными познаниями в трансцендентной науке. Это брахман.
Брахма джанатити брахманах. Но в нынешний век, Кали-югу, очень трудно отыскать квалифицированного брахмана. Поэтому также очень сложно найти квалифицированного духовного учителя. Чайтанья Махапрабху поэтому советовал:
«Йеи кршна-таттва-ветта, сеи гуру хайя». Не важно, является ли этот человек брахманом или шудрой, или санньяси, или домохозяином — не имеет значения, кто он. Это не имеет значения.
Если он сведущий в науке о Кришне, тогда он является истинным духовным учителем. Он является истинным духовным учителем. Эта Бхагавад-гита является наукой о Кришне.
Каждый из вас, изучите эту Бхагавад-гиту, подробно изучите ее, применяя все свои аргументы, используя весь свой разум, все свое знание.
Потому что здесь говорится: «Тад виддхи пранипатена парипрашнена». Неверно считать, что вы должны предаться слепо, посвятить себя этому слепо.
Несмотря на то, что ваш духовный учитель может быть осознавшим себя человеком и сведущим в Абсолютной Истине, все равно вы должны спрашивать его.
Вы должны задавать ему разумные вопросы и пытаться понять все его ответы, заключающие важный для вас смысл.
Это позволяет... Если человек способен отвечать на вопросы, связанные с наукой о Кришне, он является духовным учителем.
Он является духовным учителем, и не имеет значения, в какой семье он рожден — брахманом или шудрой; американец или индиец — кем бы он ни был, не имеет значения.
Универсальность и примеры духовной практики
Это имеет практическое основание. Вы же не спрашиваете: «Доктор, вы американец или индиец?» «Может быть, вы еврей?» «Или вы христианин?» Нет. У этого человека есть квалификация врача, и вы предаетесь ему.
Вы просите его: «Доктор, вылечите меня, я страдаю». Так что не может быть и речи о том, чтобы задавать ему такие вопросы. И Чайтанья Махапрабху определил такое либеральное положение.
Всякий, кто знает ту духовную науку, или науку о Кришне... Наука о Кришне — это духовная наука. Потому что Кришна — это конечная цель духовной науки.
Когда я говорю о Кришне, вы должны помнить, что я имею в виду Бога, я говорю о Боге. Существуют в различных частях мира миллионы различных имен Бога, но «Кришна» — это высшее имя в соответствии с ведическим знанием.
Поэтому Господь Чайтанья рекомендовал (а его рекомендацию признают авторитеты и в нынешнее время): «киба випра, киба нйаси, шудра кене найа / йеи кршна-таттва-ветта, сеи гуру хайа». Вы удивитесь, когда узнаете,
что основные ученики Господа Чайтаньи считались, так сказать, падшими в обществе. Он сделал Харидаса Тхакура Намачарьей. Этот Харидас Тхакур был мусульманином.
Так случилось, что он родился в семье мусульман, но он стал последователем, и Чайтанья Махапрабху, обучив его, дал ему высшее положение в своей духовной миссии.
Чайтанья Махапрабху явился для того, чтобы ввести эту систему воспевания Харе Кришна, Харе Кришна, воспевания святых имен Господа. И он выбрал для этого Харидаса Тхакура, который оказался мусульманином.
Но Харидас Тхакур получил такое озарение, стал таким одухотворенным, что Чайтанья Махапрабху назначил его главой распространения этого воспевания Харе Кришны. Он сделал его авторитетом, Намачарьей. «Ачарья»
означает «глава, авторитет». Были еще и другие шесть учеников, непосредственных учеников, очень важных учеников, такие как Рупа Госвами и Санатана Госвами. Эти благородные люди прежде носили имена Сакар Малик и Дабир Кхас.
Все это происходило во время мусульманского периода. Индия в то время находилась под правлением патанов.
И в Бенгалии правителя-патана звали Наваб Хусейн Шах. Итак, эти благородные люди, Сакар Малик и Дабир Кхас, были назначены министрами на правительственной службе Наваба Хусейн Шаха.
И в те дни индусы придерживались таких строгих правил, что если человек, особенно если он был брахманом, оказывал служение кому-то (особенно если это был не индус), то тот человек сразу исключался из общества.
И эти два благородных человека, Сакар Малик и Дабир Кхас, почти что стали мусульманами, они также изменили свои имена. Прежде они были брахманами, очень разумными, очень учеными людьми.
Они были замечательными учеными, знатоками персидского и санскрита. Они были очень хорошими учеными, но поскольку они стали служить мусульманскому правителю, их выгнали из общества брахманов.
Но позднее они также последовали за Чайтаньей Махапрабху, и он сделал их самыми высшими авторитетами науки о Кришне. И впоследствии они стали Рупой Госвами и Санатаной Госвами. И это очень разумно, это рассудительно.
Если вы не знаете предмета, как вы можете быть учителем? Учителем может считаться человек, знающий свой предмет. Он должен знать науку.
Итак, единственная квалификация для того, чтобы стать духовным учителем, как сказал Шри Чайтанья Махапрабху, это киба випра, киба шудра, нйаси кена найа, йеи кршна-таттва-ветта.
Всякий, кто знает науку о Кришне, и Бхагавад-гита — это наука о Кришне. Любой человек может стать духовным учителем, если он знает всецело эту науку. В настоящий момент есть необходимость в духовных учителях.
Нам нужны тысячи духовных учителей, чтобы по всему миру проходила проповедь этой науки о Кришне. Это решит все проблемы мира. Примите эту науку от меня. Среди наших близких преданных мы говорили здесь об этом.
И мы согласились, что эта наука может решить все проблемы мира, устранить все проблемы в мире. Итак, «йадж джнатва пунар мохам эвам йасйаси», — Кришна говорит Арджуне.
Он обращается к Арджуне, поскольку Арджуна слушает, как бы представляя нас. Кришна обращался не к одному Арджуне. Он обращался ко всей человеческой расе.
Освобождение от иллюзии и грехов
Если ты поймешь эту науку, ты больше не будешь находиться в иллюзии. Арджуна находился в иллюзии, и он не был готов к сражению, и поэтому ему были даны эти наставления Бхагавад-гиты.
И Кришна сказал: «Если ты пройдешь обучение, настоящее обучение у опытного истинного духовного учителя, ты больше не попадешь под влияние такой иллюзорной энергии». Затем он снова говорит: «апи чед аси папебхйах».
Господь Шри Кришна говорит: «Если у вас есть очень хороший корабль, вы можете легко пересечь Атлантический океан без всяких трудностей». Точно так же мы находимся посреди океана невежества.
Эта наша жизнь, эта обусловленная жизнь в материальном мире — подобно океану невежества, подобно океану невежества.
И поэтому, когда Господь Чайтанья молился Шри Кришне, Он говорил: «Айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау». Мой дорогой Господь Кришна, так случилось, что я впал в этот океан невежества.
Мы находимся в океане невежества. Если у вас есть хорошая лодка или хороший корабль, вы можете пересечь этот океан. По аналогии с этим, если у нас есть корабль или лодка совершенного знания, тогда нам не нужно бояться.
Мы можем с легкостью пересечь океан. Очень легко пересечь. Мы можем очень легко пересечь этот океан. Здесь Кришна говорит: «Апи чед аси папебхья сарвебхья папа-крит-тамах».
Даже если человек является в высшей степени греховным человеком, супер-греховным. Если он получает это знание, если он получает эту науку о Кришне, он может пересечь. Очень легко пересечь этот океан невежества.
При этом не имеет значения, какова была его прошлая жизнь. В любом ведическом произведении, особенно в Бхагавад-гите... Бхагавад-гита не принимает в расчет, кем вы были в прошлой жизни, это не имеет значения.
Потому что мы находимся в таком невежестве. В невежестве мы могли совершить так много дурных вещей. Мы могли совершить так много неблагочестивых поступков, которые совсем не одобряются. Это вполне возможно.
Мы подвержены этому. Каждый из нас. По своему невежеству мы совершаем так много дурного. Никто из нас не может сказать: «Я свободен от всех греховных поступков». Никто не может сказать. Поэтому не имеет значения, кто вы.
Если вы познаете науку о Кришне, тогда, как Господь Кришна говорит, даже если вы самый греховный, если вы познаете науку о Кришне, вы свободны.