Семейная жизнь Разочарование или удовлетворение
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Chicago · 1975
Chapters
История Аджамилы и семейные привязанности
Лекция по Шримад-Бхагаватам, шестая песнь, первая глава, двадцать четвертый текст, прочитанная А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, записанная 8 июля 1975 года в Чикаго, Иллинойс.
У старого Аджамилы было 10 сыновей, но младшего из них звали Нараяна. Он был еще малолетним, и отец с матерью души в нем не чаяли.
Итак, когда у пожилых людей есть маленький ребенок, когда этому ребенку 2 или 3 года, то родители особенным образом заботятся о нем. И о самом младшем сыне. Когда этому сыну два или три года, он является самым младшим.
А о младшем ребенке заботятся больше. Снеха означает привязанность, которая сравнивается с маслом. Снеха означает масло. Итак, привязанность подобна маслу. Почему?
Если вы возьмете, польете масло на пол, то оно потечет вниз по наклону. И таким образом обычно маленькому ребенку уделяют больше всего внимания. В связи с этим сказано: прайа-ваша. Прайа-ваша означает очень пожилой.
Ему было 88 лет. Этому ребенку было, может быть, три года или два года, может быть, меньше даже, чем три года. Таким образом, когда ему было 85 или 86, он зачал ребенка. В этом смысл. Такова семейная жизнь. Он уже при смерти.
Через 2 или 3 года он умрет. Но тем не менее он зачинает детей. Поэтому здесь используется это слово прайа-ваша. Это неправильная жизнь, когда человек в преддверии смерти зачинает детей. Это животная жизнь.
Ведические принципы воспитания и семейной жизни
Человеческая жизнь означает, что человек занимается этим до 50 лет и всем. После этого он должен с решимостью оставить семейную жизнь. Если он не оставляет ее, то он остается дома и продолжает зачинать детей.
Каково счастье жизни грихамедхи, привязанного к семейной жизни? Единственное счастье, которое у него есть, — это половое наслаждение. Вот и все. А иначе он не испытывает счастья, а работает день и ночь.
Поэтому в настоящее время у людей появилась склонность убивать детей. Потому что если вы наслаждаетесь половой жизнью, то это означает, что женщина становится беременной.
И когда женщина становится беременной, в результате законного секса или незаконного, то приходится рожать детей, заботиться о них, растить их, кормить, давать образование. Со всем этим связано очень много трудностей.
Обязанности брахмана и использование богатства
Крипана. Крипана или те, кто не является брахманом, брахман означает продвинутое знание, и крипана означает скупец. Противоположное слово брахмана — это крипана. Крипан.
Потому что тот, кто является либеральным, тот, кто знает, использует свою жизнь. Он известен как брахман.
Брахмана-джанати: жизнь предназначена для познания Брахмана, Верховной Абсолютной Истины, таков Брахма, Брахма-джанати-ити брахмана.
Если кто-то обрел человеческую жизнь и при этом не становится брахманом, тогда он остается крипаной, скупцом. Крипана означает скупец.
Если у вас есть миллионы долларов, но вы не тратите их и вы держите их в безопасном месте и каждый день думаете: «О, у меня столько денег». Такие люди известны как крипаны. Почему вы держите эти деньги? Используйте их.
Распространяйте их для Кришны. Таков брахман. Почему вы держите эти деньги? Но крипана не знает, как использовать свои деньги. Деньги принадлежат Кришне. Иша-васьям идам сарвам. Все принадлежит Кришне. Это факт.
Бхоктарам яджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Итак, Он является собственником. Как, например, в нашем обществе кому-то поручено иметь дело с миллионами долларов, и он растрачивает их. Но эти деньги принадлежат Кришне.
Это не деньги того человека. Подобным же образом, в большом обществе, какие бы деньги люди ни накапливали, это все являются средствами, которые принадлежат Кришне.
Поэтому если вы правильным образом тратите эти деньги для сознания Кришны, тогда это правильно использованные деньги. А иначе человек становится крипана, скуп, он получил возможность служить Кришне.
Кришна дал ему столько денег. Но он держит эти деньги и не растрачивает их. Это называется крипана. Итак, брахман, брахман, как я уже объяснял, обязанность брахмана — дана-пратиграха. Он будет собирать.
Брахман имеет право собирать подаяние от своих учеников, духовный учитель. Но он также будет раздавать это, ему дана-пратиграха. Он также будет склонен к пожертвованиям.
Он также будет заниматься благотворительностью во имя сознания Кришны. Итак, крипана. Это слово. Крипана. Крипана-пала-хита-ва. Крипаны Пытаются просто получить какое-то благо. Используется еще одно слово.
Используется это слово — дхира. Итак, если человек не является дхирой, он адхира. Он всегда беспокоен. Потом будет зачинать ребенка за ребенком. Даже вплоть до 90 лет. Почему?
Трипьянти, они не удовлетворены, хотя они зачинают детей, и это означает, что этому сопутствует множество беспокойств, если вы, конечно, ответственный отец, однако те, кто не хотят быть ответственными, они просто убивают своих детей.
Вот и все. Такова психология, убийство детей в современном обществе. Потому что они знают: «Мне придется заботиться об этом ребенке». Бхагавад-дукха-джа. Трипьянти означает аналитическое изучение.
Путь отречения и система варнашрамы
Счастье грихастхи или человека, который привязан к семье, вы можете использовать свою семью в грихастха-ашраме, если вы не можете принять жизнь санньяси или брахмачари, вы испытываете неудобства, оставайтесь домохозяином.
Но смысл вашей жизни будет таким же, чтобы развить сознание Кришны. Поэтому если человек живет семейной жизнью и пытается продвинуться в сознании Кришны, он известен как грихастха.
И его семейная жизнь известна как грихастха-ашрам, подобно тому, как есть санньяса-ашрам; ашрам означает место, в котором проходит духовная деятельность. Это называется ашрам.
Если вы остаетесь грихастхой, семейным человеком, то не беда, но используйте свою семейную жизнь для продвижения в сознании Кришны. Тогда вы настоящий грихастха.
Если вы не знаете об этом, если вы просто остаетесь семейным человеком и удовлетворяете свои чувства, заводя детей, даже в преддверии смерти, то это называется грихамедхи. Вот вам два слова. Апашта-атма-таттва.
Грихастхи и грихамедхи. Итак, человек не должен оставаться грихамедхи. Он должен стать грихастхой. В этом разница. И этот человек, Аджамила.
Он не был грихастхой, потому что в самом начале своей жизни он оставил семейную жизнь. Он был женат на супруге, которая имела происхождение из почтенной семьи, но он оставил ее.
Он привязался к служанке, он оставил свою настоящую семейную жизнь. И он стал жить с этой служанкой и зачинал с ней детей. Так он стал жить. Поэтому здесь используется это частное слово. «тасья ваяса».
Он был достаточно пожилым и тем не менее зачинал детей. Тот, кто является брахманом, он не останется в семейной жизни более чем в течение 50 лет. Он должен будет отправиться в лес. Лес означает ван.
Поэтому тот, кто отправляется в лес, здесь он как ванапрастха, который происходит от слова ван. Прастха означает тот, кто ушел. Это регулируемая жизнь. Человек должен оставить семейную жизнь и принять ванапрастху.
Ванапрастха означает предварительный этап, прежде чем человек принимает отреченный образ жизни.
Супруги уходят из дома и путешествуют по многим святым местам для того, чтобы общаться со святыми личностями, получать их наставления для того, чтобы подготовиться к санньясе.
Поэтому, когда человек полностью обрел знания, тогда он просит свою супругу отправиться домой, чтобы старшие дети заботились о ней, а сам он принимает санньясу. Это называется варнашрама-дхарма. Это настоящий смысл жизни.
Четыре варны, четыре статуса жизни, затем есть четвертый класс, а не десятый класс, затем духовная жизнь, брахмачари, грихастхи, ванапрастха и саньяса. Это общество называется обществом варнашрама-дхармы.
Четыре варны и четыре ашрама. Итак, когда человек получил образование в рамках общества варнашрама-дхармы, тогда и начинается его настоящая человеческая жизнь, а иначе он остается животным.
Поэтому тот, кто не принимает принципы варнашрама-дхармы, остается на уровне животной жизни. Итак, Чайтанья Махапрабху начал спрашивать Рамананду Рая, в чем смысл жизни?
Удовлетворение Господа как высшая цель
Рамананда Рай немедленно ответил. Истинный смысл жизни, цель жизни — чтобы удовлетворить Господа Вишну. Вишну. Господа, Верховного Господа или Кришну.
Так важно Стать сознающим Кришну, познать Кришну и попытаться удовлетворить Его. Итак, чтобы принять эту возвышенную жизнь и достичь конечной цели жизни, создана варнашрама-дхарма. Вишну-арадхья.
Это то, что необходимо: как стать сознающим Кришну или сознающим Вишну и поклоняться Ему. Итак, это начинается с варнашрама-дхармы. И Чайтанья Махапрабху, Он знал, что мы живем в Кали-югу.
И поэтому людям очень-очень сложно строго следовать варнашрама- дхарме. На самом деле это сложно. Никто не собирается это делать. Если вы откроете какой-нибудь колледж в варнашрама-дхарме, то там не будет просто учеников.
Они будут думать: «Что это за глупость, какая-то варнашрама?» Надо учиться технологии. Надо получать хорошую зарплату. Зарабатывать деньги. Поэтому Чайтанья Махапрабху немедленно сказал.
Он сказал, что в этот век это невозможно. Невозможно принять варнашрама-дхарму. Этика. «Если ты знаешь что-то лучшее, тогда скажи». Таким образом, Рамананда Рай порекомендовал карма-тьягу, саньясу и многие другие уровни, и
Чайтанья Махапрабху продолжал говорить: «Этика-ар». В наше время это бесполезно. «Если ты знаешь что-то лучше, чем это, пожалуйста, скажи».
Смиренное слушание и метод познания Бога
Он сказал: смысл в том, что все эти процессы, которые рекомендуются в шастрах, в варнашама-дхарме, принятие санньясы и другие, есть очень много вещей. И Кришна Чайтанья Махапрабху сказал.
Но когда Рамананда Рая процитировал один стих из Шримад-Бхагаватам, это утверждение Господа Брахмы. Наша цель — в познании Бога. Это наша цель.
У нас есть очень много разных методов, которые рекомендуются в шастрах. Варнашама-дхарма, карма-тьяга, карма-санньяса, гьяна-мишра-бхакти, карма- мишра-бхакти. Итак, Чайтанья Махапрабху отвергнул все эти методы.
Но когда он процитировал этот стих: «Джнана-прайаса», люди пытаются познать Абсолютную Истину с помощью в соответствии с тем знанием, которым они обладают. Это называется: философы, теософы, теологи — все они бесполезны.
Вы не можете измышлять и пытаться познать Абсолютную Истину. Поэтому Брахма рекомендует: нужно просто оставить все эти глупости. Но в настоящее время в этом нет никакого смысла.
Все эти теософы, теологи, философы — они ничего не знают, они просто занимаются умственными измышлениями. Поэтому такого рода практики, джнана-прайаса, они просто стремятся к познанию, удапасья означает «нужно оставить».
Что же нужно? Просто станьте покорными. Не нужно считать себя великим философом, теологом, ученым, просто будьте смиренными. Мой дорогой господин, станьте смиренными. Наманта эва. Что же я должен делать?
Я должен стать смиренным. Как же я буду прогрессировать? Просто слушай послание Бога. От кого? Из уст преданных, не от профессионалов, ни от магнитофонной записи. Тат-сад-випра, слушай из уст настоящих преданных.
Нет, останься там, где ты находишься. Грихастха ли ты или ванапрастха.
Более того, врач ли ты, или инженер, или политик, или бизнесмен, или торговец, независимо от своего положения, оставайся в этом положении, стхане стхитах. Оставайся в своем положении.
Но при этом просто ты должен слушать повествование Бога о Кришне. От осознавшего себя, святого человека. Вот такая рекомендация.
Поэтому, если ты будешь продолжать заниматься умственными измышлениями, ты никогда ничего не поймешь. Поэтому оставь эту практику. Будь покорным.
Если ты думаешь: «О, я очень продвинут, я могу измышлять, как какие-то преданные». Нет, тебе придется принять. Почему? Если хочешь покорить Аджиту, Аджита означает Кришна или Бог, никто не может Его покорить.
Но все же Его можно покорить. Каким образом? С помощью этого процесса. Оставайся в своем положении. Занимайся своей деятельностью. Но пытайся слушать осознавших себя душ. Очень просто.
Поэтому этот процесс рекомендуется для того, чтобы осознать Бога. Если кто-то следует этому процессу, не занимаясь умственными измышлениями, если у него есть разум и он слушает осознавшую себя душу, он сможет все понять.
Кришна поможет ему изнутри.
Милость Господа и святое имя
Гуру означает Кришна вовне. И святая душа означает Кришна внутри. Кришна настолько добр, что Он готов помочь нам изнутри так и извне, с обеих сторон. И мы должны воспользоваться этим.
Если мы становимся преданными и занимаем свое тело, тану означает тело. Вака означает слова. Тан-мана-би означает ум. У нас есть три вещи: ум, тело и слова. Итак, мы можем служить Кришне в соответствии с руководством шастры.
Шастра-гуру. Сатам означает ачарья или тот, кто знает шастру; он никогда не будет ничего говорить от себя, он знает шастру, он никогда не скажет: «Я считаю, что это так и так». Нет.
Он всегда будет подтверждать свои слова шастрой. Поэтому наша практика такова, что, когда мы что-то говорим, мы сразу же ссылаемся на авторитетные шастры.
Таким образом. Итак, здесь сказано: «Тасья прайаша-путра-даса» — в своей так называемой жизни грихамедхи. Я уже объяснял, что грихамедхи означает тьма. Он просто знает, как зачинать детей. Вот и всё.
Даже когда ему 80 лет, он делает это, хотя он может в любое время умереть. Но он был настолько удачлив, что назвал своего сына Нараяна. Это милость Бога.
Потому что в самом начале своей жизни он занимался сознанием Кришны и позже получил посвящение. И так как в самом начале своей жизни он занимался сознанием Кришны, то Кришна дал ему совет:
«Ну хорошо, назови своего младшего сына именем Нараяна, потому что ты естественным образом будешь привязан к своему сыну и будешь звать его».
«Нараяна, подойди сюда. Нараяна, покушай. Нараяна, попей воды», и ты будешь воспевать Нараяна.