The Purpose of Vedic Literature and Education
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New Vrindaban · 1969
Chapters
Значение Шримад Бхагаватам и ведической цивилизации
Лекция по Шримад-Бхагаватам, первая песня, глава пятая, текст тринадцатый, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, тринадцатого июня 69-го года на ферме Нью-Вриндаван.
Манва-иччханувиден дхима... Сатвата-дхрита-врата, урукрамасья кхила-бандха-муктайе, самадхинанусмара тад-вичештитам. И тане, отдельное слово в Шримад-Бхагаватам имеет множество значений. Каждое слово.
Таков Шримад-Бхагаватам, видйа-бхагавата. Человека можно считать ученым, если он способен понять Шримад-Бхагаватам. Видйа означает ученость. Нет, это не эта наука или та наука.
Но когда человек понимает Шримад-Бхагаватам, какое оно есть, считается, что он завершил свое образование. Видйа означает это предел образования.
Как здесь Нарада говорит, что акила-банда-муктайа, ты должен представлять Писание для людей таким образом, чтобы они могли освободиться от этого обусловленного образа жизни.
Это не так, что ты должен все больше и больше позволять им запутываться в этих условиях. Таково было основное значение наставления Нарады Вьясадеве.
Зачем ты даешь эту бессмысленную литературу для того, чтобы люди продолжали влачить свое обусловленное существование? Ведическая цивилизация предназначена для того, чтобы живые существа могли освободиться от материи.
И люди не знают, в чем заключается цель образования. Цель образования, цель цивилизации, совершенство цивилизации, должна состоять в том, чтобы научить людей, как освободиться от обусловленной жизни.
Таков план ведической цивилизации. Дать освобождение людям. Поэтому говорится: акила-банда-муктайа. Находясь в обусловленном существовании, мы постоянно связаны законами материальной природы. Таково наше положение.
И Нарада дает эти наставления Вьясадеве. Он говорит ему представить эту литературу таким образом, чтобы люди могли получить освобождение, не нужно давать им больше и больше возможностей продолжать эту обусловленную жизнь.
Акила-банда означает полное, целостное. И кто может сделать это?
Роль духовного учителя и процесс слушания
Об этом также говорится: «Атха маха-бхага, бхагаван амога-дрик». Это могут сделать те, кто обладает чистым видением, ясным видением. Ребенок беспокоится. Он вас беспокоит? Да. Ясное видение.
До тех пор, пока у человека нет ясного видения, как он может заниматься благотворительной деятельностью, он не знает, что принесет благо людям.
Его видение затуманено; если ваше видение затуманено, то если вы не знаете, если вы не знаете, к чему вы в конце концов придете, как вы можете прогрессировать?
Поэтому те, кто готовы принести благо человеческому обществу, они должны обладать ясным видением, откуда им взять его. Все становятся лидерами, все пытаются вести людей за собой.
Но сам этот лидер слеп, он не знает, в чем заключается цель жизни, на тха-бхага-дрик. Поэтому Вьясадева может сделать это, потому что у него есть ясное видение. И Нарада Муни подтверждает это. Нарада знает своего ученика.
Он знает его положение. Духовный учитель знает, каково положение ученика. Например, врач знает, просто опытный врач может определить состояние пациента, и он лечит его, дает ему соответствующие лекарства.
Точно так же духовный учитель, если он на самом деле духовный учитель, знает пульс ученика, и поэтому он дает ему определенное лекарство для того, чтобы он мог вылечиться. Итак, Нарада Муни знает положение Вьясадевы.
Он знает, что у него есть ясное видение, амога-дрик. Шридхара Свами говорит. «Могха»... «Амогха» означает. Mogha means sin. «Могха» означает «греховная», «амогха» означает «без греха». «Амогха».
Пока человек ведет греховную жизнь, он не может обладать ясным видением. Это болезненное состояние. Почему? У него не может быть ясного видения, поэтому Мога-дрик означает, что он освобожденный человек. Он может видеть.
Амога-дрик. Дрик означает видение. Амога-дрик. И Шучи-шрава. Шучи-шрава. Шучи-шрава: шрава означает восприятие на слух, Шучи означает чистое. Тот, кто получил знания с помощью слушания чистым сердцем и от чистого источника.
Шучи-шрава. Шучи означает чистый, шрава означает слушать. Шучи — такова квалификация человека, способного по-настоящему принести благо человеческому обществу. Это не так, что каждый может это сделать. Это ошибка.
Представляют разные идеи, какие-то теории, что таким образом можно прийти к миру, так можно сделать мир лучшим местом, но человек не знает, что он должен сначала получить знания из чистого источника на слух, человек должен слушать из чистого источника, в чем на самом деле заключается благо для человеческого общества.
Таковы качества. Шучи-шрава. Затем следующее слово — Сатья-рата. Сатья означает истина. Арата означает занятый. Посвятивший себя абсолютной истине, не относительной истине, абсолютной, Сатья-рата и Дрита-врата. Дрита-врата.
Врата означает обет. А дрита означает тот, кто принял обет. «Я сделаю это». Таковы качества. Когда у человека есть эти качества, поэтому Нарада Муни поверил Вьясадеве: «Ты можешь освободить все всех обусловленных душ». Как?
Практика йоги и очищение чувств
Самадхина. Самадхина анусмарад тад-вичештам. Ты должен просто попытаться размышлять и медитировать на деяния Верховного Господа, самадхина. Это называется самадхи. Практика йоги означает подняться на уровень самадхи.
Аштанга-йога. Йога означает, существует восемь разных стадий. И последняя стадия называется самадхи. Первая стадия — это яма. Самьяма — индивидуальное Управление чувствами. Йога-индрия-саньяма.
Начало системы йоги подразумевает контроль ваших чувств. Это самое начало. Это не игрушка какая-то, что вы можете заниматься всякими глупостями и стать йогом. Нет. Все это очень ясно объясняется в Бхагавад-гите.
Вы должны отрегулировать свою жизнь. Вы должны прекратить половую жизнь. Вы должны есть согласно определенным правилам, сидеть в определенных позах. Таким образом, вы должны исследовать множество регулирующих принципов.
Это называется яма. нияма. И нияма означает, нияма означает регулирующие принципы, яма означает контроль чувств, яма, не-яма, затем асана, затем сидячие
позы, как правило, в этих клубах йоги в вашей стране они дают уроки по сидячим позам, и люди прибегают к этой практике йоги.
Нет, прежде всего, человек должен следовать регулирующим принципам и контролировать чувства, только тогда практиковать сидячие позы. Яма, Нияма, Асана, Пранаяма.
И когда вы достигаете совершенства в ваших сидячих позах, тогда вы можете заниматься дыхательными упражнениями.
Дыхательное упражнение означает: вы дышите через одну ноздрю, вы зажимаете эту сторону и пытаетесь дышать через другую сторону. И таким образом вы выполняете дыхательное упражнение.
Так яма, нияма, асана, пранаяма — это называется пранаяма. Затем дхарана. Медитация. И в чем заключается медитация? Здесь рекомендуется тад-вичешта — медитация на деяния Верховного Господа.
Если Верховный Господь был бы имперсональным, тогда как можно говорить, как можно было бы говорить о его действиях? И как вы можете сосредоточить свой ум на чем-то имперсональном?
Бхагавад-гита говорит: клешо 'дхикатарас тешам авьяктасакта-четасам. Те, кто пытаются медитировать на имперсональный аспект, имперсональный аспект, Их метод очень сложен. Клешо 'дхикатарас.
Адхикатара означает «очень сильно». Любая духовная практика без принятия добровольных сложностей, трудностей — никто не может это сделать очень легко. Есть путь жизни, нет, это не духовное развитие.
Человек должен следовать добровольно определенным принципам. Это называется тапасья. Итак, дхьяна, дхьяна означает медитация.
И затем дхарана означает медитировать, затем в вашем сердце вы закрепляете объект вашей медитации. Он не уходит. Это не то, что каждый день я медитирую на новый объект. Нет, медитация должна совершаться на Вишну-мурти.
Йоги медитируют на четырехрукую форму Вишну-мурти, мат-парах. В Бхагавад-гите говорится: «Мат-парах». На Меня, или на Кришну, или на Вишну. Это медитация.
Дхьяна, дхарана, и тот, кто практиковал медитацию, начиная с лотосных стоп, — все это объясняется в Бхагаватам, в Бхагавад-гите.
Затем постепенно, когда вы практикуете размышление о лотосных стопах Кришны или лотосных стопах Вишну, затем вы продвигаетесь дальше, затем вы медитируете на бедра, на талию, затем на лик, таким образом, одно за другим, вы должны сосредотачивать свой ум.
Таким образом, ваша медитация достигает концентрации. То есть это не уходит: дхарана, затем пратьяхара. Пратьяхара означает: ваши чувства оторваны от материальной деятельности. Приводится пример черепахи.
Черепаха может вобрать в себя члены своего тела немедленно. И когда потребуется, она может достать их обратно.
Итак, пратьяхара означает то, что вы должны оторвать, вобрать в себя действия чувств, когда вы убираете в себя чувства ради внутренней деятельности, это называется сознанием Кришны. Это сознание Кришны.
Вы должны всегда думать, как удовлетворить Кришну. Хришикеша-севана. Поэтому «хришика» означает чувства. А Хришикеша означает «Господин чувств». Кришна — это Господин чувств.
У меня есть рука, но на самом деле собственником руки является Кришна. Это замечательно объясняется в Бхагавад-гите. «Маттах смритир джнанам апоханам ча». Предположим, вы пишете своей рукой.
Но должна быть задействована ваша память, иначе вы не можете писать. Если ваш мозг не работает, как вы можете писать, или, например, вы печатаете на машинке, если память не работает, тогда какой смысл в руке или в ноге.
И Бхагавад-гита говорит, Кришна говорит: «Сарвасйа чахам хриди саннивишто», я пребываю в сердце каждого. Маттах — знание и память исходят из меня.
Поэтому, когда Кришна дает вам память, дает вам знание, тогда вы можете писать или делать что-то. Поэтому эта рука не ваша, это рука Кришны.
И сознание Кришны означает знать, что эта рука не принадлежит мне, эта рука принадлежит Кришне, поэтому ее необходимо занять в служении Кришне. Хришика. Это индрия, это чувство, Хришикеша. С помощью этих чувств, Хришикеша.
Господину чувств необходимо служить. Хришикена хришикеша-севанам. Служение. Бхактир учйате. Это называется бхакти. Бхакти — Это не что иное. Это не что-то новое, что-то необычное.
Это просто знать, понимать, что все мои чувства принадлежат Кришне. Например, я сижу здесь, юноши, которые управляют Нью-Вриндаваном. Они предоставили мне это место. Я санньяси.
Это сиденье не принадлежит мне, но я сижу здесь, мне удобно. Потому что они дали мне его. Точно так же. Эти рука, нога, все эти чувства, пять чувств познания и пять действующих чувств. Все эти чувства принадлежат Кришне.
Так что такое бхакти в сознании Кришны? Человек должен очистить чувства. Теперь я заявляю, что это рука — моя рука. Это моя, это мое, это я, это мое — это болезнь. Ахам мамайти джанасйа мохо 'ям. В чем заключается иллюзия?
Положение живого существа и деяния Господа
Это иллюзия. Мое. Мне все так говорят. Это мое тело, это моя жена, это мой ребенок. Моя страна, это мое общество, это мое, это мое, мое, мое. И я. Если нет меня, значит нет моего. Итак, ахам-мамети — это болезнь.
Сознание Кришны лечит эту болезнь. Лечит болезнь. Она лечит эту иллюзию. Как? Когда я понимаю, что я не существую без Кришны, я — неотъемлемая часть Кришны.
В этом смысле я принадлежу Кришне, это означает, что я понимаю свое положение. Чайтанья Махапрабху говорит, что дживера сварупа хая кришна-нитья-даса. Поскольку я неотъемлемая часть Кришны, в чем же мой долг?
Служить Кришне? Нет другого долга. Любой другой долг я выдумываю. Это все иллюзия. Это майя. Любые обязанности. Все это выдумка. Итак, под влиянием иллюзий я выдумываю свои обязанности. Это называется обусловленная жизнь.
Так как Вьясадева получил совет от Нарады: акила бандха-мукти». Люди находятся под влиянием иллюзий. Я и мое. Поэтому просто попытайся освободить их от этой иллюзии. Это долг вайшнава.
Как, например, Нарада советует Вьясадеве. Мадхвачарья. Он советует своему ученику. Это вайшнавизм. Они не озабочены своим личным благосостоянием. Акила-бандха-мукта. Просто попытайся освободить всех этих обусловленных душ.
Как Господь Иисус Христос. Он был Сын Бога. Он был в сознании Бога, Он был в совершенстве и был в сознании Бога, Он знал все. Но почему Он был распят на кресте? Потому что Он хотел работать ради других. Это вайшнавизм.
Поэтому Господь Чайтанья советует: яре декха, таре каха 'кришна'-упадеша. Сознание Кришны означает: кого бы ты ни встретил. Предположим, я практикую методы йоги. Скажем, я достиг совершенства. Но я это делаю для себя.
Для себя. Но сознание Кришны такое замечательное. Если дева получил этот совет для других. Просто для других. Кришна говорит в Бхагавад-гите. «На ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах».
Поэтому я народам советую «Делай это». Урукрама. Что? Урукрама-се. Каждое слово полно смысла — урукрама. «Уру» означает необычный. Уру. Уру. Уру — Значит великий. И «крама» означает действие. Кто же Урукрама?
Урукрама — это Кришна, Бог. Его действия необычны. Представьте себе. Тихий океан. Представьте себе, что он в форме чашки, и он плавает в небе. Мы думаем: «О, огромный океан». Но какое его положение?
Этот огромный океан находится в чашке. И она летает по небу. Представьте себе, это называется Урукрама, это деяние Бога. Можете вы запустить чашку с водой в небо? Может, какой-то ученый прийти и организовать это.
Они открыли закон гравитации, как это называется, гравитацию, немного всего раскрыли, открыли, но пусть они запустят чашку воды в небо. Возможно. Есть такой человек.
Поэтому удивительное деяние означает удивительный актер Кришна, Урукрама. Как, например, Ваманадева. Ваманадева. Он попросил Бали Махараджа дать ему землю, три шага земли.
И он сказал: «Мой дорогой господин, ты просишь у меня землю. Проси чего-нибудь больше, твои ноги такие маленькие, что ты сможешь отмерить этими тремя шагами. Нет, он сказал, мне достаточно.
Одним шагом он покрыл всю Вселенную, верхнюю часть, другим шагом — нижнюю часть. И затем не осталось места для третьего шага. Поэтому его называют Урукрама. Как, например, Кришна.
Кришна, когда ему было 7 лет, поднял холм Говардхана, так же, как дети вырывают цветы и поднимают их. Это называется Урукрама. Необычное. Удивительное. Поэтому еще одно имя Кришны — Урукрама.
И здесь говорится: «Тад-вичашти» — деяния, чьи деяния — урукрамасия, того, кто действует удивительно. Не так, что кто-то медитирует, и необходимо описывать его деяния. А что удивительно, он сделал.
Мы принимаем каждого за Бога, но мы не проверяем, каковы доказательства, что Он Бог. Вот Бог — Урукрама. Вот это Бог. Мы принимаем Кришну как Бога. Он с самого своего детства совершал удивительные, необычные деяния.
Мы не глупцы. Мы не хотим принимать кого угодно, занимающегося какой-то ерундой, с большой бородой. Мы должны принимать его за Бога. Нет. Мы должны видеть, что он совершает удивительные деяния.
Прежде всего, проверьте, что удивительное он делает.
Если ты опишешь деяния Верховного Господа, который действует самым удивительнейшим образом, тогда самадхи — это сама йога, самадхи, пройдя все эти стадии, когда человек приходит на уровень самадхи, он сосредоточен, его концентрация и медитация неуклонно сосредоточены на Кришне или Вишну, это называется самадхи.
И в этом состоянии самадхи человек может освободиться. Просто размышляя о деяниях Господа. Как же это сделать? Это описывается в Бхагавад-гите.
Кто-то на самом деле знает о моих деяниях, тот просто знает, что представляет собой мои действия, он освобождается. Например, Бхагавад-гита и Бхагавата.
То, что сам Господь произнес в Бхагавад-гите, здесь также подтверждается Нарадой. Вы не найдете никаких противоречий.
В Бхагавад-гите, как, например, Кришна говорит в Бхагавад-гите, Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. И что мы говорим, откажись от всего, стань сознающим Кришны.
Поэтому это ради освобождения то, что было сказано непосредственно самим Богом, то же самое сказано Нарадой, и то же самое о том же мы говорим. Итак, сейчас я говорил о том, как человек может продвигаться духовно.
Преемственность учителей и совершенство медитации
И Кришна тоже говорит. И Кришна-таттва-ветта сад-гуру-дайа, любой понимающий, по-настоящему понимающий действия Кришны, и кто такой Кришна? Поэтому Вьясадева является учеником Нарады, Нарада — его духовный учитель.
И каждый, кто знает, следуя их стопам, он тоже духовный учитель. Чайтанья Махапрабху говорит: «Я и Кришна-таттва-ветта».
Тот, кто знает Кришна-таттву, немедленно освобождается, потому что говорится: а-кила-бандха-муктайе, освобождается от всех условий материального мира; духовный учитель означает — это тот, кто знает Кришну, и как только человек знает Кришну, он освобожден.
Поэтому духовный учитель освобожден. Или духовный учитель, любой, кто знает Кришна-таттву, немедленно получает освобождение, а-кила-бандха-муктайе. Самадхи — на это нужно медитировать. Анусмара.
Есть еще одно слово — анусмара. Анусмара означает, что вы не выдумываете ваш собственный метод медитации. Пытайтесь следовать по стопам тех, кто действительно занимались медитацией, тогда ваша медитация будет настоящая.
Не то, что вы выдумываете какой-то метод медитации, и вы обретаете совершенство. Нет, это анусмара. И затем он снова говорит: «Каков объект медитации?» Тад-вичешта — там деяния Господа.
Итак, если вы просто помните о том, о чем говорит Кришна Арджуне. И как Арджуна получал это знание. Это медитация. Это медитация. Как, например, Чайтанья Махапрабху одобрил одного брахмана. Он был безграмотным.
Он не знал даже санскритского алфавита, и что же говорить там, чтобы читать, но когда он получал духовное посвящение, его духовный учитель сказал ему: «Ежедневно читай столько-то глав Бхагавад-гиты».
Духовный учитель знал, что он неграмотен. И он также знал, что «я неграмотен, я не могу даже читать санскритский алфавит», тем не менее — указание духовного учителя.
Это обязанность ученика: «Хорошо, мой духовный учитель сказал мне об этом. Я должен пытаться читать». Как он читал? Он брал книгу, смотрел в книгу. Ох, и все. Его друзья знали, что он неграмотен, и что он мог там читать?
«Эй, господин, что ты читаешь?» Они критиковали его. Он молчал, потому что он знал, что «я безграмотен». «Мои друзья насмехаются надо мной». Ну, «хорошо, что я могу поделать?»
А затем Чайтанья Махапрабху увидел, что все это происходило в храме Ранганатхи.
Но он увидел, что этот брахман был доброй душой, и он был очень серьезным, и он просто держал книгу, и Он спросил у него: «Мой дорогой брахман, что ты читаешь?» Брахман понимал, что Он не критикует меня.
Это великий человек, и он сказал: «Господин, что мне сказать? Мой духовный учитель попросил меня читать каждый день Бхагавад-гиту, несколько глав, но я неграмотен. Я не могу читать.
Поэтому я просто беру книгу, просто смотрю на нее. Что я могу делать?» «Но я вижу, что ты иногда плачешь. Ты, должно быть, читаешь, иначе как ты можешь чувствовать, почему ты плачешь?» «Да, я чувствую. Это факт».
«Но как, почему?» «Ну, как только я беру эту книгу, Бхагавад-гиту, и образ Кришны и Арджуны появляются перед моими глазами.
Я вижу, что оба, и Кришна, и Арджуна, сидят на колеснице, и Кришна рассказывает Бхагавад-гиту. Как я ценю доброту Господа! Он настолько добр, что Он принял роль колесничего Своего преданного.
Он настолько добр... Когда я чувствую это, что Кришна так добр, что Он стал слугой Своего слуги, это чувство приводит меня в экстаз, я плачу». Чайтанья Махапрабху немедленно обнял его.
«Твое чтение Бхагавад-гиты совершенно». Да, он просто думал о деяниях Кришны и Арджуны. Это совершенное чтение Бхагавад-гиты. Не требуется читать Бхагавад-гиту, используя ваше академическое образование.
Если вы просто слушаете из авторитетного источника наставления Бхагавад-гиты, если вы просто медитируете на эту речь, на это наставление, Кришна дал такие-то наставления, Арджуна услышал об этом.
Он задал какие-то вопросы, он ответил на это. Это медитация. Совершенная медитация. Вы освобождаетесь? Тад-вичештитам. Это не очень сложно. Просто вы должны получить это, поэтому сата-шрава. Шучи-шрава.
Шучи-шрава, вы должны слушать из чистого источника. Вы должны использовать свой слух и думать об этом, медитировать на это. Просто делая это, вы освобождаетесь. Это не обман. Здесь дается свидетельство.
Просто получить послание из верного источника и размышлять, и медитировать на это наставление. Вы освобождаетесь таким образом. Воспевание и слушание. Шраванам-киртанам. Сначала слушать, затем повторять.
Слушать из верного источника и обсуждать между собой. Ишта-гоштхи. Затем придет совершенство. Что-то искусственное. Здесь Шридхара Свами говорит: чита-айкагра — это ваш ум или сердце, полностью погруженное в мысли о Кришне.
Это сознание Кришны, это самадхи. Читта. Чита-гра. Айкагра. Экагра. Экагра, не отклоняясь умом на какие-то другие занятия; если вы просто занимаетесь 24 часа в сутки деятельностью, посвященной Кришне, это самадхи.
Итак, с помощью метода йоги человек должен подняться на этот уровень самадхи, это совершенство в йоге.
И это сознание Кришны является непосредственно методом, приводящим на этот уровень, поэтому это совершенная система йоги. Человек должен подняться на этот уровень самадхи.
Самадхи означает, что, не отклоняясь, вы должны думать всегда о Кришне. Итак, как, например, этот человек, этот браман, он был безграмотен, он не знал, что написано в Бхагавад-гите?
Но у него было самадхи, он думал о Кришне и Арджуне, о Кришне и Арджуне. Как они разговаривали друг с другом, как они сидели, ехали на колеснице. Он думал об этом, и это самадхи. Самадхи — не какая-то искусственная вещь.
Применение сознания Кришны в деятельности
Вы зажимаете свою ноздрю, то и это. Все это рекомендуется для людей третьего класса, которые не могут сосредоточить свой ум на Кришне, для людей 4-3 класса. Это не для людей первого класса.
Люди первого класса — сознание Кришны естественным образом находится. Итак, все это необходимо изучать тщательно и пытаться понять, и тогда все будет очень легко. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам.
Итак, самадхи на Шридхаре, мы должны пользоваться комментариями знатоков шастр. Здесь мы видим слово самадхи, то есть экаграта.
На самом деле это самадхи, эти сидячие позы, эти дыхательные упражнения, контроль чувств и ума, все это означает, что вы должны направить свой ум так, чтобы он никогда не отклонялся от Кришны. Это разные виды упражнений.
Как, например, с помощью упражнений вы можете поддерживать хорошее кровообращение в теле и поддерживать себе здоровье. Точно так же все эти методы йоги предназначены для того, чтобы человек поднялся на уровень самадхи.
И также говорится в признанной ведической литературе, что такое самадхи? Самадхи означает, что не отклоняться, ум должен всегда быть погружен в мысли о Кришне, не отклоняясь.
Любой, кто поет Харе Кришна, находится в самадхи. Любой, кто готовит для Кришны, находится в самадхи. Каждый, кто печатает на машинке для Кришны, находится в самадхи.
Любой, кто работает на поле для Кришны, находится в самадхи, потому что его сознание, он думает: «Я делаю это для удовлетворения Кришны». Анукулена Кришна-анушиланам.
Анушиланам — развитие знания о Кришне, благоприятного знания. Тогда это совершенно шунья, когда вы готовите, если вы думаете: «Это замечательное блюдо готовится, я наслажусь этим». Тогда это не для Кришны. Это не Кришна.
Но когда то же самое вы готовите, и вы думаете: «Я сделаю это очень хорошо, чтобы Кришна вкусил это блюдо». Это сознание Кришны. То же самое. Деятельность ничем не отличается. Но сознание отличается. Это самадхи. Самадхи.
Это не нечто экстраординарное. Человек должен просто проявлять серьезность и искренность для Кришны. Тогда он будет в самадхи. Это подтверждается в Бхагавад-гите.
Любой, кто всегда думает обо Мне внутри своего сердца и занят служением Мне, является йогом первого класса.
Итак, любой человек, занятый сознанием Кришны, действующий просто ради Кришны 24 часа в сутки, находится в самадхи. Анусмара. Это медитация, ее нельзя выдумать.
Все это должно делаться под управлением представителя Кришны, поэтому это называется анусмара.
И затем снова Шридхар Свами говорит, что этот метод предназначен для того, чтобы освободить от всех материальных условностей, акила-вишая-бандха-муктай. И затем Шридхар Свами снова отмечает здесь: