Duty and Work in Spiritual Service
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Отличия человеческой жизни от животной
В прошлый раз мы обсуждали этот стих, мы говорили о том, что следует принимать пищу только после принесения жертвы.
Господь Кришна говорит, что те вещи, которые мы едим, те продукты, которые мы едим, мы получаем по милости Господа.
Не следует забывать о том, что наша пища, которая приходит к нам, не может быть сотворена только лишь нашей волей.
Нет, в природе все так замечательно устроено, что по милости Господа мы получаем все необходимое для жизни.
И наша обязанность развиваться, прогрессировать, развивая правильные знания, понимание нашего духовного существования и не занимаясь ненужным чувственным наслаждением.
В этом разница между человеческой цивилизацией и животной жизнью. В начале нашего постижения Бхагавад-гиты мы должны понять, что мы — мы не это тело.
И конечная цель человеческого общества — получить знания об этом духовном сознании, просветление, вместо того чтобы тратить время на чувственное наслаждение, которым занимаются животные; животные озабочены только едой, сном, защитой и совокуплением.
Таково основа наших бесед. Мы отличаемся от обычных животных. Объединяющий фактор для животных и для людей — это четыре принципа, то есть четыре потребности, телесных потребности.
Нам нужно есть, нам необходимо спать, нам нужны какие-то средства защиты для того, чтобы оберегать себя от врагов. И до некоторой степени нам требуется чувственное наслаждение. Таковы потребности нашего тела.
Но это не является потребностью меня самого, то есть духовной души. Итак, если я желаю выбраться из этой тюрьмы тела, в которой царят страдания от трех видов материального существования, я должен
отдать себя лечению; точно так же, как если человек заболевает, он отправляется к врачу, чтобы получить лечение и избавиться от страданий, которые приносит ему болезнь.
Точно так же наше материальное существование, которое состоит из страданий трех видов и рождения, смерти, старости и болезни.
Если мы действительно понимаем, что мы должны обрести счастье, если мы сознаем это, мы должны принять какое-то решение, которое навсегда положит конец этим страданиям. Такова миссия человеческой жизни.
И для того, чтобы осуществить эту миссию, мы имеем развитое сознание, и этим мы отличаемся от животных. И это развитое сознание не должно использоваться только на удовлетворении животных потребностей жизни.
В этом весь смысл.
Принципы карма-йоги и духовной деятельности
И поэтому Кришна говорит, Господь Кришна говорит, для того, чтобы достичь этого уровня совершенства, вы должны работать. Ваша работа не должна прекращаться. Мы уже обсуждали этот момент.
Ниятам куру карма-твам. Карма джайахи акарманах. Вы должны очень хорошо исполнять предписанный вам долг. Продолжайте, не прекращайте эту деятельность, но деятельность должна выполняться в духе карма-йоги.
Обычная деятельность называется кармой. Обычная работа — это карма. Но когда к этой работе добавляется йога, то получается духовная работа, одухотворенная.
Йога означает духовное совершенство или обретение связи со Всевышним. Итак, карма и карма-йога. Между ними огромная разница. Карма — это обыкновенная работа.
Я работаю целый день, я получаю какое-то вознаграждение, и я наслаждаюсь, я удовлетворяю свои чувства. Это называется карма в этой жизни или в следующей жизни.
Некоторые люди занимаются благотворительностью и совершают другие благочестивые дела, чтобы в следующей жизни родиться в семье хороших родителей, получить хорошее образование, богатство, чтобы также наслаждаться жизнью.
Есть и другие, которые совершают карму более тонкого уровня для того, чтобы подняться в другую планетную систему. Например, на Луну или на сваргалоку, на райскую планету.
Существует очень много планет, на которых уровень жизни гораздо более высок, чем здесь. Там гораздо больше удобств. Но какой смысл во всем этом?
Возвыситься до какого-то более высокого уровня жизни, перейти из тюрьмы третьего класса в тюрьму первого класса. Какой смысл в этом?
Бхагавад-гита не учит нас тому, что мы должны улучшить уровень своей жизни, повысить уровень своей жизни, в том смысле, чтобы перейти из тюрьмы третьего класса в тюрьму первого класса.
Нет, вы вообще не должны оставаться в тюрьме. Вам вообще не нужно оставаться заключенным. Вам следует освободиться из тюрьмы. Эта материальная жизнь является тюремной жизнью.
Например, если вы в тюрьме, вас заставляют проходить через определенные страдания, перед вами нет выбора, соглашаться или не соглашаться, вы просто вынуждены принимать эти страдания, в тюрьме вы не можете отказываться от этого.
Там есть государственные представители, служители, и они дают вам какую-то работу, и вы должны делать ее.
Если вы говорите: «Нет, я не могу делать это, я не привык делать это», в этом случае вас будут наказывать еще больше. И вот эта наша жизнь подобна тюремной жизни. Это материальное существование является нашей тюрьмой.
И пракрити, природа, — это могущественный представитель Господа. Она всегда заставляет нас делать что-то, действовать. Пракритех крийаманани. Вот что происходит.
Если вы хотите избавиться от этого заточения, выйти из заточения, вы должны начать эту карма-йогу, то есть совершать карму плюс йогу. Йога означает находиться в связи, иметь связь со Всевышним.
Эта связь со Всевышним начинается с этой формулы ягьи, жертвоприношения. Что вы собираетесь приносить в жертву? Что у вас есть? Все дает вам Бог.
Все, чем вы обладаете, когда вы родились, вы не принесли с собой ничего в этот мир. Вы появились из чрева матери голыми, нагими, и когда вы умрете, вы тоже уйдете нагими.
Так что все, чем вы обладаете, дано вам для того, чтобы вы правильно использовали это. И мы должны понимать это. Все ресурсы материальной природы находятся в вашей власти.
Вы можете жить с удобствами, с комфортом, вы можете есть очень вкусную пищу, вы можете жить мирно, не враждуя и не ссорясь с соседями, и жить духовной жизнью, чтобы в конце концов избавиться от этого материального существования.
Такова вся программа этого материального бытия, этого материального мира.
Но когда мы злоупотребляем этим развитым сознанием, которое мы получили, мы пытаемся эксплуатировать ресурсы материальной природы каким-то другим образом для того, чтобы увеличить свое чувственное наслаждение.
В этом заключается вся ошибка. Но Кришна говорит: «Какие бы ошибки ты ни совершил, я не обращаю внимания на это». Но сейчас действуй вот таким образом. Йад ят кармаси.
Предположим, вы злоупотребляли своим развитым сознанием различным образом. И сейчас вы попали в ловушку, вы запутались. Предположим, вы создали эту огромную промышленность.
Если я скажу вам, вам не нужна эта сложная индустрия. Вам просто нужны фрукты и зерновые, чтобы вы могли есть что-то. Зачем вам этот сложный и опасный способ зарабатывания средств к существованию, прекратите все это?
Но нет, это невозможно. Это невозможно. Вы уже запутались, вы попали в ловушку. Вы не можете остановить эту деятельность.
Шри Кришна говорит: не прекращайте свою деятельность, но предлагайте результат своей деятельности Всевышнему. Совершайте это жертвоприношение. И тогда вот эта петля сама собой развяжется.
Предлагайте результат деятельности Кришне, то та энергия, которую вы направляете на эту промышленность, будет использоваться для Кришны. Вот что это означает.
Эта энергия будет использоваться не на промышленность, но на Кришну. В этом весь смысл.
Подчинение воле Господа и изменение сознания
Например, Арджуна. Кем он был? Он был воином, он не был мудрецом, он не был ученым браманом. Он был обычным представителем царского рода. Он был домохозяином, семейным человеком, у него были дети, жена. Он был воином.
Но как так случилось, что Арджуна стал величайшим преданным Господа? И Господь подтверждает это. Бхакто 'си прийо 'си ме. Мой дорогой Арджуна, мой очень дорогой друг и великий преданный. В чем причина? Почему он так говорит?
Он не был санньяси, Арджуна не был санньяси, Арджуна не был ведантистом, он не был философом, ничего подобного.
И тем не менее, в 4 главе мы читаем, Господь говорит: «О мой дорогой Арджуна, ты очень дорог мне, и ты — мой великий преданный».
Если человек становится очень дорог Верховному Господу, Верховной Личности Бога, что еще ему остается желать? И как Арджуна, каким образом Арджуна стал таким дорогим для Господа? С помощью карма-йоги?
Карма-йога: он был воином, и перед ним встала проблема, сражаться со своими родственниками или нет, в этом была его проблема. Заметьте, заметьте это. А вначале, перед тем, как услышать Бхагавад-гиту, он был воином,
и он остался воином после того, как он услышал Бхагавад-гиту. Точно так же, предположим, вы заняты определенным видом деятельности. До того, как вы услышали эту Бхагавад-гиту, вы были заняты определенной деятельностью.
И после того, как вы услышали Бхагавад-гиту, поняли Бхагавад-гиту, вы должны будете остаться в том же самом положении, то есть продолжать свою деятельность.
И неверно считать, что услышав Бхагавад-гиту, то есть любезно придя сюда, вы должны будете одеться так же, как я, оставить все свои семейные связи и стать странствующим монахом, таким, как я. Нет, нет.
Вы просто должны изменить свое мышление. Вот и все. Какое сейчас мышление у вас? Работать для того, чтобы удовлетворять свои чувства.
И вы должны изменить свое мышление, то есть пытаться удовлетворить чувства Верховного Господа. Обыкновенная работа означает, что мы работаем для нашего собственного чувственного удовлетворения.
Я хочу съесть вот это, и я ем это. Я покупаю эти продукты на рынке. О, это очень хорошая вещь. Это очень вкусно, это очень приятно для моего языка. Я куплю это, я съем это. Но когда вы познаете философию Бхагавад-гиты,
когда вы узнаете философию Бхагавад-гиты, вы уже должны будете задумываться, приятна ли эта вещь для языка Кришны. Сейчас вы думаете: «Дай-ка я куплю в магазине вот эту замечательную вещь».
Это так вкусно, это так вкусно, я так люблю это. Но когда вы действительно становитесь ученым знатоком Бхагавад-гиты, вы должны будете задумываться, будет ли это вкусно для Кришны. В этом весь смысл.
Когда вы учитесь вот этому, когда вы желаете удовлетворить Кришну, а не себя, тогда вы становитесь духовно развитым человеком. Это не является очень трудным. Это очень легко.
Мы просто должны научиться тому, как достичь вот этого уровня жизни. И вам не нужно ничего менять. Не нужно менять ничего. Тот же самый пример. Арджуна был воином, домохозяином, семейным человеком
до того, как он услышал Бхагавад-гиту. И он остался тем же самым семейным человеком, тем же самым воином, но теперь он стал великим преданным Господа. И мы должны научиться этому методу.
Этот метод заключается в том, что Арджуна вначале не очень-то хотел сражаться, потому что он хотел наслаждать свои чувства.
Он думал, что я буду счастлив, если я откажусь от сражения со своими родственниками, потому что в процессе этого сражения мои родственники умрут, и я буду сожалеть об этом. Только какой же смысл в подобном сражении?
Это означает, что в его голове был план чувственного наслаждения. Его собственного чувственного наслаждения.
Он не знал, что эта война, эта битва на Курукшетре была устроена Шри Кришной для того, чтобы убить всех порочных людей, живших в то время в мире. Всех нежелательных порочных людей мира. Таков был план Господа.
И вот сейчас этот план раскрывался Арджуне.
В одиннадцатой главе вы можете прочитать: «Мой дорогой Арджуна, я дал тебе самые разные наставления, чтобы побудить тебя сражаться в этой битве. Но знай же, будешь сражаться ты или нет, мне все равно. Все эти люди, собравшиеся здесь, в любом случае не вернутся домой. Все они будут убиты здесь. Это уже утверждено. Это уже решено. И если ты хочешь получить какие-то заслуги, ты можешь принять участие в этом сражении, ты можешь использовать свои руки и сражаться».
А все, что происходит в этом мире, происходит под высшим наблюдением Господа. «Майадхьякшена пракрити суяте са-чарачарам».
Один философ сказал: «Даже травинка не может шелохнуться без воли на то Господа». И это на самом деле так. И мы должны подчиниться этому плану Верховного Господа. Это и называется карма-йога.
И Арджуна понял это и подчинился высшей воле Господа. И когда Кришна спросил Арджуну: «Что же ты решил? Будешь ты сражаться или нет? Что ты решил после того, как услышал Бхагавад-гиту?»
Арджуна ответил: «Да, Кришна. Теперь моя иллюзия под твоей милостью ушла. И я решил сражаться». В начале Арджуна думал, что он не будет сражаться, но потом он решил сражаться. Здесь мы видим такую разницу.
Вначале он не был согласен с Кришной. Он представлял Кришне так много аргументов против сражения, но в конце он согласился, он сказал да. Он стал соглашаться с Кришной. Он сказал ему: «Да».
И мы тоже должны стать такими людьми, которые говорят Верховному Господу «да». В этом совершенство нашей духовной жизни. Сейчас мы все люди, живущие по принципу «нет». Господь говорит нам что-то, а мы говорим «нет».
Мы прямо, мы говорим «нет». Мы просто должны сказать «да» Господу. В настоящий момент мы на все отвечаем «нет». Наша теперешняя жизнь такова, устроена так, что мы всегда говорим «нет». Всему Божественному мы отвечаем «нет».
Мы содрогаемся даже при одном имени Бога.
Природа души и высшее сознание
Мы пришли к такому положению в этом развитии нашей цивилизованной жизни, что мы желаем вычеркнуть Бога вообще; мы не только говорим «нет», но мы собираемся согласиться.
Мы уже готовы согласиться с положением о том, что Бога не существует. Итак, понимаете, какими же глупыми мы становимся день ото дня, пытаясь развивать так называемую цивилизацию? И мы должны исправить это положение.
Мы должны осознать свое положение и пытаться сказать: «Да, Бог существует, и я слуга Бога». Мы должны научиться только этому. Мы больше не должны говорить, что Бога нет.
Мы можем сказать, что Бога нет, конечно же, но это не означает, что Бога не существует.
Например, какой-нибудь гордый выскочка, он говорит: «Я не верю в правительство. Правительство не существует. Я самый главный. Я — это все».
Если какой-нибудь сумасшедший говорит подобные вещи, это не означает, что правительство не существует. Тот, кто говорит такие вещи, — сумасшедший. И вот мы должны оставить подобное сумасшествие.
Мы должны быть смиренны, покорны. Ведь Бог существует. Несколько раз я уже говорил, что существование Бога мы можем воспринять с помощью очень простых методов; что это за методы?
Например, вы можете воспринять свое существование в этом теле благодаря наличию сознания. У нас есть сознание. Мы уже несколько раз говорили об этом моменте.
Это сознание является признаком того, что мы существуем, мы находимся в этом теле. И до тех пор, пока наше сознание в теле, все телесные функции будут работать замечательным образом. Например, вы едите.
Вы сами не знаете, как ваша пища попадает в желудок и как она трансформируется в различные секреты, как она переносится из желудка к сердцу, как эта секреция становится красной, и как эта красная кровь снова начинает циркулировать от мозга к стопам, весь этот чудесный механизм действует в вашем теле.
В вашем теле есть вот эти физиологические функции.
Вы принимаете пищу, и желудок получает необходимые соки, витамины, и эти витамины распространяются по телу, и ваше уставшее тело получает то, что ему не хватало, а бесполезные вещества выводятся из тела через кал и мочу.
Все это так замечательно устроено. Итак, если сознание уходит из тела, как только оно уходит из тела, будут ли эти функции работать? Нет.
Если вы посмотрите внутрь тела, то увидите тот же самый мозг, те же самые вены, все там осталось нетронутым, но единственное, чего недостает, это сознание. Поэтому все останавливается. Это объединяющий фактор сознания.
Каждый знает это. Точно так же все космическое проявление, которое вы видите, оно так чудесно функционирует. Не думаете ли вы, что за всем этим есть сознание?
Как вы можете отрицать, что нет сознания, проявления сознания в том, что восходит Солнце, восходит Луна, времена года меняются, и так много планет плавают в воздухе, так много замечательных вещей происходит в этой материальной природе.
Не думаете ли вы, что все это делается благодаря сознанию?
Здесь также есть сознание, точно так же, как подобным образом, если вы видите что-то замечательное в этой материальной природе, за этим также стоит высшее сознание. Так должен размышлять человек.
Разве вы можете отрицать это? Можете ли вы вообще отрицать это? Сомневаюсь, чтобы здравомыслящий человек мог бы отрицать это.
Точно так же, как ваше сознание является признаком присутствия вас в теле, вас, духовной души, и высшее сознание является признаком существования высшей души или Бога, Высшего Бога, Верховного такого положения вещей.
Будучи сознанием, мы являемся неотъемлемыми частицами высшего сознания. И поэтому цель нашей жизни — подчинить свою деятельность высшему плану. Это называется карма-йога. Эко баху-шьям. Эко баху-сьят.
В ведической литературе вы можете найти утверждение о том, что Бог распространил себя во многих, точно так же, как отец распространяет себя во множество детей. Дети — это не что иное, как экспансии тела отца.
Точно так же все мы, живые существа, духовные частицы или живые души. Почему высшая духовная душа распространила себя в такое множество? Какова была цель? Мы должны понять. Мы должны пытаться понять.
Посмотрите на эту аналогию. А зачем отец распространяет себя в детей? Отец принимает на себя ответственность за поддержание своих детей. Зачем? Зачем он принимает такие трудные обязанности, такую серьезную ответственность?
Зачем он становится семейным человеком? На этот вопрос «почему» может быть дан ответ: просто для того, чтобы жить счастливой, приятной жизнью. Вот и все.
Подобным же образом Господь распространил себя в такое множество живых существ, поскольку Он желает наслаждения. Он желает наслаждения. Вы найдете в ведической литературе описания природы Бога. Сат-чит-ананда-виграха.
Ананда-майа. По природе Он наслаждающийся. И мы должны понять, что Бог распространил себя в такое множество живых существ просто ради Своего наслаждения.
И мы предназначены точно так же, как сыновья, дети, предназначены для того, чтобы удовлетворять Отца. Точно так же, и это вопрос здравого смысла.
Точно так же мы, живые существа, предназначены для удовлетворения Всевышнего.
Освящение пищи и контроль чувств
И это удовлетворение Всевышнего осуществимо через совершение ягьи. Это начало. И здесь предписывается: «Ягьяртхат-кармано 'ньятра». Мы уже говорили об этом.
«Ягья-шишташина-санто мучьянте сарва-килбишаих»: если мы совершаем жертву приношения для наслаждения Всевышнего, в результате мы освободимся от всех реакций нашей греховной жизни, нашей прошлой греховной жизни.
Если мы не делаем этого, «бхунджате те тв агхам папа йе пачантятма-каранат». «Атма-каранат» означает просто, когда человек просто действует ради своего чувственного наслаждения. Итак, это ягья.
Я уже несколько раз объяснял вам, ашнати. Ашнати значит тот, кто ест. Наша ягья начинается с принятия пищи. Потому что принятие пищи — это самое первое, что нам необходимо в жизни. Еда, сон, оборона и совокупление.
Итак, принятие пищи — это очень важно. Здесь Бхагавад-гита напрямую заявляет: просто контролируйте свой процесс принятия пищи. Это ягья.
Просто начните свою карма-йогу с этой формулы, которая касается принятия пищи, и постепенно будет развиваться все другое, потому что наши чувства, у нас так много чувств.
У нас есть глаза, уши, нос, язык, рука, нога и так далее. Так много чувств. У нас десять чувств. Органов чувств и рабочих чувств. То есть чувствительных органов и рабочих органов.
Из всех органов язык — это наиболее трудно поддающийся контролю орган.
Возможно, вы вкушали вместе с преданными, вы вкушали вместе с нами, слышали, как мы повторяем эту молитву, шарира видйа джала-джадрийата йакал, это тело — пристанище нашего невежества. И в этом теле чувства...
Это наши величайшие враги. И из этих чувств язык — это самый большой враг, самый могущественный враг. Тара мадхье джихва ати, лобха-май судурмати. Язык всегда ищет чего-то вкусного. И он связывает меня множеством реакций.
В этом секрет. Поэтому в Бхагавад-гите говорится, что карма-йога начинается с языка. Ягья-шишташинах санто... Вынуждены принимать пищу. Нам не избежать этого. Мы должны прежде всего научиться контролировать свой язык.
Как мы можем контролировать язык, совершая жертвоприношения? Мы должны принимать какую-то пищу для того, чтобы поддерживать свое тело. Если мы предлагаем пищу, готовим пищу Господу, предлагаем ее, это называется ягья.
Ягья — это не очень сложная вещь. Ведь вы в любом случае готовите пищу у себя дома, когда вы хотите есть, вы можете просто хорошо готовить пищу и предлагать ее Кришне.
Вы будете продолжать покупать продукты, готовить, есть. Все эти процессы не прекращаются.
Единственное, что требуется — вместо того, чтобы готовить для себя, для удовлетворения своего языка, пожалуйста, готовьте пищу для удовлетворения Кришны. Например, на днях мы принимали пир, мы устроили пир.
Мы так замечательно готовили эту пищу и предлагали ее Кришне, и потом мы вкушали эту пищу. Разве это было трудно? Что было трудного, что было сложного? Так много джентльменов присутствовало в тот день.
И вы сейчас здесь принимали прасадам в тот день. Как чудесно эта пища была приготовлена, и как мы наслаждались. Разве эта ягья является чем-то сложным? Нет, это совсем не трудно.
Мы просто должны принять эти принципы, вот и все. И если мы примем этот принцип, здесь ясно утверждается. Санта означает, что все это делают благочестивые люди и преданные Господа. Обыкновенных людей не волнует это.
Они думают: «Ну что это за ерунда, что это за ягьи? Пойдемте лучше в ресторан и будем есть там наше любимое вкусное блюдо». Но это совершенно другое.
Однако те, кто серьезно задумывается над тем, чтобы решить проблемы жизни, должны принять этот принцип ягьи и жертвоприношения. Разве это трудно? Это совсем не трудно. Скорее, это приятно. Что вы думаете, мистер Грин?
Вы ведь тоже присутствовали в тот день. Разве вам не понравилось? О, да! Так что ягья — это совсем не сложно.
Если вы совершаете эту ягью, если благодаря совершению этой ягьи вы освобождаетесь от всех реакций, почему бы не делать это? Почему бы не делать это? Это ведь не сложно. Не может быть и речи. Об этом, это не сложно. Ананда.
Ананда. Скорее, это доставляет удовольствие, ананда. Все это ананда. Ананда значит удовольствие, наслаждение. Духовная жизнь — это не отсутствие наслаждения. Нет, она полна наслаждения. Мы стремимся к наслаждению.
Но наше материальное существование является препятствием для этого наслаждения, и мы не знаем этого. Мы пытаемся выжимать наши чувства и пытаемся получить какое-то материальное наслаждение.
Но это бессмысленно, потому что мы не знаем, что такое духовная жизнь. Духовная жизнь означает бесконечное блаженство, наслаждение. Есть один из тех, который объясняет, что такое Рама. Мы поем: «Хари Рама, Хари Рама».
А что означает слово Рама? В этом стихе объясняется: «Раманте йогино ’нанте». Пада... Рамана означает наслаждение. Итак, йогина, карма-йоги. Заметьте, карма-йоги.
Йоги — это те, кто пытаются достичь духовной жизни, то есть восстановить свою духовную жизнеспособность. Таких людей называют йогами.
Существуют разные йоги: карма-йоги, джнана-йоги, дхьяна-йоги, раджа-йоги, и самые лучшие из них — это бхакти-йоги или бхакти. «Йогинамапи сарвешам». Потом вы найдете этот стих.
Самый лучший йог — тот, кто поглощен только сознанием Кришны. Просто его жизнь наполнена сознанием Кришны. Он всегда пытается удовлетворить Кришну. И все. А удовлетворить Кришну — это самое легкое.
Это самое легкое из всех процессов йоги. Вам не нужно при этом демонстрировать свои гимнастические способности. Нет, просто готовьте.
Хорошо готовьте свою пищу, предлагайте Кришне, повторяйте Харе Кришна и наслаждайтесь жизнью. «Йогинамапи сарвешам». Такой человек — это лучший йог. Самый лучший йог. Вы прочитаете этот стих потом. Так что начните это.
Что здесь сложного? Что касается методов, техники. Для этого есть, я могу объяснить. Книги есть, литература есть, авторитеты есть. Мы просто должны согласиться, да. Мы должны стать человеком «да». Просто согласитесь, да.
И тогда вы станете карма-йогами. С этого момента начнется ваша жизнь. Карма-йога. Ваша настоящая жизнь. Человек «да». Заметьте, вместо того, чтобы говорить Кришне «нет», как, например, в начале Арджуна говорил Кришне «нет».
«Нет уж, господин, я не собираюсь сражаться, не пытайся убедить меня» или каким-то образом... И он предоставлял ему так много доводов. Но в последний момент, в конце концов, он сказал, что «да, я буду сражаться».
То есть он превратился из человека «нет» в человека «да». И мы должны согласиться. Сейчас все мы — люди «нет». Люди, в принципе, «нет». Мы говорим «нет» обо всем, что касается Бога. Но мы должны научиться этому принципу «да».
Итак, станьте человеком «да». Человеком принципа «да», и начните эту карма-йогу, начните со своей еды. Потому что все равно вам нужно есть. Вы не можете существовать без еды.
Поэтому Бхагавад-гита учит вас, что нужно начать карма-йогу с этого момента, с еды. Люди могут сказать: «Зачем нам беспокоиться о соблюдении этого принципа ягьи?» Нет, вы должны побеспокоиться и принять этот принцип ягьи.
Взаимосвязь природных циклов и жертвоприношений
Если вы действительно хотите быть счастливыми. И следующая шлока объясняет это так: аннад бхаванти. Аннад бхаванти бхутани. Почему вы должны совершать ягью? Это обязательно. Нам не предлагается: «Пожалуйста, будьте любезны.
Готовьте свою пищу и предлагайте ее Кришне. Это будет очень любезно с вашей стороны. Пожалуйста, делайте это». Нет, вы должны это делать. Это в ваших интересах. Это в ваших же интересах. Почему? Аннад бхаванти бхутани.
Вам нужно есть. Вы вынуждены есть. Разве вы можете сказать? Я буду продолжать жить и без еды? Нет, это невозможно. Вы должны есть, вы вынуждены. А над балансом бутани.
Если вы хотите существовать, если вы хотите поддерживать вместе свое тело и душу, вы должны принимать анна. Анна означает пища. Или анна означает зерно, естественно, пища, натуральное.
В широком смысле слово анна означает пища, но более узкое значение этого слова — зерно, которое выращивается на земле для людей. Земля производит так много разных продуктов для людей.
Зерновые, фрукты, овощи и много другого. Все это предназначено для людей. Зерно не предназначено для тигров. Зерно предназначено для людей. Фрукты не для собак. Фрукты для людей. И также молоко.
Молоко дает корова, но оно не предназначено для коровы, оно предназначено для человека. Или, если вы подоите корову и надоите 30 фунтов молока, и потом предложите корове, она откажется от него.
«Нет, я не хочу этого», — скажет она. Но если вы дадите ей сухую траву, сено, она будет очень довольна, очень рада. Так что все в природе устроено определенным образом. Существует так много ученых.
Сейчас они исследуют, какие витамины находятся в различной пище. Какие витамины в сухой траве? Какой-нибудь ученый разве может сказать, что в сухой траве, в сене, есть витамины?
Но если бы в сухой траве не было витаминов, как бы корова производила так много молока, где так много витаминов А и D? Как эти витамины появляются из сухой травы?
Сейчас врачи предписывают людям принимать какие-то искусственные витамины для того, чтобы поддерживать тело. Какие витамины в сухой траве?
Корова ест эту сухую траву и дает такое чудесное молоко, где так много витаминов, что это А и D, настолько важных для жизни.
Так что все это ложные теории: они утверждают, вот это содержит такой-то витамин, это содержит такой-то витамин. Ну, пусть они рассуждают таким образом. И дальше.
Но естественная, натуральная пища, предназначенная для людей и полная витаминов, уже предоставлена законами природы, воли и Бога. Она анна-бхаванти-бхутани. Вы удивитесь.
Когда я был семейным человеком, у меня был слуга, ему было всего 22 года. иму было всего 22 года. Но он уже был таким сильным и крепким, и однажды я спросил его. Его звали Будху. Я спросил его: «Будху, а что ты ешь?
Почему ты такой сильный, такой крепкий?» Он ответил: «Мой дорогой господин, я ем только пшеницу». Вы знаете, что такое пшеница? Пшеницу обычно мелют в муку. И эту муку используют для изготовления хлеба.
А он брал эту пшеницу и просто варил ее как рис, и ел. Ел ее так. Да, пшеница, цельная пшеница. И он был таким крепким, таким сильным. Он получал все витамины из этой пшеницы. Он был очень бедным человеком.
Он не мог покупать масло или молоко, или он также не ел мясо, ничего, ничего такого. Он просто ел ту пшеницу. В то время он получал у меня 22 рупии.
22 рупии, если перевести на американскую денежную систему, получится 5 долларов. То есть он получал 5 долларов в месяц. И на что он мог потратить эти деньги?
Он ел только эту дешевую пищу, и тем не менее он был таким крепким, таким могучим. Вся идея заключается в том, что вот это зерно предназначено для человека.
Существует так много различных видов зерна: грубая пшеница или пшеница более высокого качества, различные виды риса, различные виды дала. Есть тонкий мелкий рис, басмати.
В Индии люди делают различия, люди различают между различными видами риса. Например, рабочие не удовлетворены. Им нужна такая цельная грубая пшеница. Только тогда они удовлетворены.
Но более утонченные люди, аристократы, не могут есть эту грубую пшеницу. Им нужна пшеница более высокого качества. И вот природа и Бог предоставили все эти различные виды зерновых и овощей и всего остального.
И здесь говорится: анна-бхаванти-бхутани. Ваше тело зависит от пищи, которую предоставляет природа. А производство этого зерна зависит от выпадения дождей. Парджанья.
Парджанья означает регулярные дожди, которые выпадают с неба по воле Бога. Это не ваша воля. Выпадение дождей — это не ваша воля, это находится во власти сверхъестественных сил.
Если регулярно выпадает дождь, то земля может производить все необходимое для жизни.
Я думаю, Карл, вы читали в Бхагавад-гите о времени правления Махараджи Юдхиштхиры, о том, что в его царстве дожди всегда выпадали регулярно, и земля производила все необходимое для людей.
И вот здесь говорится о том же самом: анна. Анна означает зерно. Зерно, зерновые — это то, за счет чего люди могут жить, могут существовать. Аннад бхаванти бхутани.
И зерновые появляются благодаря регулярному выпадению дождей. Парджанья означает дожди. Ягьяд бхавати парджаньях. И когда вы предлагаете ягью Господу, жертвоприношение Господу, выпадают дожди.
Регулярные дожди возможны только тогда, когда люди совершают ягьи, в противном случае, природа, ведь природа в любом случае контролирует выпадение дождей.
И когда дождя не хватает, вы можете делать все, что угодно, вы можете привлекать различные механизмы, тракторы и много другого, но все это не поможет, если не будет дождей. Итак, выпадение дождей не в ваших руках.
Все это зависит от сверхъестественных сил. И здесь говорится, что выпадение дождей возможно благодаря совершению ягьи и жертвоприношения. Парджанья. И ягьи следует совершать в соответствии с ведическими ритуалами.
Посмотрите на эту связь: живые существа могут развиваться, жить и развиваться, принимая пищу — зерно. Зерно производится благодаря выпадению дождей. Дожди появляются благодаря совершению жертвоприношения.
И процесс жертвоприношения дается в авторитетных писаниях, таких как Бхагавад-гита, Бхагавата-пурана и другая ведическая литература. Там объясняется, что это за процесс.
Следование ведическим правилам в практике
Самое важное, самое начало — это Брахман. Брахман означает Веды, трансцендентный звук Вед. Поэтому если мы действуем в соответствии с указаниями этой Бхагавад-гиты или Вед, то все одухотворяется. Все это одухотворяется.
Карма-джа карма-самудбхава. Карма-самудбхава. Арджуна отрегулировал свою карму, свою деятельность в сражении, деятельность как воина.
И если ваша карма регулируется с помощью указаний Кришны, точно так же, как это было в случае с Арджуной. Тогда, когда вы совершаете ягью, благодаря совершению этой ягьи, регулярно будет выпадать дождь.
И благодаря регулярным дождям Земля будет производить достаточное количество зерна и других продуктов. И у вас будет достаточно пищи, и поэтому вы сможете замечательным образом поддерживать свое тело.
Все это цепочка такова. Аннад бхаванти. Карма брахмодбхава-виддхи. И в ведической литературе, например, в Бхагавад-гите дается описание природы нашей кармы и описание того, как мы должны действовать.
Например, как Арджуна получал это наставление, карма брахмодбхава бхава-виддхи, поэтому, мой дорогой Арджуна, если ты начнешь совершать ягьи, это означает, что твоя жизнь одухотворится. Сразу же одухотворится.
Твоя жизнь немедленно одухотворится. Это как раз то, чего ты желаешь. Здесь дается указание, здесь объясняется, что это цикл. Это цикл, это указание того, как следует работать. Какая работа здесь имеется в виду?
Это работа, или та, или ваша деятельность, любая деятельность. Предположим, вы ведете машину. Это определенная деятельность, которая совершается на улице. Есть определенные предписания.
Здесь вы должны поворачивать направо, а на красный свет вы должны тормозить. И вы не имеете права проехать дальше ни на сантиметр. Даже если вы ведете машину, при этом существует так много предписаний.
Так во всем, возьмите все, что угодно в своей жизни. Везде, в любой области уполномоченные люди дают определенные предписания. Так почему же это не должно касаться духовной жизни?
Разве вы думаете, что в духовной жизни вы можете делать все, что угодно, все, что вам захочется? Все то, что вы состряпаете в своем мозгу. Нет, как вы можете думать так?
В любой области деятельности, в практической жизни, вы встречаетесь с теми или иными указаниями. Вы слышите: «Вы должны делать это так, вы должны делать это так». Предположим, вы работаете на фабрике.
На фабрике так много законов. И это касается всего. То есть всегда от вышестоящих приходят определенные указания. Так почему же не должно быть указаний в духовной жизни? Они существуют, и мы должны подчиняться им.
Господь говорит, что эвам правартатам чакрам. Существует цикл. Определенный цикл.
Это ведическая литература, ведические писания дают вам определенные указания, как действовать, и благодаря совершению этой ягьи регулярно будут выпадать дожди, и благодаря этому земля будет производить зерно, и благодаря появлению этого зерна вы сможете получать вот эту пищу и жить счастливой жизнью.
И этот цикл Господь называет «эвам правартайтам чакрам». Господь Кришна говорит. «Чакрам» означает цикл. Это цикл. Нāнувартаятӣха йах. Тот, кто не следует этому циклу деятельности, «агхайур».
Он просто тратит впустую свою жизнь. Он просто «агхайур». «Агхайур» означает, что он просто тратит впустую время, которое выделено для его человеческой формы жизни. А почему? «Индриярама».
Он просто тратит это время для чувственного наслаждения, как делают это кошки, собаки и свиньи, «агхайур индриярамо мокхам партха са дживати». И он ни к чему не придет в своей жизни. Он обречен.
Таково утверждение Господа Кришны. Эвам праварттитам чакрам нанувартаятиха ях. И он ни к чему не придет в своей жизни, он обречен. Харе Кришна. Есть ли какие-нибудь вопросы? Вы можете задать.