Eternal Love and Service to Krishna
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Суть и цели сознания Кришны
Лекция по «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8, глава 20, тексты со 125 по 131, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в ноябре 1966 года в Нью-Йорке.
После того как мы поняли наши взаимоотношения с Кришной. В каждом понятии есть конечная цель. И наше понимание должно быть таково, что мы вечно связаны с Кришной. Забываем об этих взаимоотношениях.
Сейчас мы занимаемся тем, что связано с материальным телом, с тем, чем я не являюсь. Поэтому я должен возродить свою деятельность, ту деятельность, которая непосредственно связана с отношениями с Кришной.
И это как раз называется действовать в сознании Кришны. И развитие этого сознания Кришны, венцом развития этого сознания Кришны будет любовь, всепоглощающая любовь к Кришне.
И когда мы достигаем этого уровня любви к Кришне, любви к Богу, тогда мы начинаем любить всех, потому что Кришна — это всё.
Если мы не приходим к этому центральному моменту, наша любовь основана на материальном понимании жизни, то есть равенство, братство и так далее. Все это просто обман, это невозможно.
Кришна-сева-таттве нужно прийти к этому уровню. Кришна-мадхурья-сева-ананда-прапти-карана. Кришна-сева-карана. Кришна-раса-свадана. Кришна-мадхурья-сева-прапти-карана.
Как, например, в материальном мире, когда мы служим кому-то, мы устаем. Нам становится это отвратительно. Нам не нравится служить кому-то.
Но если мы служим Кришне, мы будем чувствовать экстаз от желания увеличить наше служение. В материальном смысле мы не получаем никакой платы за это.
Если вы служите кому-то в материальном мире, вы увидите, что вы устаете от этого, что вам это надоедает, вам это не нравится. Но если вы заняты служением Кришне, вы видите, что у вас появляется еще больше энергии.
Вам хочется служить все больше и больше. Таков критерий.
Духовный вкус и ведическое наследие
Если я чувствую себя усталым, то это материально. Если я чувствую больше вдохновения, это означает благословение Кришны. Кришна-мадхурья.
Итак, тот человек, который занят служением Кришне неформальным образом, не для шоу, а по-настоящему, такой человек будет чувствовать жизнь, вы чувствуете вдохновение от того, что он занимается таким трансцендентным служением.
Некоторые из вас должны быть чувствуют это, я уверен. Иначе, как вы могли бы принимать на себя такую ответственность, трудиться целый день, если бы вы не чувствовали этого вдохновения? Понимаете?
Таков критерий Кришна-мадхурьи. Есть определенный трансцендентный экстаз, определенное чувство в этом служении Господу.
В самом начале, может быть, мы не наслаждаемся этим трансцендентным чувством, но по мере того, как мы увеличиваем наше служение, мы начинаем чувствовать это. Кришна-савакара, Кришна-раса, ашвадана.
Это называется Кришна-раса. Как во всем, что мы делаем, есть определенный сок, определенный вкус. Например, кто-то пишет стихи. Он чувствует определенный вкус, поэтому он пишет стихи.
Кто-то играет на флейте, он тоже чувствует какой-то вкус от этого. Или кто-то пьет. Алкоголик пьет, он тоже чувствует какой-то вкус от этого. Точно так же трансцендентным образом.
В трансцендентном смысле вы будете чувствовать определенный вкус в служении Кришне, это сознание Кришны. Это вкус расы. Вам будет нравиться служить больше и больше. Вы будете хотеть этого.
Чем больше вы служите, тем больше вам будет хотеться служить все больше и больше. Это трансцендентное служение. Например, один астролог пришел к дому какого-то бедняка.
Этот астролог увидел, этот человек живет очень бедной жизнью. Он живет как нищий. Но он не должен жить. Он не должен жить таким образом. Ведь в его гороскопе сказано, что он должен быть богатым человеком.
И линии на его руке тоже говорят об этом. Он должен быть богачом. И астролог спросил у него: «Я вижу, что у тебя в твоем гороскопе очень хорошие признаки, и также на твоей руке. Почему же ты страдаешь? Почему ты страдаешь?
Итак, туми кене дукхи томара ачхи питри-дхана. Томаре накаила аньятра чхадила джавана. Я вижу, что твои предки где-то спрятали наследство для тебя. Твой отец оставил тебе деньги, но они спрятаны где-то.
Ты должен отыскать их, они где-то спрятаны». После того как этот бедный человек услышал эти наставления или советы астролога, он стал спрашивать у него: «Где же мой отец зарыл это богатство? Я должен найти его.
Точно так же, как он начинает разыскивать это богатство, беда — джива, Кришна. Точно так же, как астролог дает наставление бедному человеку, ты не должен жить такой жизнью нищего. Я вижу, что ты сын богатого человека.
Твой отец оставил тебе наследство. И ты должен наслаждаться этим, найди это богатство. И этот пример очень подходит к ведическим наставлениям. Пусть Веды будут астрологом в этом примере.
Мы так тяжело боремся за существование в этом материальном мире. И Веды говорят нам: зачем ты так борешься за существование? Ты сын богача, ты сын Бога.
Ты сын Кришны, Того, кто полон всех достояний, Он владеет всем, Он всемогущественный, Он самый красивый, Он полон знания, и ты — сын такого Отца. Зачем же ты страдаешь? Почему ты страдаешь? Посмотрите на это сравнение.
Астролог говорит бедному человеку:
«Ты не должен так страдать. Потому что я вижу из своих астрологических вычислений, что у тебя есть наследство твоего отца. Так много имущества. И оно спрятано в твоем доме. Просто найди его». И такое же наставление...
Такие же наставления даются в Ведах. Именно так говорится в Ведах.
Пробуждение от иллюзии материального мира
Человек, ты спишь, но тебя очаровала материальная энергия и иллюзия. Нет, просыпайся, вставай. Вставай и возьми свою долю счастья. Ты сын Бога. Ты сын Всевышнего. Зачем тебе страдать? Просто отыщи это богатство.
Такое наставление дают Веды. Это очень хорошее наставление. Веды учат нас: «Ты не должен так тяжело трудиться просто для того, чтобы существовать. Ты сын Всевышнего». А кто это Всевышний? Каково его качество?
Здесь, в этом мире, мы заявляем: «Мой отец на счету в банке имеет 10 миллионов долларов».
Но если вы можете понять, что у вас есть настоящий отец, у которого бесконечные богатства, которые вы можете тратить как вам угодно, сколько угодно.
Никто здесь не отец, не сын, это просто внешние какие-то одежды, как в театральном представлении; этот пример привел к беспокойству одного из наших преданных, и он покинул нас. Но на самом деле это так и есть.
Человек хочет сохранять свой облик, свою эту одежду и в то же самое время быть сознающим Кришну. Видите?
В действительности это материальный спектакль: мой отец, мой сын, моя семья, моя нация, моя страна и так далее — такое множество разных отождествлений. Ахам мамети. «У меня есть что-то, я господин, и все принадлежит мне».
Но все это просто спектакль.
Как только с этим телом все будет покончено, этот спектакль тоже закончится, как в театральном представлении: когда время выходит, актер покидает сцену, и снова он должен стать мистером таким-то, он больше не царь, никто другой.
Но когда вы на сцене, вы думаете: «Я царь, я царица, я то, я это», я делаю так много разных вещей на сцене. Но как только спектакль заканчивается, я уже не царь и не царица, а обыкновенный мистер Джон и мистер Билл.
Почему мы должны играть в эти игры, играть в этом спектакле? Мы сыновья Параматмы, Бога, Верховного Отца. Он не только Всевышний по имени, он владеет всем. Он владеет всем миром. И вирья-шакти.
Здесь может быть у меня отец очень слабый, он не может защитить меня, когда смерть вытаскивает меня из тела. Отец не может защитить меня.
Но если вы обращаетесь к высшему Отцу, для вас не будет смерти, смерть не сможет коснуться вас. У вас есть такое те вирья, он так могуществен.
Если вы сознаете своего Отца, если вы думаете о нем, Отец, то есть Бог, предоставляет вам всю защиту.
«Каунтея, пратиджанихи», — Кришна говорит в Бхагавад-гите Арджуне, «дорогой Арджуна, объявляй миру: мой преданный никогда не погибнет». У нас есть такие связи, у нас есть такой Отец.
Господь Чайтанья говорит, что этого не хочется. Все писания советуют вам отыскать вашего настоящего отца.
Поиск прибежища в священных писаниях
Отыскать вашего настоящего отца, и тогда вы будете счастливы. Прекратите эти попытки извлечь счастье на этом ложном уровне, от этих ложных взаимоотношений: ложные отцы, ложные дети.
Никакое священное писание мира не будет советовать вам: «Станьте счастливыми здесь, в этом мире». Возьмите Библию, Коран, Бхагавад-гиту или любое другое писание, даже буддистские писания — Господь Будда был сыном царя.
Почему он оставил все? Почему он стал нищим странником? Почему он сел под дерево в Гайе и начал свою медитацию? Его философия тоже не утверждает: «Наслаждайтесь этим материальным миром». Никто не будет говорить это.
Никакое священное писание не будет говорить вам: «Наслаждайтесь и будьте счастливы здесь». Каждое священное писание советует вам: «Отыщите своего настоящего отца и возвращайтесь обратно к Богу».
Но современные глупые существа думают: «Мы должны здесь все устроить как нужно. Здесь мы устроим райское царство».
Нет, Бхагавад-гита не утверждает подобного. Там говорится: духкха-алайам ашашватам, это место полно страданий.
Если человек не приходит к этому пониманию, пониманию того, что этот мир полон страданий, то для него нет никаких шансов духовно прогрессировать.
Если вы думаете, что это место очень замечательно, здесь у нас такая чудесная пища, такие хорошие возможности для сна, замечательные подружки и друзья.
Если человек говорит, что все это замечательно, то это означает, что духовно он никак не прогрессирует. Это должно осуждаться. Таково должно быть настоящее понимание, что здесь нет настоящего счастья.
Если человек не осознает этого полностью, он не способен духовно прогрессировать.
В действительности здесь нет никакого счастья, но если вы думаете, что здесь есть какое-то счастье, это означает, что вы все еще находитесь в иллюзии, под ее влиянием.
Если вы принимаете Кришну, Верховного Господа, как высшую цель своей жизни и как единственное прибежище, то вы не будете искать чего-то еще. Вы уже получили то, что вам нужно получить. Получили суть.
Поэтому вы должны следовать. Это очень ценное наставление махаджан. Если вы хотите найти абсолютную истину, с помощью своих философских поисков, вы никогда не получите...
Потому что ваши философские теории могут отличаться от философии другого человека. И одна философия не похожа на другую. Почему так много философских течений и теорий?
Потому что человек не может стать философом, если он не опровергнет какую-то другую философию и не предложит свою. Философ означает, предположим, вы философ и я философ. Я должен победить ваши аргументы. Я говорю: «Я прав».
«А вы не правы». И вот это происходит постоянно. Человек говорит: «Ваша теория неправильная, моя теория правильная». «Я творец, я причина всего». Это называется тарка, то есть логика.
Если вы занимаетесь этой логикой и философскими измышлениями для того, чтобы найти высшую истину, все это лишь бесполезный труд, тарка-пратиштха. Шрути-вибхинна.
Единство религиозных учений и авторитетов
Если вы придерживаетесь какого-то одного писания, вы говорите: «Я христианин, я не могу принять это». «У меня есть Библия». Или: «Я индус. У меня есть Веды, Пураны, Махабхарата». «Я не могу принять это».
«Я мусульманин. Я не могу принять это. У нас есть наш Коран». И поскольку все мы глупые, мы видим разницу между Кораном, Библией и другими Писаниями, но на самом деле нет никакой разницы. Каждое писание верно.
Просто в соответствии с обстоятельствами, местоположением, различным характером людей давались разные советы, но в конце концов все эти писания говорят о Боге.
И каждый, кто знает, скажет, что это всего лишь материальные различия, они относятся к различным обстоятельствам, деша-кала-патра. Деша означает место, кала означает время, как, например, Господь Будда.
Он утверждал, что Бога нет и что души нет, поскольку в то время всем людям были нужны именно такие наставления. Господь Будда — мы признаем, что Господь Будда — аватара Бога.
И, конечно же, Он не мог утверждать, что Бога нет. Но те люди, среди которых Он проповедовал, не могли понять вообще, кто такой Бог, поэтому нужны были просто моральные, нравственные наставления.
«Не убивай, не убивай этих животных». Так много животных убивали. И в конце концов эта философия заключалась в том, что они могли понять о Боге, поэтому Будда ничего не говорил, кроме этого, ничего не сказал больше.
Чего он хотел? Если эти люди перестанут убивать животных, по крайней мере, они станут благочестивыми, и в будущем они смогут понять, кто такой Бог.
Потому что глупые, неблагочестивые люди, которые всегда грешат, как говорится в Бхагавад-гите, на мам душкритино мудхах, те, кто постоянно заняты какой-то дурной деятельностью, какими-то злодеяниями.
Они не могут приблизиться к Богу. Это невозможно для них. И для таких людей необходимы такие наставления. Прекратите весь этот вздор. Если вы прекратите это, когда-нибудь для вас появится возможность понять Бога.
Итак, шрути-вакья. Поэтому можем увидеть какие-то внешние различия, если посмотрим это материальным взглядом, какие-то различия между Кораном, Библией и Бхагавад-гитой.
Но суть такова, что и Коран проповедует о Боге, и Библия проповедует о Боге, и Бхагавад-гита также проповедует о Боге. Но внешне мы можем увидеть какие-то различия, поэтому мы не можем понять, каков же путь.
И также мы не можем приблизиться к Абсолютной Истине, если мы будем заниматься философскими измышлениями.
И также, если мы будем читать священные писания сами, самостоятельно, пытаясь понять их, и также мы не сможем достичь Абсолютной Истины, если мы обратимся к лидерам, к каким-то лидерам духовенства, они будут говорить: «Вот только наше правильно», и каждый будет говорить против других.
Как же нам выяснить, где истина, каков путь, идя по которому я смогу отыскать Абсолютную Истину? Поэтому Бхагаватам дает такое наставление: дхармасйа таттвам нихитам гухаям. Абсолютная истина очень сокровенна.
Поэтому примите этот путь, следуйте по стопам великих святых мудрецов и духовных учителей, махаджан, йена гатах са пантхах. Вы должны найти истинного махаджана, махатму, который всегда занят служением Господу.
И просто пытайтесь следовать за ним, и таков будет путь. Если будете пытаться искать этот путь сами, то это будет невозможно для вас найти истину. Вы должны принять определенную линию, определенный путь, совершенный путь.
Если вы будете следовать этому пути, вы достигнете совершенства. Итак, сарва-шастры, в каждом писании конечная цель — это Бог или Кришна. Баху-джанама кари джани джани паи. Баха донахи дянин донахипай пахи бах.
Итак, этот бедняк спрашивает у астролога: «Я слышал, что мой отец очень богатый, что он оставил мне какие-то деньги, но я не знаю, где они.
Пожалуйста, скажи мне, как я могу найти эти деньги, где они находятся, где они спрятаны? Ты, сделав какие-то астрологические вычисления, сказал мне, что отец оставил мне какое-то богатство, что я на самом деле богат.
Эти богатства спрятаны. Скажи мне, пожалуйста, где это место, где спрятаны богатства, чтобы я мог отыскать». Итак, мы поговорим об этом месте, где спрятано богатство, завтра.