Аскезы ради постижения Кришны
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Цель человеческой жизни и йога
Лекция по Бхагавад-гите как она есть. Глава 4, текст 21, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 10 апреля 1974 года в Бомбее. Перевод.
Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела.
Действуя таким образом, он никогда не навлекает на себя греха. Это необходимо в человеческой жизни. Есть не запрещается. Вы не обязаны голодать. Об этом шастры не говорят.
Чтобы поддерживать тело в здоровом состоянии, вы должны жить нормально, хорошо, чтобы не болеть.
Дело в том, что человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы мы продвигались и решили все проблемы своей жизни, поэтому это необходимо. Юкта-ахара-вихарасйа — в другом месте сказано.
Когда человек становится йогом... Истинная цель нашей жизни — стать йогом. Йог — это тот, кто возрождает свою утраченную связь с Богом.
В настоящий момент в материальных условиях мы позабыли о своих вечных отношениях с Богом, с Кришной.
Кришна-бхакти, наша любовь к Кришне, живет в нас вечно. Однако из-за нашего осквернения материальным миром мы позабыли о наших отношениях.
Если безумец забывает о своей связи со своей семьей, он начинает бродить по улицам, он ест где попало, все что попало, хотя у него может быть очень богатый отец, он может быть из состоятельной семьи, но он позабыл. Безумие означает забвение его истинной жизни.
И вот сейчас мы забыли о нашей реальной жизни. Об этом очень ярко говорит один поэт- вайшнав.
Пишачи паиле — когда человек одержим призраками, он несет всякую чепуху, он не может узнать своего отца, свою мать, родственников. Иногда обзывает их грязными именами. Из-за того, что он одержим — пишачи паиле.
Точно так же в обусловленном состоянии, находясь под влиянием майи, мы тоже несем всякий вздор. «Я принадлежу этой семье, я принадлежу этой нации, этой общине».
Я занимаюсь вот этим и тем — мы просто забываем о сознании Кришны. Человек помнит обо всем остальном, но когда его просят стать сознающим Кришну, постичь Кришну, ему это не нравится.
Он возьмется за всякую ответственность и будет тяжело трудиться ради всего чего угодно, кроме сознания Кришны. Это называется майя-граста джива, нираша. Нираши. Когда
Важность духовного воспитания и образования
мы возвращаемся в наше изначальное положение, это называется тапасья. Тапасья — это восстановление нашей изначальной нормальной жизни, сознания Кришны. Это называется тапасья.
Тапасью не способны совершать кошки, собаки, другие животные. Тапасья предназначена для человека. Поэтому человеческую жизнь называют дурлабха-джанма. Прахлада Махарадж говорит.
Прахлада советует своим одноклассникам: «Мои дорогие друзья, с детства мы должны постигать науку бхагавата-дхармы». Бхагавата-дхарма — восстановление наших утраченных отношений с Бхагаваном, Верховной Личностью Бога.
И это возможно благодаря человеческой форме жизни. Поэтому образование в сознании Кришны необходимо давать с самого детства. Каумара. Каумара значит с возраста 5 до 10 лет. То есть с 5 до 10 лет — это возраст каумара.
Мы открыли нашу школу в Техасе. Мы очень хорошо обучаем всех этих детей. Они хорошо учатся. Если детей учат, они учатся, они невинные. К сожалению, мы не обучаем их сознанию Кришны.
Мы даем им образование в том, как услаждать чувства, как зарабатывать деньги, развивать экономику.
Экономическое развитие означает зарабатывать как можно больше денег и удовлетворять как можно дольше, удовлетворять чувства. Это современная теория.
Но Кришна говорит: чтобы достичь совершенства жизни, человек должен быть нираши. Не желать излишних чувственных наслаждений. У каждого есть право на жизнь и на хорошую жизнь.
Ради этой цели Господь достаточно всего предоставил. Он все хорошо организовал. Ни одно живое существо не будет голодать в Его царстве, Он все устроил.
Но когда мы забываем, все больше и больше забываем Кришну, Бога, природа будет наказывать нас. Она будет ограничивать нас в продуктах питания. Так действует закон природы.
Принципы умеренности и чистого питания
Нынешний продовольственный кризис. Об этом говорится в Бхагавад-гите. Там обо всем говорится. Бхагавад-гита не призывает жить, питаясь воздухом. Нет. Бхагавад-гита говорит: «Аннат бхаванти бхутани». Анна значит злаки.
В них есть потребность. Бхагавад-гита не призывает отказаться от еды. Просто дышите воздухом и практикуйте йогу. Нет. Но мы не должны есть ни больше, ни меньше. Вот что рекомендуется: «Юктахара-вихараси».
Мы не должны есть больше и не должны есть меньше. И нира-рашиши. Ни значит не желать излишеств. Сейчас мы желаем услаждать свои чувства все больше и больше. Но это нежелательно.
Если вы хотите достичь совершенства в жизни, вы должны совершать тапасью. У человека есть желание, но он не должен желать лишнего. У каждого есть право есть, даже у животных. У каждого есть право на это.
Но поскольку мы желаем наслаждаться все больше, поэтому мы не даем животным возможности нормально жить, скорее мы пытаемся есть их. Но в этом нет необходимости, это называется нироши. Зачем вам есть животных?
Это не цивилизованная жизнь. Вот если нет пищи, если люди аборигены, они питаются животными, потому что они не умеют выращивать пищу, но...
Человеческое общество становится цивилизованным, люди могут выращивать множество замечательных продуктов, могут содержать коров, вместо того чтобы есть их, могут получать достаточно молока.
Мы можем делать из молока столько разных блюд, из молока и из злаков. Поэтому мы не должны без необходимости желать больше наслаждений. Здесь говорится: «Килбишам» значит последствия греховной жизни.
Если мы не желаем больше, чем нам необходимо, то то мы не запутываемся в греховной деятельности, «курванн апи» — несмотря на то, что человек занят деятельностью.
Во время работы, осознанно или неосознанно, вам приходится делать нечто не очень благочестивое или даже греховное, но если вы желаете лишь нормальной жизни, тогда «курванн апноти» «на килбишам».
Мы должны жить, не навлекая на себя последствия греховной деятельности. В противном случае нам придется страдать, но люди не верят, хотя они видят столько отвратительных форм жизни, откуда они берутся?
8 миллионов 400 тысяч форм жизни.
Есть столько форм жизни, которые пребывают в, в общем, отвратительных условиях, конечно, животные не понимают этого, но мы, люди, мы должны знать, откуда появляются эти отвратительные формы жизни. Это иллюзия майи.
Например, свинья живет в очень грязных условиях, питается экскрементами, и тем не менее, считает, что она счастлива, и поэтому толстеет. Если человек чувствует себя счастливым, он полнеет.
И вы увидите, что эти свиньи очень толстые, но что они едят? Они питаются испражнениями, живут в грязном месте, но они думают: «Как же я счастлив». Какова иллюзия майи!
Человек живет в отвратительных условиях, но под влиянием иллюзии он думает, что у него все неплохо. Он живет идеально, однако человек, который находится выше, он понимает, что тот живет в отвратительных условиях.
Следование наставлениям шастр и гуру
Эта иллюзия имеет место, но благодаря знанию, благодаря хорошему общению, благодаря наставлениям шастр, гуру, святых, человек должен понять ценность жизни и жить соответственно этому. Этому учит Кришна.
Не следует желать без необходимости, не следует желать больше, чем нужно для жизни. Это называется нираши. Другое значение этого слова — несклонность к материальным наслаждениям.
Это возможно, когда человек обладает полным, совершенным знанием. «Я не тело, я душа». Моя потребность в том, чтобы продвигаться в духовном знании, вот тогда человек становится нираши.
Все это элементы, необходимые для тапасьи, для аскезы. Сейчас люди забыли об этом, они не знают, что такое аскезы. Но человеческая жизнь предназначена для этой цели.
Этому учит шастра: человеческая жизнь предназначена для тапасьи. Поэтому ведический образ жизни предполагает, что жизнь начинается с тапасьи, брахмачарьи. Ученика посылают в гурукулу для практики брахмачарьи. Это тапасья.
Эта жизнь не очень-то легка. Он спит на полу, он ходит от дома к дому, чтобы собирать милостыню для гуру. Но такие брахмачари не устают, потому что они дети, если их научили этим аскезам, они привыкают к этому.
Они называют всех женщин «мать», «мать, дай мне пожертвование», и они возвращаются в дом гуру, все принадлежит гуру. Такова жизнь брахмачари. Это тапасья. Это ведическая цивилизация.
С самого начала жизни детей следует обучать тапасье, брахмачарье, самообладанию. Брахмачари не имеет права встречаться с какой-либо молодой женщиной. Даже если она жена гуру, он не имеет права подходить к жене гуру.
Он должен следовать этим ограничениям. Где же сейчас брахмачарья? Нет никакой брахмачарьи. Это Кали-юга. Никакой тапасьи.
Но согласно ведической цивилизации, варнашрама-дхарма, ведическая цивилизация — это четыре варны и четыре ашрама. Мы начали свою лекцию, объясняя вот эту шлоку: «Чатур-варньям майа сриштам». Это цивилизация; до сих
пор, пока человек не поднимется на этот уровень цивилизации варнашрама-дхармы, он остается животным. Это цивилизация животных. Мы предпочитаем такую цивилизацию, поэтому мы живем как животные.
Мы деремся как кошки и собаки и страдаем, как кошки и собаки. Таково положение. Контроль. Я приму именно столько, сколько мне необходимо, ни больше и не меньше.
Управление, читай, разумом и атма-контроль — нужно управлять умом.
Препятствия и успех в преданном служении
Ати-ахара означает без необходимости что-то накапливать. Атйахара. Шрила Рупа Госвами дал определение тому, что убивает бхакти.
Если вы хотите продвигаться в духовной жизни, бхакти-йоге, вы должны избегать всего этого, шести видов. «Шадбхир бхактир винашйати» — бхакти Бхактир винашьяти. Что это такое? Атйахара. Есть больше, чем необходимо.
На самом деле мы не должны есть, пока не проголодаемся как следует. Это значит правильное питание. Если вы проголодались, вы можете съесть любую пищу и почувствовать удовлетворение. Не нужно есть просто по привычке.
Мы должны, конечно, есть регулярно, но мы не должны есть больше необходимого. И самый лучший принцип: если не чувствуете голода, не ешьте.
Если нет голода и в то же время нет аппетита, и при этом мы едим, то это приводит к несварению, к расстройству кишечника. Зачем нам это делать? Поэтому это запрещается. Атьяхара. Ахара значит есть больше необходимого.
Или также ахара означает накапливать, накапливать больше необходимого. Это то, что достигается великими усилиями. Нет, мы должны принимать только то, что приходит легко. Нам не нужно тратить без необходимости свои силы.
Праджалпа — говорить всякую чушь, сидеть вместе, болтать или читать газеты о разных там политиках и социальных работниках. Все это чепуха. Нужно избегать чтения газет или говорить о всякой чепухе. Это праджалпа.
Ниямаграха... нияма-аграха. Сидил вор. Нияма. Русский.
Не следовать предписаниям — агра, или нияма- аграха. Аграха значит без необходимости, без каких-либо результатов следовать всем этим правилам — это называется нияма-аграха. Мы
должны следовать правилам для того, чтобы получить благо, но если они не приносят нам никакого блага, то следование таким правилам — это аграха. Мы следуем только ради следования, но не ради плодов.
Мы должны видеть, что это приносит результат. Джана-сангашча — общаться с нежелательными людьми. Вы должны общаться с преданными, не с другими. И лаулья-бхакти, жадность.
Если вы... Если вы постигаете науку преданного служения, вы должны всего этого избегать. И противоположность этим качествам: Тато на шадбхир бхакти-саду-санга-вихоти... прости. Прасиддхьяти.
То, что способствует... Что это? Утсаха — усилия. «В этой жизни я должен исполнить свою миссию сознания Кришны». Это называется утсаха. Не нужно беспокоиться из-за того, что результаты не приходят мгновенно.
Просто терпеливо продолжайте трудиться. Нишчая означает твердо верить в слова Кришны. Кришна говорит — это называется твердой верой. Кришна сказал, что если я служу Ему с преданностью, я никогда не буду потерян.
Кришна защитит меня. Кришна говорит... Если у вас есть эта вера, это называется преданность. О, Кришна говорит, да, но, возможно, он не сможет меня защитить. Нет, Кришна может. Он всемогущий.
Он может вас защитить, если он говорит, значит, это правда. Это называется нишчая. Уверенность в том, что Кришна защитит. Такой человек не думает: «Но так как я не вижу Кришну, я не знаю, защитит он меня или нет», нет,
его слова достаточно, а это называется нишчая. Но вы должны следовать правилам, какими они даны в шастрах. Не думайте, что «защитит меня, а я могу заниматься чем хочу», что я могу есть что хочу, делать все, что хочу.
Один негодяй советует, что нет такого явления, как ограничение на пути самопознания. Вы можете есть все, что хотите, делать все, что хотите. И людям нравится такая программа.
Но как только говорят об ограничениях, им это противно, поскольку мы накладываем множество ограничений в западном мире, меня называют консервативным свамиджи.
Мы должны стать консервативными, должны следовать правилам, мы не можем допускать такой свободы: «делайте все, что хотите, но при этом вы можете прогрессировать в духовной жизни». Это исключено.
Потому что духовная жизнь подразумевает тапасью. В былые времена великие святые шли суровым путем подвижничества в течение тысяч лет, сотен лет. И тогда они достигали успеха.
В Кали-югу мы не способны на такую суровую тапасью. И поэтому есть уступка. Уступка в том, что вы можете жить чистой жизнью и повторять мантру Харе Кришна. Этого достаточно.
Чистая жизнь значит: не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающие средства, не есть мясо и не играть в азартные игры — это чистая жизнь.
Эти юноши и девушки, присоединившиеся к этому движению, отказались от всего этого, но они не умирают. Никто не умрет, если он ведет чистую жизнь. Все только будут расти духовно благодаря этому. Тапасья брахмачарьена.
Так заповедуют шастры: если вы хотите быть счастливыми, саттва значит мое существование; в настоящий момент
Очищение сознания и поиск истинного счастья
мое существование не является шуддха, чистым. Например, если у вас отравлен организм, вы заболеваете. Что касается души и живого существа, это своего рода болезнь: джанма-мритью-джара-вьядхи.
Это факт, поскольку душа вечна, душа вечна, она не умирает, она не исчезает после разрушения тела. Она меняет его. Мритйу. Джанма-мритйу означает смена тела.
Люди должны проявлять разум, чтобы узнать: «Зачем мне приходится терпеть эти страдания повторяющихся рождений и смертей?», но они не знают об этом, о том, что есть жизнь без рождения и смерти.
После того как мы покинем свое тело, мы можем больше не рождаться в материальном теле. Есть такая жизнь, и у нас есть эта информация.
Почему мы не должны исполнить миссию нашей человеческой жизни, зачем без необходимости желать всех этих наслаждений? Вот что такое эта пассия.
Если мы наслаждаем свои чувства — ахара-нидра-бхайа-майтхунам ча — едим, спим, занимаемся сексом, защищаемся... Мы столько жизней делали это, почему хотя бы эту жизнь не посвятить тому, чтобы следовать совершенному пути, не избавиться от смерти, от рождения, от болезни, от старости?
Они думают, что все это утопия. Но мы так не считаем. Мы верим в слова Кришны, в слова шастры. И мы пытаемся принять это, практиковать это и проповедовать это. И в этом смысл движения сознания Кришны.
Зачем нас должно интересовать очищение нашего существования? Йена брахма-саукхйам анантам. Вы стремитесь к счастью. Вот это временное счастье материальных наслаждений не является счастьем.
Настоящее счастье запредельно материальным наслаждениям — это настоящее счастье. Мы должны искать этого счастья. Подлинное счастье — это наслаждение с Рамой, наслаждение с Кришной. Что представляет собой это наслаждение?
Кришна — Господин, Он хозяин, Он распоряжается, а вы выполняете Его распоряжение.
И в этом черпаете наслаждение как слуга, не как господин. Как верный слуга богатого хозяина: он отвечает хозяину взаимностью, оказывая ему служение, и хозяин доволен служением своего слуги, и слуга доволен тем, что он служит господину.
Таковы наши отношения. К сожалению, мы пытаемся стать господином, вместо того чтобы покориться. Мы действительно вечные слуги.
Мы не можем быть господами. Если мы не становимся слугой Кришны, нам придется стать слугой своих чувств. Вот и все. Но мы не можем не быть слугой.
Если мы становимся слугой Кришны, естественным образом мы становимся хозяевами своих чувств, потому что чувства не могут уже соблазнять вас, толкая их на наслаждение, потому что чувства заняты.
Хришикеша-хришикеша-севанам-бхактир-учьяте.
Освобождение через служение господину чувств
Хришикеша — это одно из имен Кришны. Хришикеша. Хришика значит чувство. Когда мы посвящаем свои чувства служению господину чувств, то это называется бхакти.
Как только мы направляем свои чувства на упадхи, сарва-упадхи, у нас столько упадхов: я этот, я тот, я человек, я кошка, я сабаха, я браман, я шудра, я американец, я индиец — все это упадхи.
Когда человек освобождается от всех этих упадхи, он понимает: «Я душа, ахам брахмасми», поэтому мой долг — отвечать взаимностью на отношения с Верховным Брахманом, Парабраманом.
Философы-майявади не знают, что есть такие отношения между Парабраманом и Брахманом. Любовные отношения. Они этого не понимают. Они думают, что Брахман, когда Брахман сливается с бытием Парабрамана, всему приходит конец.
Нет, не приходит, потому что мы индивидуальности, мы не можем оставаться без какой-либо деятельности. Идея о том, что мы можем оставаться без какой-либо деятельности, всего лишь теория, это невозможно.
Если у нас нет знаний о духовной деятельности, нам придется вновь вернуться к материальной деятельности. Есть много тому примеров.
Примеров саньяси: они, так сказать, сливаются с Брахманом, но возвращаются к материальной деятельности, но посвящают себя политике, социологии и так далее. Поэтому эти наставления очень ценны.
Шарира: делайте только то, что необходимо, чтобы поддерживать ваше тело. Будьте удовлетворенными. Все, что дает Кришна, довольствуйтесь этим. Не стремитесь накапливать все больше и больше.
Экономьте время, чтобы продвигаться в сознании Кришны. С великим энтузиазмом вы можете продвигаться в сознании Кришны. Шарирам кевалам. Не нужно действовать ради своих наслаждений.
Вам необходимо есть — вот что вы можете есть. Злаки, овощи, фрукты, молоко, сахар. Вот и все. Зачем есть непотребную пищу? Благодаря этим продуктам вы можете поддерживать прекрасное здоровье, саттва-ахара.
И вы можете готовить множество прекрасных блюд. Сочетая эти продукты, зачем убивать животных ради удовлетворения своего языка? Это непозволительно. Это лишь все крепче свяжет вас в этом мире.
Но поддерживайте свое тело в хорошем состоянии. Ешьте все это, то, что предназначено для людей. И тогда вы будете здоровы, у вас будет время для развития сознания Кришны.
Если же вы все свое время и силы будете тратить на чувственное наслаждение, будете продолжать работать, работать, работать, ходить в ресторан, есть, пить, возбуждать свое тело вином, женщинами — что это за жизнь?
Это не жизнь, а животная жизнь; настоящая жизнь — это поддерживать здоровье в порядке, работать так, чтобы было свободное время принимать питательную пищу, состоящую из Кришна-прасада.
Кришна говорит: «патрам пушпам пхалам тойам». Он ест все это: «патрам пушпам пхалам тойам». Это овощи, продукты в жидком состоянии, то есть вода, молоко и много другого. Злаки. Предлагайте это Кришне. Кришна здесь.
Хотя Кришна — Вират, Его вселенская форма огромна, но Кришна пришел как Арча-виграха, чтобы вы могли служить, чтобы вы могли видеть Его, прикасаться к Нему, и так ваша жизнь становится успешной, а это — движение сознания Кришны.