Ошибочная и безошибочная религии
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · London · 1973
Chapters
Природа души и значение Ачьюты
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 1 глава, текст 21 и 22, прочитана Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 18 июля 1973 года в Лондоне, Англия. Перевод.
Арджуна сказал: О непогрешимый, прошу тебя, выведи вперед мою колесницу и поставь ее между двумя армиями, чтобы я мог увидеть тех, кто пришел сюда, желая сразиться с нами, и с кем мне придется сойтись в этой великой битве.
До этого Арджуна обращался к Кришне как к Хришикеше. Мы уже давали объяснение этого слова. Сейчас Арджуна обращается к Кришне, называя его Ачьютой. Чьюта значит падший, Ачьюта значит не падший. Например, мы падшие.
Мы падшие обусловленные души. Мы пришли в этот материальный мир с духом наслаждения. Поэтому мы падшие. Если человек остается добропорядочным, сохраняет свое хорошее положение, он не падает.
В противном случае его считают опустившимся, находя Итак, все живые существа в материальном мире, начиная с Брахмы и кончая крошечным незначительным муравьем, падшие. Падшие — обусловленные души. Почему падшие?
Кришна говорит: Живые существа, находящиеся в крепкой хватке материальной энергии, считаются падшими. Например, когда человек оказывается в ведении полиции, считается, что он преступник. Его считают падшим.
Он лишился своего положения добропорядочного, законопослушного гражданина. Подобно этому, мы все неотъемлемые части Кришны. И будучи неотъемлемыми частицами, мы призваны жить с Кришной. Например, это мой палец.
Он неотделимая часть моего тела. Палец должен оставаться прикрепленным к телу.
Если этот палец отрезать, бросить его на землю, хотя он остается пальцем, он теряет всякую значимость, как это было ранее, когда он был прикреплен к телу.
Так, всякий, кто не привязан к служению Верховному Господу — падший, таково заключение. Но Кришна не падший. Кришна приходит, чтобы вызволить нас отсюда. атма-самми.
Кришна говорит: «Я нисхожу в этот мир, когда живые существа отклоняются в исполнении своих предписанных обязанностей».
Дхарма и вечное служение Господу
Мы не переводим слово дхарма как «религия». Согласно английскому словарю, религия — это некая вера. Вера может смениться. Однако дхарма — это то, что невозможно изменить.
Если это меняется, необходимо понять, что это нечто искусственное. Например, вода. Все знают, что вода жидкая. Но иногда вода становится твердой, очень твердой.
Она превращается в лед, но это неестественное положение воды, это искусственное состояние: из-за чрезмерного холода или с помощью искусственных методов воду превращают в твердое вещество.
Однако истинное положение воды — быть жидкой. Итак, когда мы отстраняемся от служения Господу, это также неестественно. Наше естественное положение состоит в том, чтобы служить Господу. Это наше естественное положение.
Поэтому вайшнав-кави говорит: когда живое существо забывает о Кришне, забывает о положении Кришны... Кришна говорит: «Я владыка, Я наслаждающийся». Это положение Кришны. И Он никогда не теряет этого положения.
Кришна — наслаждающийся. Он всегда сохраняет Свое положение. Никогда не падает. Он никогда не спускается до положения объекта наслаждения, это невозможно.
Если вы хотите свести Кришну на уровень объекта наслаждения, у вас ничего не получится. Объект наслаждения... Иными словами, мы хотим использовать Кришну ради собственных чувственных удовольствий.
И это наше неестественное состояние. Кришна никогда не согласится на это. Кришна никогда не согласится. Мы не можем наслаждаться Кришной. Он всегда остается наслаждающимся, Он всегда остается собственником.
Итак, эти слова «кришна-бхулия джива» означают состояние, когда мы забываем об этом положении Кришны, о том, что Он верховный наслаждающийся, верховный владыка. И это называется забвением.
Как только я начинаю думать: «Я наслаждающийся, я собственник», Это свидетельствует о моем падшем состоянии. И тогда джапатия дхаре, майя дуджа, примет нас.
Поэтому обусловленная душа, падшая обусловленная душа, борется за существование. Она пытается стать наслаждающимся собственником. И в этом заключается искусственность ее жизни.
Например, если женщина захочет стать мужчиной, это будет искусственное положение. Она может переодеться мужчиной.
Например, в западных странах иногда мы видим, как женщины искусственно одеваются как мужчины, носят шляпу, пальто, ездят на конях. Это искусственно.
Подобно этому, наше положение в материальном мире искусственно, мы пытаемся имитировать мужчину.
Иерархия материальной и духовной энергии
На самом деле, в Бхагавад-гите живые существа описываются как пракрити. Пракрити значит женщина. А пуруша значит мужчина. Итак, живые существа никогда не называются пурушами. Пуруша — это Кришна.
Когда Арджуна говорит: «Парам брахма парам дхама», «шашватам дивьям», Пурушам шашватам. Кришна всегда остается Пурушей. Бог не может быть женщиной. Бог всегда мужчина. Пуруша. А мы — пракрити. Об этом сказано в Бхагавад-гите.
Рассказав о материальной энергии, о земле, воде, воздухе, огне, о материальных элементах. Это тоже женщина, пракрити. Что значит женщина? В Индии у нас есть некоторый опыт. Женщины всегда находятся в подчиненном положении.
Женщинам никогда не дают положение контролирующего. Сейчас это происходит. Например, в Индии Индире Ганди дали положение во власти. Это искусственно.
В истории Индии, в великой Индии, в Махабхарате, вы никогда не найдете таких случаев, чтобы женщине давали положение во власти. Нет. Это невозможно. Мы должны учиться у шастры.
Бхагавад-гита также сравнивает положение женщины с положением шудры. Итак, нам необходимо определять положение. Но данное положение искусственное, и женщины, и мужчины находятся в искусственном положении.
Потому что женщина может носить женскую одежду, но ее психология, как у мужчины, она тоже хочет наслаждаться. А другие, так называемые мужчины, так называемые мужчины также не являются мужчинами, они женщины, пракрити.
Пракрити. Как земля, вода, воздух, огонь, небо — это подчиненные элементы, и верховным повелителем является Кришна. Подобно этому, так называемые мужчины и женщины этого материального мира подвластны.
Никто не может сказать, что я никому не подчиняюсь. Я свободен. Вы обязаны кому-то подчиняться.
Поэтому мы видим две пракрити: пара-пракрити и апара-пракрити, но все они находятся во власти Господа, ни одна из них не является повелителем. В этом разница между пурушей и пракрити. Пуруша значит повелитель.
Пракрити — то, чем повелевают. Пуруша значит властитель, пракрити — то, чем властвуют. В этом разница. Итак, Кришна не утрачивает своего положения властителя. Поэтому к Нему обращаются как к Ачьюте. Еще одно значение Ачьюты.
Кришна — Верховная Личность Бога. И Арджуна знает, что я не повелитель. Мной повелевают. Он преданный, Он знает свое положение. Поэтому сейчас он пытается управлять Кришной. Он приказывает Кришне.
«Мой дорогой Кришна» — он не обращается к Нему как к Кришне. Он называет Его Ачьютой. «Сейчас выведи мою колесницу, поставь ее между двумя армиями». Он приказывает Ему.
Иными словами, Арджуна становится повелителем, а Кришна подчиняется, в точности да наоборот. Поэтому Арджуна знает свое подчиненное положение, и он приказывает Кришне. Косвенным образом он просит простить его.
Мой дорогой Кришна, я не могу Тебе приказывать, потому что приказы должны исходить от Тебя. Но поскольку Ты пообещал исполнять мои приказы, Ты хотел стать моим колесничим. Поэтому я отдаю Тебе приказы.
Поэтому я не вправе приказывать Тебе. И Ты пообещал исполнять мои приказы. Я думаю, Ты тверд в своем обещании. Поэтому я прошу Тебя, о, Господь. Ты всегда держишь свое обещание. Вот смысл этих слов. Так, каков номер стиха?
Страница 48. Итак, следующий момент.
Качества святых и сострадание вайшнавов
Арджуна хотел посмотреть, с кем ему предстоит сразиться. У него не было желания сражаться. Об этом будет сказано дальше. Он сражался без желания. Он не хотел этого, потому что он вайшнав.
Без необходимости он не хочет убивать, хотя он и кшатрий, и это его долг.
Когда происходит нарушение принципов, кшатрий имеет право убивать как представитель Кришны. У Кришны две миссии: паритраная садхунам винашая ча душкритам. У него две миссии. Первое — оказывает защиту преданным, садху.
Садху значит преданным. Садху — это не тот, кто носит одежду шафранового цвета и курит биди. Это не садху. Садху. преданный, об этом сказано во многих шастрах: садху-бхушанам. Такова квалификация садху. Садху.
Садху — это титикшава. Он сносит все страдания, этот садху, потому что этот мир представляет собой юдоль страданий. И садху учится терпеть. Садху не приходит в беспокойство. Никогда.
Садху — тот, кто нашел приют у Кришны, если он оказывается перед лицом самых величайших опасностей, он не приходит в смятение и беспокойство.
Например, Прахлада Махарадж: отец подвергал его стольким опасностям, он даже пытался отравить его, он знал: «Мой отец дал мне яд. Хорошо, я выпью. Если на то будет воля Кришны, Он спасет меня.
Сейчас я оказался в такой опасности. Я должен выпить это. Отец дал мне яд. Кто может остановить его? Он такой великий, Хираньякашипу». Мать кричала, просила. Он заставил мать Прахлады дать ему яд. И она умоляла его.
Но тот был негодяем, демоном. «Нет, — говорил он, — ты должна дать ему его». Мать знала, сын знал, что этот негодный отец дал ему яд. Но что он мог сделать? Маленький ребенок. «Хорошо, выпью». Он не пришел в беспокойство.
Он понимал: «Если Кришна захочет, я выживу». Таково положение садху. Он не приходит в беспокойство. Титикшу — во всех обстоятельствах он терпит, это садху. Садху не приходит в беспокойство.
И в то же время каруника — готов подвергнуть себя трудностям и беспокойствам ради других. Например, Иисус Христос. Его распинали. Тем не менее, он питал сострадание. «О, Господи, эти люди не ведают, что творят.
Пожалуйста, прости их». Это садху. Демоны пытали его. Тем не менее, он сострадал людям, народу. Они страдают из-за недостатка сознания Кришны. И до самой смерти он пытается проповедовать сознание Кришны.
Пусть люди получат благо. А что представляет собой материальное тело? Даже если меня убьют. Меня не убьют. Убьют только тело. Это садху: титикшу, каруника. С одной стороны, он терпелив, с другой стороны, сострадателен.
В материальном мире, когда человек испытывает беспокойство, он не может помогать другим, не может служить. Нет, оставьте меня, я волнуюсь, я ни с кем не хочу разговаривать.
Нет, садху тем не менее будет продолжать служить людям, титикшах, каруника. И какое благо он приносит? Занимается ли он так называемой гуманитарной деятельностью? Нет, сухридам сарва-бхутанам.
Он приносит благо всем живым существам. Не сравнивайте это с деятельностью негодяев «Даридра-Нараяна». Один негодяй придумал этот термин — «Даридра-Нараяна». Бедняки стали Нараяной.
И поэтому кос-Нараяна отправляет на бойню, чтобы накормить их. Нет, не такой садху. Сухридам сарва-бхутанам. Садху не позволит совершиться никакому убийству.
В христианстве первая заповедь — «Не убий», если вы хотите стать религиозным человеком. Но при этом они только и делают, что убивают, и при этом объявляют себя христианами. Что это за христиане?
Они только и делают, что убивают. Очень трудно найти христианина, хотя они говорят, что они христиане. Очень трудно. Потому что они убивают. А Господь Иисус Христос заповедовал. Это была первая заповедь: «Не убий».
«Не укради». Кто следует этому? Итак, садху — сухридам сарва-бхутанам. Как можно допускать убийства животных? Они тоже живые существа.
Духовная практика и контроль чувств
Но ради их блага так называемый садху говорит: «У животных нет души». Что это за глупость? У животного нет души. Почему? В чем разница между животным и человеком? Каковы признаки души? Они все равны.
Человек ест, животное тоже ест. Человек спит, животное тоже спит. Человек занимается сексом, животные занимаются сексом, человек обороняется, животные обороняются.
В чем они уступают человеку, что позволяет вам сказать, что у них нет души. Это несовершенное знание. Люди придумывают подобные трактовки в собственных интересах. Теперь они делают поправку.
«Не убий» означает «не убий человека». То есть это относится только к человеку, как говорят. Они. На самом деле заповедь «не убий», но христиане вносят поправки: «не убий человека».
А как они говорят, это относится только к убийству людей, но Иисус Христос никогда такого не говорил. «Не убий» — это относится как к человеку, так и к животному, так даже и к деревьям.
Без необходимости вы не имеете права убивать. Это садху. Он не делает таких выводов. «Не убивай моего брата, но можешь убить моих соседей». Он так не рассуждает. Такой человек не садху. Садху добр ко всем живым существам.
Сознание Кришны — это доброта ко всем. Это доброта ко всем. Поэтому мы говорим: не нужно есть мясо. Если мы едим мясо, это означает, что мы убиваем животных. Мы убиваем их. Зачем убивать животных?
Нужно питаться Кришна-прасадам. Кришна говорит: Кришна — Бог. Он может есть все. Все. Кришна съел огонь, вы знаете. Во Вриндаване случился лесной пожар, и все пастушки очень испугались. «Кришна», — сказали они. «Да, я готов».
И Он съел весь этот огонь. Итак, Кришна может съесть все, что угодно. Он Бог. Тем не менее, Он советует это. Почему? Потому что мы должны питаться Кришна-прасадам. И поэтому Он рекомендует. «Это вы можете предлагать Мне».
«Патрам пушпам пхалам». Это наша пища. Мы преданные Кришны. Мы обязаны есть пищу, предложенную Кришне. Тарамадди джихва.
Если вы хотите укротить язык, вы должны принять твердое решение, что не будете есть ничего, что не было предложено Кришне. И тогда ваш язык будет укрощен. Язык — сильнейший враг живого существа. Язык тащит нас.
«Ну-ка, немедленно дай мне это». «Ну-ка, немедленно дай мне это вино, дай мне этот чай». «Дай мне эту сигарету». «Немедленно дай мне мясо». Почему? Зачем? Контролируйте язык.
«Патрам пушпам пхалам» говорит Кришна, и поэтому мы должны есть Кришна-прасадам. И тогда естественным образом всему остальному мы сможем следовать.
Цель сознания Кришны и облик Бога
Итак, если все люди станут вегетарианцами, даже не вегетарианцами, если они будут питаться прасадамом Кришны, то все эти винные магазины, скотобойни, бордели будут закрыты. В этом смысл движения сознания Кришны.
Мы хотим закрыть эти места греховной жизни: бордели, места, где люди услаждают свои чувства незаконными способами, сексом, проституцией.
Если мы погрязли в этой греховной жизни, у нас не останется возможности стать отчими. Мы останемся падшими. Мы останемся падшими. Не подумайте, что это так просто. «Я могу делать все, что хочу».
Некоторые негодяи проповедуют: «Религия не имеет ничего общего с питанием». «Вы можете есть все, что хотите, и тем не менее оставаться религиозным человеком». Это все глупость.
Никто не может стать религиозным человеком, если его влечет в греховную деятельность, это невозможно. Вы должны прекратить греховную деятельность. Это первое условие.
В противном случае вы не сможете понять, возможно, за исключением движения сознания Кришны, все эти негодяи не знают Бога, у них нет ясного представления о Боге, потому что они грешники.
Мы можем назвать имя, адрес, все, что связано с Богом. У нас есть ясное представление, не туманное. «Возможно, Бог такой, возможно, такой». Почему возможно? Он Бог. Ясное представление.
В шастре, в Брахма-самхите, приводится ясное описание Бога. «Венум кванантам». Он играет на флейте. Не подумайте, что Муралидхара, Шьямасундара, Кришна — это плод воображения некоего поэта.
Нет, шастра приводит описание формы Господа. Он играет на своей флейте: «венум кванантам». Его глаза напоминают лепестки лотоса. Он носит павлинье перо в волосах.
Он столь прекрасен, что красота даже тысяч купидонов не может сравниться с Ним. Купидон считается самым красивым в материальном мире. Ясная картина. Это описание Бога в шастре.
И когда Бог пришел, когда Кришна пришел на эту планету, Его описание соответствовало именно этому. Он играл на флейте. У Него было павлинье перо. Итак, эта картина Кришны не является плодом воображения художника.
Это именно та самая форма. У нас есть описание образа Господа, Его имени, Его деяний, есть четкое представление об этом. Садху знает, кто такой Бог. Садху. Люди думают: «Бог должен быть таким». «Может быть, Он такой».
«Наверное, Он очень стар, потому что Он — ади-пуруша, первое живое существо». Вы не можете создать Бога воображением. Это невозможно. Бог есть Бог. Он всегда Бог. Просто вы должны знать, кто такой Бог.
Он никогда не становится чьим-то. Бог никогда не теряет своего изначального положения. Об этом положении Он рассказывает Сам. «Нет истины надо Мной». Это Бог.
Если кто-то повелевает Им, как Он может быть Богом? Он — высший повелитель, Кришна, Верховный Владыка. Ишвара значит «повелитель». Парама значит «верховный». И кто это? Кришна. Кришна также говорит. Итак, Он — Ачьюта.
Он сохраняет свое положение. Он никогда не теряет его. Мы все падшие души. Потому что наше положение... Наше положение — Ачьюта — это служить Кришне. Потому что мы неотъемлемые частицы Кришны. Знакомый пример.
Палец — неотъемлемая часть моего тела. Его обязанность — служить телу, у него нет другой функции. Палец может взять расагулу и положить сюда. Сам палец не может ее есть. Аналогично, мы не можем есть сами.
Это наше болезненное положение. Мы должны предложить Кришне, когда Кришна ест. Если мы съедим после этого, тогда мы наполняемся энергией.
Например, вы кладете расагулу к себе в рот, когда она попадает в желудок, то пальцы сразу же наливаются силой. Пальцы наслаждаются, не только пальцы, также глаза и ноги, потому что энергия распространяется по всему телу.
Если мы просто едим непосредственно, мы не можем получить энергию. Мы должны есть прасадам Кришны. Таков принцип. Так, если мы служим Кришне, это наше положение — Ачьюта.
Если мы отрицаем служение Кришне, это Вичьюта, это падшее состояние. Ачьюта и Вичьюта. Итак, что значит стать сознающими Кришну? Это значит обрести Ачьюта-готру. Возможно, вы не знаете, что такое готра. Готра...
Это семейная традиция; в соответствии с ведической цивилизацией у каждого есть своя готра. Готра указывает на принадлежность к одной семье, к риши. Итак, мы должны стать Ачьюта-готрой.
Мы снова должны принадлежать семье Кришны. Сейчас мы падшие. Поэтому мы забыли о своей принадлежности к династии Кришны. Когда же мы восстановим наше сознание, сознание Кришны, и вспомним, что я принадлежу семье Кришны.
Кришна не один. Эко баху-шйама. Он хочет наслаждаться. Мы родственники Кришны, а не пустоты. Негодяи говорят об этом тоже. Почему Кришна должен быть один? Он настолько могущественный, настолько богатый.
Вы же знаете, что любой могущественный и богатый человек — разве он может быть один? Где такой пример? Назовите какого-нибудь богатого человека, могущественного, царя, лорда. Его окружает столько людей.
Как же Кришна может быть один? Кришна никогда не одинок. Поэтому Кришну всегда окружают гопи, пастушки, Кришна находится с Арджуной, он никогда не один.
Итак, таковы критерии положения Ачьюты; Арджуна знает все эти истины, потому что он преданный, поэтому в частности он обращается к Кришне с такими словами. Хорошо. Спасибо вам большое.