Дхира-контролирующий чувства
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1970
Chapters
Различие между духовным и материальным знанием
Лекция по Шри Ишопанишад, текст 10, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, в мае 1970 года в Лос-Анджелесе. Перевод: мудрецы
объяснили нам, что процесс совершенствования знаний приводит к иному результату, чем культивирование невежества.
Итак, вчера мы до некоторой степени объяснили, что значит культивирование невежества и что значит совершенствование знания. Совершенствование знания подразумевает духовное знание. Это настоящее знание.
А совершенствование знания ради увеличения удобства или ради защиты материального тела — это культивирование невежества. Дело в том, что как бы вы ни пытались защитить свое тело, природа естественным образом берет свое.
Что это значит? Джанма-мритью-джара-вьядхи. Вы не сможете избавить тело от круговорота рождения и смерти. И пока оно есть, пока оно существует, вы не сможете избавить его от болезни и старости.
Итак, люди тратят все свое время на культивирование знания о теле, хотя они постоянно являются свидетелями того, что тело увядает, а о смерти тела свидетельствует его рождение. Это факт.
Поэтому вы не можете остановить этот естественный ход существования тела. Вам придется столкнуться с превращениями, касающимися тела, а именно: рождением, смертью, старостью, болезнями.
Поэтому «Шримад-Бхагаватам» говорит, что наше тело состоит из трех главных элементов: из слизи, желчи и воздуха. Так это объясняют Веды.
Аюрведическая медицина говорит, что тело представляет собой совокупность слизи, желчи и воздуха. В старости воздушные потоки нарушаются. Поэтому пожилой человек страдает от ревматизма и различных телесных недугов.
«Шримад-Бхагаватам» говорит: тот, кто воплотился в теле, состоящем из желчи, слизи и воздуха, и тот, кто считает этот мешок собой, — просто осел. На самом деле так и есть.
Если мы считаем, что этот мешок из желчи, слизи, воздуха — это я сам, если мы видим очень разумного человека, великого философа, великого ученого, означает ли это, что он лишь сочетание слизи, желчи и воздуха?
Нет, это ошибка. Он отличен от этой желчи, или слизи, или воздуха.
Закон кармы и природа души
Он — душа. В соответствии с его кармой. Он демонстрирует какие-то таланты. Они не понимают, как действует принцип кармы, закон кармы, почему мы наблюдаем так много разных людей.
Если все мы представляем собой лишь сочетание желчи, слизи и воздуха, почему мы все не одинаковы? Они не совершенствуют это знание. Почему все такие разные?
Один человек рождается миллионером, другой же, родившись, не может рассчитывать даже на двухразовое питание в день, хотя он так тяжело трудится. Почему такое различие, почему один попадает в такие благоприятные обстоятельства, а другой — нет?
Существует закон кармы. Индивидуальность. Это знание. Поэтому Иша-упанишад говорит, что те, кто пребывают в невежестве, культивируют иной вид знания.
Те же, кто по-настоящему обладают знанием, совершенствуют знания другого порядка. Обычные люди не знают, что мы делаем в сознании Кришны. Они удивляются.
Вчера вечером Гарга-муни рассказывал: мне люди спрашивают, откуда у вас столько денег? Вы покупаете столько машин, большое здание церкви, содержите 50-60 человек, каждый день кормите их. Они живут припеваючи. Что это такое?
Они удивляются. А мы удивляемся, почему эти мошенники так тяжело трудятся лишь ради того, чтобы наполнить свой живот? Так Бхагавад-гита говорит. Мы видим, что эти люди спят, а они считают, что мы впустую тратим свое время.
Противоположные точки зрения, почему? Потому что их действия совсем отличаются от наших. И сейчас мы должны решить, если мы разумны, кто поступает правильно на самом деле?
Об этом подробно и обстоятельно повествуется в ведических текстах.
Постижение истины через ведические писания
Например, это Иша-упанишад, есть и другая Упанишада, Гарга- Упанишада. Это беседа между мужем и женой. Это очень мудрые диалоги. Муж получает жену. Итак, видит приати саева Брахмана Гарги. Итак, авидитва приати сайва крипана.
Это истинная культура знания. Все рождаются, все умирают. В этом плане плюрализма нет. Мы умрем, и они умрут. Они могут говорить: вы думаете о смерти, рождении, старости, болезни.
Хотите ли вы сказать, что, поскольку вы совершенствуете знания в сознании Кришны, вы избавитесь от этих четырех страданий природы? Нет, это не так. Но факт в том, как говорит Гарги-упанишад, это видитва яхпрати.
Тот, кто покидает тело, познав себя, саева Брахмана, саева Брахмана, это Брахман. Мы даем вам священный шнур, почему? Чтобы вы старались понять тайну жизни.
Это Брахман, виджанатаха, мы читали в этом стихе: виджанатаха, тот, кто умирает, познав реальность, как она есть, является брахманом. Тот же, кто покидает тело, не зная тайны жизни, — это крипана. Крипана значит скупец.
Например, если у вас миллион долларов и вы не знаете, как воспользоваться этим, вы просто знаете: «О, у меня большой счет в банке». Вы просто радуетесь, что он у вас есть. Вы — крипана.
Вы не знаете, как пользоваться деньгами. Тот же, у кого есть миллион долларов, и он пользуется этими деньгами и зарабатывает еще миллионы и миллионы долларов, — это разумный человек. Аналогично, это тело бесценно.
Тот, кто пользуется им ради того, чтобы совершенствовать духовное познание, является брахманом. В этом разница между Брахманом и крипаной.
Тот же, кто пользуется этим телом, как кошки и собаки, ради наслаждения чувств — скупец, он не знает, как использовать свой миллион долларов.
Никто не знает, но это долг отца, долг государства, долг учителей — давать людям это образование с самого начала.
Бхагаван это говорит, что человек не должен становиться отцом, не должен становиться матерью, не должен становиться учителем или царем до тех пор, пока не сможет возвысить тех, кто зависит от них, до духовного знания, которое может спасти их от круговорота рождения и смерти.
Методы познания и авторитет слушания
Этот стих очень важен. Анья-биджа-биджа. Здесь есть одно слово. Идти шушрума. Шушрума значит услышанное. Таков смысл этого слова. Услышанная.
В ведической ученической преемственности никто не говорит: «Я узнал экспериментальным путем». Таков секрет ведического пути познания.
Например, в материальном мире люди проделывают исследования, пытаясь обнаружить, что есть абсолютная истина. Например, люди сейчас заняты исследованиями того, что находится на Луне.
Это материальный путь — пытаться постичь реальность на основании собственного опыта. Пратьякша. Знание, полученное с помощью экспериментов. Ведический путь познания имеет другой характер.
Это шрути, значит слушать из авторитетного источника. Это путь обретения истинного знания. К примеру, я много раз говорил: если вы хотите узнать, кто ваш отец путем экспериментов, разве это возможно? Невозможно.
Тогда как узнать, кто мой отец? Слушая авторитет. Мать? Только так. Очень просто.
Аналогично, то, что находится за пределами способности наших чувств и экспериментов, мы не должны даже пытаться постичь с помощью своих несовершенных чувств — это невозможно.
Если вы не способны узнать даже о том, кто ваш материальный отец путем экспериментов, как сможете вы постичь высшего отца с помощью экспериментов? Изначального отца.
Вы можете продолжать свой поиск: отец отца, его отец, отец того отца. В конце концов, изначальный отец — Кришна.
Если с помощью экспериментов вы не можете разобраться даже в том, кем были ваши предки, как же вы сможете постичь Бога или Кришну с помощью экспериментов? Кто-то может ответить на это?
Люди пытаются исследовать, чтобы разобраться, кто такой Бог. И они исследуют, изучают, изучают. Но все это бестолку. В конце концов, они говорят: «Бога нет». «Я — Бог». Таков их заключительный вывод. Это невозможно.
Здесь говорится: «Шушрума». Это ведическое знание.
Качества дхиры и контроль чувств
Шушрума. Кого я должен слушать? Шушрума. Плута? Нет. Дхиранам шушрума. Что значит дхиранам? Здравомыслящего человека, не фанатичную секту, но тех людей, которые обладают здравомыслием. Дхира.
Дхира значит тот, чьи чувства не возбуждены материальным влиянием. Иначе говоря, свами или госвами. Таких людей называют дхира. Есть разные формы беспокойства. Первое, что нас беспокоит, — это ум. Нас также беспокоит язык.
Нас также беспокоит желание говорить. Гнев — это также беспокоит нас. В гневе мы забываемся и готовы совершить любую глупость, таково следствие воспаленности гневом. В гневе мы можем наговорить столько нелепостей.
Джихва-вегам. Возбуждение языка. Джихва. Разве вы не видите: ради удовлетворения побуждения языка столько рекламы — такое вино, такие жареные цыплята, вот говядина — ради чего? Чтобы удовлетворять побуждение языка.
Означает ли это, что без говядины, без цыплят табака, без вина вы не сможете жить? Разве это так? Это неправда. Для жизни у нас столько всего хорошего, Бог Кришна дал нам Ишавасья Идам Сарвам. Он дал все это человеку.
Вы можете пользоваться злаками, фруктами, плодами, молоком, прекрасным продуктом. Коровы в изобилии производят молоко, но сами не пьют его, оно предназначено для людей.
Это то, что Господь выделил нам, ты, Господин, или Госпожа корова. Хотя ты производишь молоко, ты не можешь сама пить его. Оно предназначено для людей, для животных, которые стоят на порядок выше.
Молоко не предназначено для тебя. Конечно, в период младенчества каждому животному требуется материнское молоко. Такова природа, но что касается молока коровы, то оно главным образом предназначено для человека.
То, что отводит для вас Бог или Кришна. Берите это. Но язык требует от нас: чего ради я буду довольствоваться лишь злаками, молоком, овощами и фруктами?
Я буду содержать сотни скотобоен и убивать этих животных, забирая у них молоко, хотя она благодаря этому становится моей матерью, ради услаждения своего языка я убью ее. Представляете себе?
Вы не должны слушать таких невежд, вы должны слушать дхиров — тех, кто управляет своими чувствами. Это Госвами или Свами.
Тот, кто контролирует шесть побуждений: побуждение ума, побуждение языка, побуждение гнева, побуждение речи, побуждение гениталий и побуждение желудка. Шесть этих побуждений: язык, желудок, гениталии, речь.
Тот, кто овладел этими шестью побуждениями, именуется дхира. Например, «Кумара-самбхава» — поет стихотворение, написанное великим поэтом Калидасом. Оно называется «Кумара-самбхава».
В средней школе книга «Кумара-самбхава» входила в курс обучения. Итак, о чем говорит «Кумара-самбхава», когда Парвати совершила самоубийство во время Дакша-ягьи? Господь Шива был в ярости.
Об этом повествует история Дакша-ягьи. Вы можете прочесть ее в Шримад-Бхагаватам. И он находился в медитации, и между демонами и полубогами произошла битва, они хотели. Им нужен был полководец.
И они пришли к заключению, что если из семени Господа Шивы родится сын, то он сможет сражаться в этой великой битве между демонами и полубогами. Итак, Господь Шива пребывал в медитации. Он был совершенно обнаженным.
Итак, они послали Парвати поклоняться Шива-линге, чтобы возбудить его и побудить его вступить с ней в связь, но он не поддался этому возбуждению. Он по-прежнему оставался в безмолвии. Этот пример приводит Калидаса.
Вот дхира. Дхира. Он обнажен. Юная девушка поклоняется его гениталиям. Касается их. Тем не менее, это не вызывает в нем страсти. Это пример дхиры.
Дхира — Это тот, кто в присутствии источников возбуждения остается невозмутимым. А это дхира. Несмотря на то, что есть причина для того, чтобы потерять голову.
Например, перед вами прекрасные деликатесы, но тем не менее язык не испытывает к ним страсти. Перед вами может быть красивая девушка или юноша, но тем не менее вас это не вызывает полового возбуждения.
Таким образом, когда вы научитесь укрощать шесть побуждающих элементов, вы становитесь дхирой. Дхира. Не подумайте, что у Господа Шивы не было сексуальной потенции, но он был дхирой. Это пример.
Например, Кришна танцевал с множеством девушек, но они не испытывали полового желания. Это называется дхира.
Важность обучения у истинного наставника
Итак, вы должны слушать от таких людей. Дхира. Здесь сказано: эти шашрума дхиранам. Дхиранам. Тогда ваше знание будет совершенным. Если вы слушаете адхиранам, тех, кто не управляет собой, то это знание бесполезно.
Здесь же в ведической Иша-упанишад сказано: ити шушрума дхиранам йе нас тад вичачакшире. Ученик обратился к духовному учителю и сказал: «Мы слышали об этом, пожалуйста, объясни».
Итак, учитель или духовный учитель ничего не придумывает. Он говорит о том же, о тех же извечных истинах. Например, Бхагавад-гита. Это извечная истина, которую Кришна повторяет Арджуне.
Нам не нужно проводить никаких исследований, все уже есть. Нам лишь нужно слушать того, кто является дхирой, кого не беспокоят эти шесть побуждений. Таков ведический путь познания.
Итак, всегда помните, мы должны учиться у того, кто является дхирой, того, кто научился укрощать побуждения. Спасибо.