Введение
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Метод изучения ведического знания
Видимо, к «Бхагавад-гите» как она есть, его божественной милости А. Ч. Бхактиведанты Свами, девятнадцатого февраля тысяча девятьсот шестьдесят шестого года в Нью-Йорке.
Ом агьяна-тимирандхасйа джняна- шалакая... ...217, 280, ... 3. Свами... Вайшнава, щает, прав 4 4 3 марамарин Гитопанишад, Бхагавад-гита, А. Ч. Бхактиведанта с вами, Шримад-Бхагаватам. Книги...
Редактор журнала «Обратно к Богу» и так далее. «Бхагавад-гита» также известна под названием Гитопанишад. Она — суть ведического знания. Одна из наиболее важных упанишад в ведической литературе.
Конечно, существует множество комментариев к «Бхагавад-гите» на английском языке. И можно задаться вопросом о необходимости еще одного. Это может быть объяснено в данный момент.
Настоящее издание можно объяснить следующим образом. Американ леди. Одна американская леди, миссис Шарлот Леблин, попросила меня порекомендовать ей английский перевод «Бхагавад-гиты».
Можно найти много разных изданий «Бхагавад-гиты» на английском языке, но ни одно из тех, что я видел, не только в Америке, но также и в Индии, ни одно из них нельзя строго назвать авторитетным, поскольку почти в каждом из них комментатор выразил свое собственное мнение, не касаясь духа «Бхагавад-гиты» как таковой.
Дух «Бхагавад-гиты» раскрывается в ней самой. Можно привести такое сравнение: если мы хотим принять определенное лекарство, мы должны следовать предписаниям на этикетке.
Мы не можем принимать лекарства по нашему собственному усмотрению или же по указанию друзей. Надо принимать лекарство согласно указаниям на этикетке или по назначению врача.
Подобным же образом, «Бхагавад-гита» должна рассматриваться или приниматься согласно указаниям самого рассказчика, Бхагавад-гиты, а именно Господа Шри Кришны.
Природа Господа и духовные отношения
Он упоминается на каждой странице Бхагавад-гиты как Верховная Божественная Личность, Бхагаван. Конечно, слово «Бхагаван» иногда может относиться к любой могущественной личности или любому могущественному полубогу.
И здесь, без сомнения, слово «Бхагаван» указывает на Господа Шри Кришну как на великую личность, но вместе с тем мы должны осознавать, что Господь Шри Кришна есть Верховная Божественная Личность, что подтверждается всеми великими ачарьями, такими как Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка-свами и Шри Чайтанья Махапрабху, и многими другими признанными знатоками Вед в Индии.
И авторитетами в ведическом знании, все они, включая Шанкарачарью, принимают Шри Кришну как Верховную Личность Бога. Сам Господь также утверждает в Бхагавад-гите, что Он — Верховная Божественная Личность.
И как таковой Он принимается в Брахма-самхите, и поэтому мы должны принять Бхагавад-гиту так, как это указывается самой Божественной Личностью.
В четвертой главе Бхагавад-гиты Господь говорит: имам вивасвате йогам проктаван ахам авьяям, вивасван манаве праха...» — и так далее. ...
Здесь Господь сообщает Арджуне, что об этой системе йоги, описанной в Бхагавад-гите, сначала Им было поведано Богу Солнца. Бог Солнца объяснил ее Ману. А Ману объяснил ее Икшваку.
И таким образом, через ученическую преемственность от одного рассказчика к другому, эта система йоги передавалась далее. Но с течением времени она была утеряна.
И Господь говорит: «Поэтому Я снова рассказываю тебе об этой системе йоги». Бхагавад-гиты или Гита-упанишад. Он говорит Арджуне: «Ведь ты Мой преданный и ты Мой друг». Поэтому только ты можешь понять». Таким
образом Господь дает понять, что этот трактат, Гита, прежде всего предназначается для преданных. Господом существует
три класса трансценденталистов: гьяни, йоги и бхакты, или соответственно имперсоналисты, приверженцы медитации и преданные.
Здесь Господь ясно говорит Арджуне, что Он делает его первым звеном новой парампары, потому что прежняя парампара, цепь ученической преемственности, была нарушена.
Господь говорит: «Поэтому Я решил восстановить ту ученическую преемственность, которая передавала бы знание точно в таком виде, в каком оно исходило от Бога Солнца к другим».
Он сказал Арджуне: «Прими это знание и распространяй его». «Распространяй эту систему бхакти-йоги, Я буду распространять ее через тебя». Он хотел, чтобы Арджуна стал авторитетом в понимании Бхагавад-гиты.
Таким образом, мы видим, что Бхагавад-гита была поведана Арджуне именно потому, что он был преданным Господа, непосредственным учеником Кришны. Более того, он был Его близким другом.
То есть лучше всего понять Бхагавад-гиту может тот, кто имеет качество, подобное качеству Арджуны; иначе говоря, нужно быть преданным и состоять в непосредственных взаимоотношениях с Господом.
Как только человек становится преданным Господа, он оказывается в непосредственных отношениях с Господом.
Это очень сложная и большая тема, но вкратце можно объяснить это так, что преданный может иметь один из пяти различных типов взаимоотношений с Верховной Божественной Личностью.
Первое: можно быть преданным в пассивном состоянии. Второе: можно быть преданным в активном состоянии. Третье: можно быть преданным в качестве друга. Четвертое: в качестве родителей, матери или отца.
Можно быть преданным в качестве возлюбленного супруга. Арджуна был преданным в дружеских взаимоотношениях с Господом.
Разумеется, существует огромная разница между этой дружбой и дружбой, которую мы находим в материальном мире. Огромная разница. Это трансцендентальная дружба, которая не каждому доступна.
Конечно, каждый состоит в каких-то взаимоотношениях с Господом. И эти взаимоотношения определяются степенью совершенства преданного служения.
Мы в нашей нынешней жизни забыли не только Всевышнего Господа, но и наши вечные взаимоотношения с Ним.
Каждая из многих и многих биллионов и триллионов живых существ, буквально каждая, на вечные времена имеет определенные взаимоотношения с Господом. Это называется сварупа. В
процессе преданного служения человек может возродить эту сварупу. И эта стадия называется сварупа-сиддхи — совершенство чьего-либо изначального положения.
Итак, Арджуна был преданным и находился в дружеских отношениях со Всевышним Господом.
О том, О том, как Арджуна принял Бхагавад-гиту, говорится в десятой главе. ...1-50-1 Выслушав Бхагавад-гиту от Верховной Божественной Личности Кришны, Арджуна понял Кришну как парам-брахман, высшего Брахмана.
Каждое живое существо — брахман. Но высшее живое существо или Верховная Божественная Личность есть высший Брахман или высшее живое существо. Парам-дхама означает, что Он — высший покой или обитель всего.
Павитрам означает «чистый», Его не может коснуться материальная скверна. К Нему обращаются как к пуруше. Пуруша означает, что Ему известно высшее наслаждение. Шашватам означает «изначальный».
Первая личность, Верховная Божественная Личность, Аджа — нерожденный, и вибху — величайший. Можно было бы подумать, что, поскольку Кришна был другом Арджуны, Арджуна говорил Ему все это из лести.
Но чтобы не возникали у читателей Бхагавад-гиты такого рода сомнения, Он подкрепляет эти восхваления в следующем стихе словами о том, что Кришна принимается как Верховная Божественная Личность не только им, Арджуной, но и такими авторитетами, как мудрецы Нарада, Асита, Девала, Вьяса — великие личности, распространявшие ведическое знание в том виде, в каком оно принимается всеми ачарьями.
Поэтому Арджуна говорит Кришне, что он принимает все сказанное Им как законченное и совершенное. «Сарвам этад р̣там манье». Все, что Ты говоришь, я принимаю за истину.
Арджуна также говорит, что личность Господа очень трудно осознать. И что это недоступно? Даже великим полубогам.
Это значит, что Верховная Божественная Личность не может быть осознана даже личностями более великими, чем люди, тогда как же человек может понять Шри Кришну, не став его преданным?
Итак, читающий Бхагавад-гиту должен находиться в состоянии преданного Шри Кришны.
Человек не должен думать, что он равен Ему, как не должен он и считать, что Кришна — обыкновенная личность или пусть даже величайшая личность. Господь Шри Кришна.
Итак, сообразно с утверждениями Бхагавад-гиты или утверждениями Арджуны, человека, пытающегося понять Бхагавад-гиту, Бхагавад- гиту, мы должны хотя бы теоретически принять Шри Кришну как Верховную Божественную Личность, и в этом смиренном состоянии духа мы сможем понять Бхагавад-гиту; если человек представит Бхагавад-гиту не в смиренном состоянии духа, ему будет очень трудно понять ее великую тайну.
Так что же такое Бхагавад-гита? Цель ее — вырвать человечество из неведения материального существования.
Каждый человек постоянно сталкивается с многочисленными затруднениями, будто Арджуна находился в сложном положении из-за того, что он должен был сражаться в битве при Курукшетре, Арджуна подчинился Шри Кришне, и в результате ему была поведана Бхагавад-гита.
Не только Арджуна, но и каждый из нас постоянно полон забот, связанных с материальным существованием. Само наше существование проходит в атмосфере несуществования.
В принципе, мы не предназначены для того, чтобы нам грозило несуществование. Наше существование вечно. Но так или иначе мы ввергнуты в асат. Асат означает то, что не существует.
Из множества страдающих людей лишь немногие действительно задаются вопросом о своем положении, о том, кто они, почему их существование полно трудностей.
Если человек не пробуждается настолько, чтобы задать вопрос, почему он страдает, если он не осознает, что он не хочет страдать, но хочет избавиться от этих страданий, если человек не находится в таком положении, то его нельзя считать совершенным человеком.
Человек начинается тогда, когда такого рода вопросы пробуждаются в его уме. В Брахма-сутрах это называется атхато-брахма-джигьяса. Атхато брахма-джигьяса.
Любая деятельность человека должна считаться бессмысленной, если человек не задается вопросом о природе абсолютного.
Поэтому те, кто начинают спрашивать себя: «Кто я такой, почему я страдаю, откуда я пришел, куда я направляюсь после смерти?»
When inquiry occurs, of sane human being, здравый ум задает себе такие вопросы, то он способен понять Бхагавад-гиту. И садхак, ученик, также должен непоколебимо верить в Верховную Божественную Личность.
Таким идеальным учеником и был Арджуна. Господь Кришна нисходит на землю, яда-яда хи дхармасья, главным образом для того, чтобы утвердить вновь истинную цель жизни. Когда человек забывает о ней, человеческой формы жизни.
Это называется дхармасья-глани. Люди забывают свои обязанности, и даже тогда из многих и многих пробудившихся людей может быть найдется только один, кто действительно проникнется духом понимания своего положения.
Вот для него и поведана Бхагавад-гита. В действительности нас всех преследует демон невежества. Но Господь очень милостив к живым существам, особенно к людям.
Поэтому Он поведал Бхагавад-гиту, сделав своего друга Арджуну своим учеником. Арджуна — преданный. Будучи другом Господа Кришны, Арджуна, несомненно, был выше всякого неведения.
Но все же он был ввергнут в это состояние на поле битвы Курукшетра, именно для того, чтобы спросить Господа Кришну о проблемах и чтобы Господь мог разрешить эти проблемы для пользы будущих поколений людей, и начертить для них линию поведения, и тогда человек сможет действовать соответственно и исполнить предназначение человеческой жизни.
Пять основных истин бытия
Бхагавад-гита дает возможность осознать пять основных истин. Это Это прелиминарная стадия изучения науки о Боге. Истинное положение живого существа — джива. Ишвара и джива. Всевышний Господь называется Ишвара,
Ишвара, что означает контролирующий, управляющий живым существом. Дживы не являются Ишварой.
Если живое существо говорит, что оно не находится под контролем, что оно свободно, это признак его безумия: живое существо контролируется во всех отношениях, по крайней мере, в его обусловленной жизни.
Таким образом, в Бхагавад-гите мы имеем дело с Ишварой, высшим правителем и живыми, управляемыми живыми существами.
Также в ней обсуждаются пракрити, материальная природа, время, продолжительность существования всей Вселенной, природа, вечное время и карма. Космическое проявление полно разнообразной деятельности.
Все живые существа — в различные виды деятельности.
Из Бхагавад-гиты мы должны понять, что есть Ишвара, что есть Бог, что есть эти живые существа, что есть космическое проявление, как оно контролируется временем, и также каковы виды деятельности живых существ.
Исходя из этих пяти основных истин, устанавливается, что Всевышний Господь или Кришна, Параматма, Брахман или Параматма — можно использовать любой из этих имен. Что Он — величайший владыка. Он самый великий из всех.
Живые существа и верховный контролер Подобны высшему правителю. Но Господь, Высший правитель, осуществляет контроль над всеми, без исключения, проявления материальной природы.
Как это будет объясняться в последующих главах Бхагавад-гиты? Материальная природа не существует независимо. Она действует под управлением Всевышнего Господа. «Майадхьякшена пракритих суяте са-чарачарам».
Господь говорит: эта материальная природа работает под Моим управлением. Когда мы видим удивительные вещи, происходящие в космической природе, мы должны знать, что за этим космическим проявлением стоит правитель.
Ничто не может проявляться, не будучи под контролем. Это было бы по-детски — не принимать во внимание того, что всем управляет Господь.
Например, ребенок может думать, что автомобиль — удивительная вещь, так быстро, что этот автомобиль ездит сам по себе. И никто его не тащит, ни лошадь, никакое другое животное.
Но нормальный взрослый человек знает, как автомобиль устроен, он знает, что за механизмом всегда стоит человек-водитель, без него автомобиль не может двигаться. Или то же самое с электростанцией.
Мы должны всегда знать, что Всевышний Господь является водителем, под чьим управлением все движется. Или живые существа были приняты Господом, как это станет ясно из последующих глав. Как его неотъемлемые частички.
Анша означает частицы. Частица золота тоже золото. Капля воды из океана. Такая же соленая, как и океан.
И подобным же образом мы, живые существа, будучи неотъемлемой частью высшего правителя Ишвары или Бхагавана Господа Шри Кришны, мы все имеем качества Всевышнего Господа, но в очень малом количестве, поскольку мы крошечные Ишвары, подчиненные Ишвары.
Человек пытается контролировать природу, в настоящее время он пытается контролировать космос и планеты. Он запускает искусственные планеты. Это стремление к контролю. Потому что оно есть в Кришне.
Но хотя в человеке есть эта склонность к господству над материальной природой, он должен отдавать себе отчет в том, что он не высший правитель. Что же такое материальная природа?
Она определяется в Бхагавад-гите: низшая пракрити, низшая природа, пракрити, а живое существо определяется как высшая пракрити. Пракрити всегда находится под контролем.
Пракрити женского рода, и она контролируется Господом так же, как деятельность жены контролируется мужем. Пракрити всегда занимает подчиненное положение. Повелевает ей Господь.
Материальная природа находится под господством, под контролем Всевышнего Господа. Согласно Бхагавад-гите, живые существа являются неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа, должны считаться пракрити.
Но это ясно указывает 5-й стих 7-й главы Бхагавад-гиты. Это материальная природа. Есть моя низшая пракрити. Но над ней существует другая пракрити. Джива-бхута.
Три гуны составляют материальную природу: гуна добродетели, гуна страсти и гуна невежества. Над этими тремя гунами: добродетели, страсти и невежества. Вечное время.
И комбинация этих трех гун пракрити под контролем вечного времени, контролируя эти активитис, производит действия, которые называются карма. Эти действия выполняются нами с незапамятных времен.
И мы страдаем от этих плодов или наслаждаемся ими. Например, в этой жизни, предположим, я действую столь усердно и разумно, что накопил много денег. В этом случае я наслаждаюсь плодами своей деятельности.
Но предположим, я начал какое-то новое дело, и на этом деле я потерял нажитые деньги. И в этом случае я страдаю от них.
Подобным же образом в любой сфере жизни мы наслаждаемся результатами своей деятельности или страдаем от них. Это называется карма.
Ишвара, джива, Ишвара — Всевышний Господь, вечное время и карма, деятельность, — все это объясняется в Бхагавад-гите. Но из этих пяти: Господь, живые существа, материальная прикрати и время — эти четыре вещи вечны.
Появление пракрити может быть временным, но оно не является ложным. Некоторые философы говорят, что проявление материальной природы ложно, но в соответствии с философией Бхагавад-гиты или философией вайшнавов, это не так.
Проявление мира не принимается как ложное. Оно принимается как реальное, но временное. Его можно сравнить с облаком, которое движется по небу, или с наступлением сезона дождей.
Но кончается сезон дождей, уходит облако, и колосья, напоенные дождем, высыхают. Подобным же образом это материальное проявление имеет место в определенный промежуток времени. 10, 10, 100, 8. 2, 8.
И это материальное проявление остается какой-то промежуток времени, потом исчезает — таково действие пракрити, но цикл этот продолжается вечно. Поэтому пракрити вечна. Назвать ее ложной было бы неверно.
Господь говорит: «Моя пракрити». Эта материальная природа является отделившейся энергией Всевышнего Господа, и подобным же образом живые существа также энергия Всевышнего Господа, но не отделившаяся; они навечно связаны.
Итак, Господь, живое существо, материальная природа и время взаимосвязаны и вечны. Однако другое понятие — карма — не вечно. Истоки действия кармы могут уходить в века.
Мы испытываем страдания или получаем удовольствие в результате каких-то поступков, совершенных нами в незапамятные времена, но все же мы можем изменить нашу карму. Это А в Бхагавад-гите это подробно объясняется.
Положение Ишвары. А у Всевышнего Господа есть положение высшего сознания. Это высшее сознание. Живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа, также обладают сознанием.
Живые существа и материальная природа определяются как пракрити, энергия Всевышнего Господа. Но только одна из них — джива. Другая пракрити — бессознательная. В этом разница.
Поэтому джива-пракрити называется высшей, так как она обладает сознанием, подобным сознанию Господа, однако сознание Господа высшее, и не следует утверждать, что живые существа также обладают высшим сознанием. Нет.
Живое существо не может обладать высшим сознанием, независимо от того, какова степень его совершенства, и теория, утверждающая, что это возможно, ошибочна; сознанием оно обладает, но несовершенным и не высшим.
Это различие между дживой и Ишварой будет объясняться в 13-й главе Бхагавад-гиты. Объясняется, что Он тоже кшетра-гья, обладающий сознанием.
Как и живое существо, разница в том, что сознание живого существа распространяется только на свое собственное тело, тогда как сознание Господа объемлет все существующие тела.
Поскольку Он пребывает в сердце каждого живого существа, Он знает обо всех душевных движениях.
Мы не должны забывать, здесь также объясняется, что Параматма, Верховная Божественная Личность, живет в сердце каждого в качестве Ишвары, контролирующего, и что Он дает указания всем.
Сердце каждого, он дает указания и всем живым существам действовать соответственно их желаниям. Живое существо забывает, что ему делать.
Сначала оно решает поступать определенным образом, а потом запутывается в своей карме; оставляя один тип тела, оно входит в другое тело, подобно тому, как мы надеваем и снимаем одежду.
И показательно объясняется, что точно так же, как человек надевает и снимает одежду, живые существа меняют одно тело на другое, трансмигрируя снова и снова. И душа страдает от последствий своих прошлых действий.
От них можно избавиться, если живое существо находится в гуне добродетели, в здравом рассудке и понимает, что для этого нужно делать.
Если она действует таким образом, результаты его прошлой деятельности могут быть изменены; следовательно, карма не вечна. Поэтому мы говорим, что из пяти объектов: Ишвара, джива, пракрити, время и карма, четыре вечны.
В то время как... ... ... закончился. Обладающий высшим сознанием Ишвара подобен живому существу, но сознание и Господа, и живого существа духовно. Это неверно, что сознание порождается комбинацией материи.
Это ошибочная идея. Теория, утверждающая, что сознание развивается при определенных материальных условиях, не принимается в Бхагавад-гите.
Сознание может быть искаженно отражено, покрыто материальными условиями; проходящий через цветное стекло, свет может казаться определенного цвета, но сознание Господа не попадает под влияние материи.
Очищение сознания и истинное освобождение
Когда он нисходит на материальную землю, на его сознание не действует материя. Если бы это произошло, он не был бы способен говорить о трансцендентных вещах, как он делает это в Бхагавад-гите.
Тот, чье сознание не свободно от материальной скверны, не может столь ясно сказать о трансцендентном мире. Таким образом, материальная скверна не может коснуться Господа.
Однако же наше сознание в настоящий момент осквернено материей. Бхагавад-гита учит, что мы должны очистить это материально оскверненное сознание.
В чистом сознании наши действия будут согласованы с Ишварой, и это сделает нас счастливыми. Это неверно, что мы должны прекратить всякую деятельность. Скорее, мы должны очистить ее от скверны.
И такая деятельность будет называться бхакти. В духе бхакти может оказаться обычной деятельностью. Непосвященному кажется, что преданный действует как обыкновенный человек.
Но такой непосвященный с бедным запасом знаний не знает, что действия преданного или Господа не осквернены нечистым сознанием или материей. Они трансцендентны по отношению к трем гунам природы.
Однако мы должны знать, что в данный момент наше сознание осквернено материей. Когда мы таким образом материально осквернены, мы тем самым обусловлены. Ложное
осознание проявляется благодаря тому, что человек есть продукт материальной природы. 600 000. не может осознать своего положения. Только
Бхагавад-гита была поведана Арджуне с целью освободить человека от телесной концепции жизни. Человек должен освободиться от телесной концепции жизни — это предварительная деятельность трансценденталиста.
Тот, кто хочет стать свободным, прежде всего должен узнать, что он не есть это материальное тело. Продолжение следует... Мукти или освобождение означает свободу от материального сознания.
В «Шримад-Бхагаватам» также дается определение освобождения. Мукти. Мукти означает освобождение от оскверненного сознания этого материального мира и утверждение в чистом сознании. Все
наставления Бхагавад-гиты предназначены для пробуждения этого чувства. И потому в заключительной части Гиты Кришна спрашивает Арджуну: «Очистилось ли его сознание теперь?»
Сознание можно считать очистившимся, когда человек поступает в соответствии с наставлениями Господа. Полный итог и сущность очищенного сознания. У
нас уже есть сознание, поскольку мы являемся неотъемлемыми частицами Господа, но нам свойственно находиться под влиянием низших гун природы. Господь
же, будучи Всевышним, не попадает под это влияние, поэтому разница между Всевышним Господом и обусловленной душой очевидна. Но это вкратце. Сознание означает «Я есть». Что же такое «я»? Что же такое «я»?
В оскверненном сознании «я есть» означает: «Я — Господин всего, что я вижу». Это не чистое сознание. Человек думает, что я — тот, кто всем этим наслаждается.
Мир вращается, так как каждое живое существо думает, что оно является Господином и Создателем этого материального мира. Материальное осознание имеет два психических свойства. Человек думает, что он создает.
Второе: он думает, что он наслаждается. Но фактически это Верховный Господь и создает, и наслаждается. Живое же существо, будучи неотъемлемой частицей Всевышнего Господа, не создает и не наслаждается, а лишь сотрудничает.
Например, часть машины сотрудничает со всеми. Если мы изучим структуру тела: руки, ноги, глаза. Все это рабочие инструменты, части тела и неотъемлемые частицы тела, но в действительности они не умеют наслаждаться.
Желудок умеет, ноги же носят, руки снабжают пищей, зубы жуют, и все части тела вовлечены в деятельность, служащую для удовлетворения желудка, так как желудок является основным органом. Поэтому все отдается желудку.
Человек питает дерево, поливая его корни, и он питает тело, насыщая желудок.
Все эти части тела будут находиться в здоровом состоянии, если они будут сотрудничать с желудком, взаимодействовать ради того, чтобы накормить желудок.
Аналогично, Всевышний Господь есть тот, кто наслаждается и тот, кто создает.
И мы, как подчиненные живые существа, продукты энергии Всевышнего Господа, назначены для того, чтобы сотрудничать ради его удовлетворения. Например,
если пальцы на руке захотят взять какую-то вкусную пищу себе, они подумают: «Зачем отдавать ее желудку? Будем сами наслаждаться». Это ошибка. Они не смогут наслаждаться.
Если они хотят получить какое-то благо от этой пищи, пальцы на руке должны положить эту пищу в желудок. Центральная фигура творения и наслаждения есть Всевышний Господь, а живые существа лишь содействуют ему.
И таким образом, благодаря этому содействию они наслаждаются взаимоотношениями, теми же, что между хозяином и слугой. Если хозяин совершенно удовлетворен, тогда и слуга удовлетворен. Это закон. Аналогично, Всевышний
Господь должен быть удовлетворен, хотя тенденция стать Творцом и наслаждаться этим материальным миром также присуща живым существам, поскольку она присутствует во Всевышнем Господе, сотворившем проявленный космический мир, поэтому мы найдем в Бхагавад-гите, что законченное целое включает в себя высшего правителя, контролируемых живых существ, космическое проявление, вечное время — объяснение всему этому.
Абсолютная истина и авторитетность вед
Все они, взятые в своей полноте, составляют законченное целое, и это называется высшей абсолютной истиной; законченное целое и совершенная абсолютная истина является Верховной Божественной Личностью Шри Кришны.
Все проявления обусловлены Его различными энергиями. Также объясняется, что имперсональный брахман тоже подчинен совершенной Верховной Личности.
Имперсональный брахман, как это более подробно объясняется в Брахма-сутре, подобен солнечному сиянию, лучам планеты Солнца; персональный брахман есть сияющие лучи Верховной Божественной Личности, высшего брахмана.
Это не полное осознание абсолютного целого; Параматма — как и Параматма.
Из 15-й главы мы узнаем, что Верховная Божественная Личность Пурушоттама находится как над имперсональным брахманом, так и над частичным осознанием Параматмы.
Верховная Божественная Личность называется Сад-чит-ананда-виграха. Брахма-самхита начинается следующим образом: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах, сарва-карана-каранам.
Есть причина всех причин. Он — первая причина. Верховная Личность Бога — это Сад-чит-ананда-виграха.
Осознание имперсонального брахмана есть осознание его свойства «сат», личности Параматмы есть осознание свойства «чит», вечное знание, но осознание Божественной Личности Кришны — это осознание всех трансцендентных свойств.
Так: сад, чит, ананда. Сад, чит и ананда. В законченной виграхе-форме. Виграха значит «форма». Люди считают, что истина безлична, но она является трансцендентной личностью. И это утверждается во всех ведических произведениях.
Поскольку мы все — отдельные живые существа и имеем свою индивидуальность, Верховная абсолютная истина также в конечном итоге является личностью, и проявление Божественной Личности есть проявление всех ее трансцендентных аспектов в полной форме.
Сад-чит-ананда. Так что полное целое не бесформенно. Если бы оно было лишено формы, или если бы оно было меньше чего-либо другого, тогда оно не могло бы быть полным целым.
Полное целое должно иметь все, что доступно нашему опыту, и все, что находится за пределами его. Иначе оно не может быть полным; полная целая Божественная Личность обладает неограниченным могуществом.
Это тоже объясняется в Бхагавад-гите. Кришна по-разному проявляет этот феномен.
Этот мир явлений, или материальный мир, в котором мы находимся, также закончен сам по себе, так как 24 элемента, временным проявлением которых является материальная вселенная, согласно философии Санкхьи, полностью приспособлены для производства совершенных ресурсов, необходимых для поддержания существования этой вселенной.
В чем-либо, поступающем извне, также здесь ни в чем нет нужды.
Этому проявлению отведено определенное время энергии высшего целого, и когда это время истечет, эти временные проявления будут уничтожены согласно совершенному устройству полного целого.
Малые полные частицы, называемые живыми существами, имеют все возможности познать целое, и все виды несовершенства происходят из-за неполного знания полного целого.
Но Бхагавад-гита содержит в себе законченную ведическую мудрость. Все ведическое знание непогрешимо и закончено. А все индусы принимают его как таковое. Они знают, что ведическое знание закончено и непогрешимо.
Приведем такой небольшой пример.
Возьмем коровий навоз. по ведическим предписаниям, если кто-либо коснулся испражнения животного, он должен для очищения совершить омовение, но в ведических писаниях утверждается, что коровий навоз — это очищающее средство, чистое.
Нечистые вещи или нечистые места можно очистить, помазав их навозом.
Можно найти здесь противоречие: в одном месте говорится, что помет животного нечистый, а в другом месте говорится, что коровий навоз, который тоже является пометом, это очищающее средство, чистое.
Можно увидеть в этом противоречие, но так как это ведическое предписание, следует принять его, и, сделав так, мы не совершим ошибки. И действительно, современная наука химия доказала это.
Один доктор, Лала Мохан Госал, очень внимательно изучил коровий навоз, коровяновоз обладает самыми различными антисептическими свойствами. Точно так же и вода Ганги обладает очищающими средствами.
Таким образом, ведическое знание совершенно, ибо оно находится выше сомнений и ошибок. А Бхагавад-гита. Поэтому ведическое знание непогрешимо. Оно приходит через совершенную ученическую преемственность.
Ведическое знание не является результатом исследований. Наша исследовательская работа несовершенна, так как мы исследуем предметы с помощью несовершенных чувств. Наши исследования не могут быть совершенны.
Мы должны перенять совершенное знание, которое передается нам, как это утверждается в Бхагавад-гите.
Через парампару мы должны получить знания из верного источника, принадлежащего к парампаре, начинающейся от высшего духовного учителя, самого Господа, который сам рассказал Бхагавад-гиту.
Кришна принял знание Бхагавад-гиты. Он принял все, что Тот говорил ему. Не противореча ему. Нельзя принимать одну часть Бхагавад-гиты и отвергать другую.
Нет, мы должны принять Бхагавад-гиту без каких-либо толкований, без изъятий чего бы то ни было оттуда и без собственного прихотливого вмешательства, то, что излагается в Гите.
Гита должна приниматься как наиболее совершенное изложение ведического знания. Ведическое знание получено из трансцендентных источников. И его первые слова были сказаны самим Господом. Слова Господа называются апаурушея.
Это означает, что они отличаются от того, что может сказать мирская личность, обладающая четырьмя дефектами. Живое
существо в материальном мире, то есть мирской человек, обязательно должен совершать ошибки, он неизменно находится под влиянием иллюзий. Третье. Он имеет склонность обманывать других.
Четвертое, он ограничен несовершенными чувствами. Обладая этими четырьмя несовершенствами, человек не может дать истинной информации о всеобъемлющем знании.
Ведическое знание передается не такими несовершенными живыми существами, оно было вложено в сердце Брахмы, первого сотворенного живого существа.
И Брахма, в свою очередь, передал это знание своему сыну и распространил его среди своих учеников в том виде, в каком он получил его от Господа.
Господь есть пурна, всецело совершенным, и невозможно, чтобы он стал объектом влияния законов материальной природы.
Поэтому человек должен быть достаточно разумным, чтобы понять, что Господь является единственным владельцем всей Вселенной. Это объясняется в Бхагавад-гите, ахам сарвасйа... И он также изначальный творец.
Он создатель Брахмы. Встречается обращение к Господу как к прапитамахе, потому что к Брахме обращаются как к питамахе, деду, а Господь является Творцом деда. Никто не должен заявлять, что он владелец чего-либо.
Человек должен принимать только то, что выделено ему Господом в пользование для поддержания его существования. Есть много примеров того, как мы должны использовать выделенное для нас Господом.
Это также объясняется в Бхагавад-гите. Сначала Арджуна решает, что он не должен сражаться в битве при Курукшетре. Это было его собственным решением.
Арджуна сказал Господу, что для него невозможно будет наслаждаться царствованием после убийства собственных родственников.
Это решение было основано на телесной концепции: он думал, что его тело и есть он сам, и что эти физические родственники были его братьями, племянниками, детьми, дедами и так далее.
Он думал таким образом об удовлетворении требований своего тела, чтобы поведана Господом именно для того, чтобы изменить эту точку зрения.
И в конце концов Арджуна решает сражаться под руководством Господа, говоря: «Я буду действовать, как Ты скажешь».
Человек в этом мире не предназначен для того, чтобы ссориться со своими ближними, подобно кошкам и собакам; он должен быть достаточно разумным, чтобы понять важность человеческой жизни и не вести себя как обыкновенное животное.
Сущность санатана дхармы и служения
Человек должен осознать цель своей жизни, а руководство к этому дается во всей ведической литературе, сущность которой заключена в Бхагавад-гите. Ведическая литература предназначена для людей, а не для животных.
Животные могут убивать других животных, и для них не возникает вопроса о грехе. Но если человек убивает животное для удовлетворения своих неуправляемых потребностей, он должен отвечать за нарушение законов природы.
В Бхагавад-гите ясно объясняется, что существует природа деятельности, соответствующая трем гунам природы: деятельность в гуне добродетели, в гуне страсти и в гуне невежества.
Также существует три вида пищи: пища добродетели, пища страсти и пища невежества. Все это ясно описано. И если мы должным образом используем наставления Бхагавад-гиты, тогда вся наша жизнь очистится.
И в конечном итоге мы сможем вернуться в нашу вечную обитель. Находящуюся вне материальных сфер. Вся эта информация дается в Бхагавад-гите. Эта небесная обитель называется санатана.
Вечная духовная обитель; все, что мы находим в этом материальном мире, временно: оно приходит в этот мир, остается в нем какое-то время, производит побочные продукты, истощается, и затем исчезает — таков закон материального мира.
Возьмем ли мы в качестве примера это тело, или какой-либо плод, или что-либо еще? Сначала что-то создается, потом уничтожается. Но мы знаем, что за пределами этого временного мира существует еще и другой мир.
Природа этого мира иная, вечная — санатана. Джива также описывается как санатана. Санатана означает «вечно». И Господь в 11-й главе также описывается как санатана. Мы тесно связаны с Господом.
И все мы качественно составляем одно санатана-дхама, или небесную обитель санатана, Верховная Личность — санатана, а живые существа — тоже.
Вся цель Бхагавад-гиты заключается в том, чтобы возродить нашу санатана-дхарму, или истинный и вечный род занятий живого существа. Мы временно
вовлечены в различного рода деятельность, но и она может стать чистой, если будет совершаться не ради временных благ, но во имя Всевышнего Господа. Господь
есть Санатана, и Его трансцендентная обитель, находящаяся даже над духовным небом, также есть санатана, и живые существа — тоже санатана, и воссоединение живых существ со Всевышним Господом — это совершенство человеческой жизни.
Господь очень добрый к живым существам. Потому что живые существа — это Его сыновья. Господь очень добрый к живым существам. Потому что это Его сыновья.
Существует множество видов живых существ, соответственно их различной карме. Но здесь Господь провозглашает, что Он является Отцом всех живых существ. Поэтому Господь нисходит на землю.
Живое существо может снова восстановиться, восстановить свои вечные взаимоотношения с Господом. Господь
сам нисходит в различных воплощениях или посылает своих доверенных слуг, сыновей, или своих спутников, или ачарьев, чтобы спасти обусловленные души.
Поэтому санатана-дхарма не является просто каким-то сектантским религиозным отправлением. Это вечная функция вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Всевышним Господом.
Как это уже было сказано, Санатана-дхарма есть вечная деятельность живого существа. Рамануджачарья объяснил слово «санатана» как то, что не имеет ни начала, ни конца.
Следовательно, когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять на веру, полагаясь на авторитет Рамануджачарьи, что она не имеет ни начала, ни конца.
Слово «религия» имеет несколько другое значение, нежели санатана-дхарма. Религия выражает идею веры. А вера может меняться. Можно иметь веру в определенный процесс. И можно переменить свою веру и принять другую.
Но санатана-дхарма относится к такой деятельности, которая не может измениться. Например, жидкое состояние есть неотъемлемое свойство воды. Так же, как тепло — неотъемлемое свойство огня.
Подобным же образом, вечная функция живого существа не может быть отделена от живого существа. Мы должны считать само собой разумеющимся, что она не имеет ни начала, ни конца, полагаясь на авторитет Рамануджачарьи.
То, что не имеет ни начала, ни конца, не может быть ограничено, ибо не может быть сковано никакими рамками.
Все же приверженцы каких-либо отдельных ограниченных религий могут ошибочно полагать, что Санатана-дхарма тоже ограничена.
Но если мы углубимся в сущность предмета и рассмотрим его в свете современной науки, мы сможем увидеть, что санатана-дхарма касается всех людей в мире, более того, всех живых существ во Вселенной.
Религия, не связанная с санатаной, может иметь начало в анналах человеческой истории, но нет начала истории санатана-дхармы, потому что она пребывает вечно с живыми существами.
Что же касается живых существ, то в авторитетных шастрах утверждается, что они, живые существа, не знают ни рождения, ни смерти. И ясно утверждается, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечно.
Что касается концепции санатана-дхармы, то попробуем уяснить понятие религии с помощью санскритского корня этого слова. Дхарма относится к тому, что постоянно существует с определенным предметом.
Мы заключаем, что наряду с огнем существует тепло и свет. Без тепла и света слово «огонь» бессмысленно. Подобным же образом мы должны выяснить, что есть основная часть живого существа.
Та часть, которая постоянно сопутствует ему. Этот постоянный спутник есть его вечное свойство, это вечное свойство есть его вечная религия.
Когда Санатана Госвами спросил Господа Шри Чайтанью Махапрабху о сварупе, мы уже говорили о сварупе каждого живого существа — истинное положение живого существа.
И Господь ответил, что сварупа, или истинное положение живого существа, есть служение Верховной Божественной Личности.
Если мы проанализируем это утверждение, эту часть утверждения Господа Чайтаньи, мы увидим, что каждое живое существо постоянно занято служением другому живому существу.
Одно живое существо служит другим живым существам различными способами, и через это наслаждается жизнью. Животные, находящиеся на низшей ступени развития, служат людям, как слуги служат своему хозяину.
А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, а В служит хозяину Г, и так далее. При всех обстоятельствах мы видим, что друг служит другу, мать служит сыну, жена служит мужу, муж жене и так далее.
Если мы продолжим исследование в этом духе, то станет очевидным, что в обществе живых существ все без исключения служат кому-нибудь.
Политик предлагает публике какой-то свой манифест, чтобы убедить ее в своей способности служить ей. Поэтому избиратели отдают политику свои решающие голоса, полагая, что тот будет с пользой служить обществу.
Владелец магазина служит покупателю, рабочий служит капиталисту, капиталист служит семье, семья служит государству в соответствии с вечным стремлением вечного живого существа.
Таким образом, мы видим, что ни одно живое существо не свободно от служения другим живым существам. И поэтому мы можем с уверенностью заключить, что служение является постоянным спутником всех живых существ.
И со всей уверенностью можно заключить также: однако в зависимости от места, времени и обстоятельств человек исповедует определенную веру и объявляет себя индусом, мусульманином, христианином, буддистом или приверженцем или подразделением веры.
Но эти обозначения не имеют отношения к санатана-дхарме.
Индус может изменить свою веру и стать мусульманином, или мусульманин изменить свою веру и стать индусом, то же самое и с христианством, но ни при каких обстоятельствах не может измениться предназначение человека — служить другим, то есть изменить свое вечное положение, служение другим.
Индус, мусульманин или христианин всегда служит кому-нибудь. Таким образом, исповедовать какую-либо веру еще не значит исповедовать санатана-дхарму. То есть служение.
Фактически это служение связывает нас со Всевышним Господом. Всевышний Господь есть тот, кому известно высшее наслаждение, а мы, живые существа, являемся Его вечными слугами. Мы созданы для Его наслаждения.
И если мы разделяем это вечное наслаждение со Сверхверховной Божественной Личностью, мы обретаем счастье, которого невозможно достичь другим путем.
Как уже объяснялось, нам невозможно быть счастливыми независимо от Него, так же как ни одна часть тела не может быть удовлетворена без взаимодействия с желудком. Бывает.
Подобным же образом живое существо никогда не сможет быть счастливым, если оно не служит Всевышнему Господу, не несет трансцендентное любовное преданное служение Господу.
В Бхагавад-гите не одобряется поклонение различным полубогам и служение им. Это утверждается в 7-й главе, 20-м стихе Бхагавад-гиты. Господь говорит: «камайс тайс таир хрита-джнанах прападйанте...» «анья-деватах».
Те, кем руководит вожделение, только они поклоняются полубогам, а не Всевышнему Господу Кришне. Мы также можем сказать, что имя Кришна не употребляется нами в каком-то узкосектанском значении.
Кришна значит «высочайшее наслаждение», то есть, как утверждают ведические шастры, Всевышний Господь есть вместилище, сокровищница всех наслаждений. Мы все жаждем наслаждения. Ананда-маййо 'бхйасат.
Живые существа подобны Господу. Мы обладаем полным сознанием. И поэтому мы стремимся к счастью.
Господь постоянно испытывает счастье также, и если живые существа, если мы также хотим познать счастье, то мы должны соединиться с Ним, сотрудничать с Ним и искать Его общество.
Устройство материального и духовного миров
Господь не нисходит в этот бренный мир, чтобы показать нам, как Он проводит Свои игры во Вриндаване, счастье и блаженство.
Когда Господь Шри Кришна находился во Вриндаване, что бы Он ни делал в компании пастушков, пастушек, всех обитателей во Вриндаване, всех обитателей во Вриндаване, коров, Кришна — все игры Господа Кришны были исполнены счастьем.
Все население Вриндавана не хотело знать ничего, кроме Кришны.
Господь Кришна отговорил своего отца Нанду Махараджу поклоняться полубогу Индре, так как Он хотел показать людям, что они не нуждаются в поклонении каким бы то ни было полубогам; они должны поклоняться только Всевышнему Господу, так как их конечной целью жизни является возвращение в Его вечную обитель, в обитель Верховного Господа.
Обитель Господа Кришны описана в 6-м стихе 15-й главы Бхагавад-гиты. Но да, и в этом стихе описывается вечная обитель.
Разумеется, мы имеем материальное понятие о небе, и поэтому, думая о нем, мы связываем его с Солнцем, Луной, звездами и так далее.
Но в этом стихе Господь утверждает, что вечная небесная обитель не нуждается ни в Солнце, ни в луне. Ни в огне. На шашанка. На павака. Эта вечная небесная обитель не нуждается также и в Луне.
Не нуждается также в электричестве или огне, или каком-либо другом источнике света, так как духовное небо уже и так освещено лучами Брахмаджьоти. Брахмаджьоти — лучами, исходящими от Всевышнего Господа.
Сейчас люди стараются достичь других планет. В противоположность материальным планетам, достичь этой небесной обители совсем не трудно. Эта обитель называется Голока. Она находится в духовном небе.
Она прекрасно описана в Брахма-самхите. Господь вечно пребывает в своей обители Голоки. И все же Он — Ахила-атма-пушта, все же мы можем к Нему приблизиться и в этом мире.
Ибо с этой целью Господь приходит к нам, проявляя свою истинную форму, Сад-чит-ананда-виграха. Когда Он является в этой форме, нам уже не надо теряться в догадках, как же Он выглядит.
По своей беспричинной милости Господь представит перед нами Свой облик, Свою форму, как Шьямасундара. К сожалению, неразумные люди не принимают Его всерьез, ибо Господь появляется как один из нас.
И проводит с нами время, как человек. Но это не основание для того, чтобы считать Господа одним из нас.
Это благодаря Своему могуществу Он может представить нам Свой истинный облик и явить Свои игры и развлечения, которые есть точная копия Его развлечений в Его небесной обители.
В Брахма-джьоти плавает бесчисленное множество планет. Точно так же, как под солнечными лучами плавает бесконечное число планет. Высшая обитель, Кришна-лока, излучает сияние Брахма-джьоти, лучи Брахма-джьоти.
И все эти духовные планеты, ананда-чинмайя, нематериальные планеты, плавают в этом сиянии. Господь говорит, что но кто сможет достичь небесной обители?
Даже если мы достигнем высшей планеты, не говоря уже о Луне, Брахма-локи, высшей планеты, которая называется Брахмалока, мы найдем те же самые условия жизни, а именно: рождение, смерть, болезни, старость.
Ни одна планета материальной вселенной не свободна от этих четырех принципов материального существования. Поэтому Господь говорит в Бхагавад-гите: Живые существа путешествуют с одной планеты на другую.
Это не значит, что просто с помощью механического устройства, спутника. Нужно пройти через определенный процесс, если кто-то хочет попасть на... Янти дева-врата деван. Если человек
хочет попасть на другую планету, например, на Луну, не собирайте спутник. Нам нет необходимости в каких-то механических устройствах, в спутнике. Гита дает наставление: янти дева-врата деван. У нас Солнце.
Высшие планеты, Бхурлока, называются Сваргалока. Бхурлока, Бхуварлока, Сваргалока. Существуют планеты трех различных статусов: высшие, средние и низшие планетные системы. Земля принадлежит к средней планетной системе.
Бхагавад-гита дает нам очень простую формулу, как можно отправиться к высшей планетной системе, Девалоке. 9.25. Йанти... Дева-врата...
Нужно только поклоняться определенному полубогу этой определенной планеты и таким образом попасть на нее. Можно таким же образом попасть на Луну, на Солнце, на райскую планету.
Однако Бхагавад-гита не советует нам отправляться на какую-либо из планет материального мира, потому что, если даже мы попадем на самую высшую планету, Брахмалоку, используя какое-либо механическое приспособление и путешествуя, как посчитали ученые, на спутнике 40 тысяч лет, путешествуя на спутнике 40 тысяч лет...
А кто может прожить так долго, чтобы достичь этой высшей планеты материальной вселенной? Но тот, кто посвящает себя поклонению определенному полубогу, он сможет достичь этой планеты.
Как утверждается в Бхагавад-гите: «Йанти дева-врата деван». Да, да. «Бхагавад-гита как она есть», Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады. Прочитана 19 февраля 1966 года в Нью-Йорке.
Подобным же образом тот, кто хочет попасть на высшую планету, на высшую планету, то есть Кришналоку, или на любую другую планету духовного мира, вечную планету, которых очень много в духовном небе...
Vaikuṇṭha spiritual planets... Из всех этих духовных бесчисленных планет духовного мира одна является самой важной, самой главной — Голока Вриндавана.
Она является изначальной обителью Верховной Божественной Личности, Кришны.
Все эти сведения даются в Бхагавад-гите, и через ее наставления мы узнаем, как покинуть материальный мир и начать счастливую жизнь в вечном царстве. В 15-й главе Бхагавад-гиты дается истинная картина материального мира.
Этот материальный мир описывается в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты как дерево, чьи корни растут вверх, уртхвамулом. Все мы встречали такое дерево, растущее корнями вверх.
Если стоять на берегу реки или какого-либо другого водоема, можно увидеть, что корни отраженного там дерева направлены вверх. Является отражением духовного мира. Точно так же, как вода.
Мы видим отражение дерева на воде вверх корнями. Материальный мир — это только тень реальности.
В тени не может быть реальности или вещественности, но в то же самое время по ней мы можем узнать, что где-то существует эта реальность.
Можно привести такой пример: если мы видим мираж в пустыне, это значит, что вода существует, хотя в пустыне ее нет, но где-то она существует, точно так же в материальном мире. Без сомнения, нет счастья, нет воды.
Но истинная вода подлинного счастья существует там, в духовном мире. Он говорит, что нужно пытаться попасть в этот духовный мир. Это падам авьяям.
Или вечное небесное царство может быть достигнуто тем, кто есть нирмана-моха. Нирмана-моха. Нирмана означает, что все мы любим обозначения, все мы искусственно гонимся за титулом.
Кто-то может быть сэром, господином, лордом, кто-то желает быть президентом, богачом или кем-то еще. Привязаны к этим обозначениям, привязаны к телу, потому что обозначения принадлежат телу, но мы не есть наше тело.
И осознание этого есть первая стадия духовной реализации. Аньешу ча. Не должно быть никакой привязанности к этим обозначениям, но подвластно действию трех гун материальной природы.
Но мы должны освободиться от него через преданное служение Господу. Если мы не связаны с преданным служением Господу, мы не можем обрести независимость от материальной природы.
Господь говорит, что эти обозначения и привязанности обусловлены нашим вожделением, нашим желанием, нашим стремлением господствовать над материальной природой.
Мы не отбросим эту склонность господствовать над материальной природой. У нас не будет возможности вернуться в царство Всевышнего, дхаму. Двандватита-вимукта-санга... К
этому вечному, неподвластному разрушению царству положить этому материальному миру может приблизиться атма, то есть тот, кого не привлекают, но обманчивые материальные наслаждения; к нему может приблизиться тот, кто утвердился в высшем служении Господа.
Такой человек может с легкостью приблизиться к высшей обители. В этом вечном царстве не нужно ни Луны, ни Солнца, ни электричества.
Даже материальный мир не полностью проявляется перед нами, наши чувства настолько несовершенны, что мы даже не можем увидеть все звезды нашей материальной Вселенной.
Конечно, из ведической литературы мы можем получить множество разных сведений обо всех планетах, и мы вправе верить или не верить ей.
Но духовный мир, который находится вне этого материального неба, описан как авьякта, непроявленный. Это парама-гати, следует страстно желать попасть в это высшее небесное царство.
Так как человек достигнет его, когда человек достигнет его, ему не нужно будет возвращаться в этот материальный мир. И это место — вечная обитель Господа, куда мы должны вернуться. Это должно быть нашей целью.
Практика памятования и плоды чтения
Далее можно задать вопрос: как достичь этой обители Всевышнего Господа? . Там говорится в 8-й главе. Шесть, семь, восемь, супремуб Лтрыа сделавл Д.орлве Сти.
«смаран муктва калеварам», «йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах». ...
О Кришна, Кришна, кто думает о Кришна-смаранам, если он состоялся, если умирающий человек, если помнит эту форму Кришны, он оставляет свое тело, то несомненно, он достигает духовного царства, то есть духовную природу.
Мад-бхавам значит Выше, высшей природы. Сач-чит-ананда-виграха, объясняется, что Высшее существо . У него есть форма, и эта форма вечна, полна знания и полна блаженства. Наше теперешнее тело не есть сач-чит-ананда.
Это тело не сат, но асат. Антаванта име деха... Бхагавад-гита... «Антаванта име деха», — Бхагавад-гита говорит. Это тело антават. То есть не вечное сач-чит-ананда. Вместо сат оно асат, то есть противоположность.
И вместо того, чтобы быть чит, полным знания, оно полно невежества. Мы не имеем никакого знания о духовном царстве. И даже в этом материальном мире есть так много неизвестного нам.
Поэтому наше тело полно невежества вместо того, чтобы быть полным знания; оно тленно, полно невежества и страданий, вместо того, чтобы быть полным блаженства, оно полно страданий.
Все страдания, которые мы испытываем в материальном мире, Господь объясняет.
Но тот, кто оставляет тело, просто думая о Верховной Божественной Личности, о Кришне, такой человек сразу же получает тело сач-чит-ананда- виграха.
Мы расстаемся с этим телом и получаем новое в материальном мире в соответствии с установленными правилами. Но человек умирает тогда, когда уже принято решение, какую форму тела он получит в следующей жизни.
Но это решение принимают высшие судьи. В соответствии с нашей деятельностью в этой жизни мы либо поднимаемся выше, либо скатываемся вниз. Точно так же деятельность в этой жизни является подготовкой к следующей жизни.
Мы готовимся к следующей жизни. Наша деятельность этой жизни готовит нас к следующей жизни.
Поэтому если мы сможем в этой жизни подготовить свое возвращение в Царство Божье, тогда, без сомнения, после оставления этого материального тела мы обретем духовное тело, подобное телу Господа, где достигнем той же самой духовной природы.
Как объяснялось ранее, существует три различных типа трансценденталистов. В духовном небе, или Брахмаджьоти, существует бесчисленное множество духовных планет.
Этих планет гораздо больше, чем всего нашего материального мира. Наш материальный мир составляет приблизительно только одну четвертую часть всего сотворенного мира. Экам-аштам-стхито джагат.
Три четверти всего творения — это духовный мир. Это миллионы таких, как наши, в которые мы сейчас живем, с биллионами планет, и Солнц, и звезд, и Лун.
Все это материальное создание, творение — это только один участок всего сотворенного мира. Только одна четверть проявления. Три четверти — это духовное царство. Мадхава.
Тот, кто хочет соединиться с Высшим существом, мгновенно перемещается в Брахмаджьоти Всевышнего Господа, Брахмаджьоти, и также на планеты Брахма-локи, и преданные, желающие наслаждаться общением с Господом, попадают на планеты Вайкунтхи, которых бесчисленное множество. И Всевышний Господь,
Шри Кришна, в своем полном проявлении в качестве Нараяны с четырьмя руками и под разными именами, такими как Прадьюмна, Анируддха, Мадхава, Говинда, Мадхава, Говинда — там множество разных имен.
Господь в этих формах дает им свое общество. Это тоже духовная природа, духовное царство.
Итак, в конце своей жизни трансценденталисты думают либо о Брахмаджьоти, либо медитируют на Параматму, или думают о Верховной Божественной Личности, Шри Кришне.
Во всех этих случаях они попадают в небесное царство, но лишь преданные, те, кто состоят в близких отношениях со Всевышним Господом, попадают на планеты Вайкунтхи или планету Голока Вриндаван.
Далее Господь говорит: человек не должен сомневаться в этом. Это важно. Мы можем читать Бхагавад-гиту всю жизнь, но когда Господь начинает говорить что-то, что не соответствует нашему воображению, мы отвергаем это.
Но это не тот процесс, который дан в Бхагавад-гите. Как Арджуна сказал: «Я верю в то, что Ты сказал».
Подобным же образом, когда Господь говорит, что тот, кто в момент смерти думает о Нем как о Брахмане, или Параматме, или Божественной Личности, обязательно попадет в духовное царство. Нет сомнения.
Нельзя не верить этому. концентрирован на момент смерти... Существуют разные бхавы, и материальная природа тоже одна из бхав. Объяснялось: эта материальная природа есть проявление одной из энергий Всевышнего Господа.
В Вишну-пуране описываются все виды энергии Всевышнего Господа. Кшетра-гья татха...
10... обладают бесчисленными видами энергии, бесчисленными, которые находятся вне нашего понимания, однако великие ученые-мудрецы или освобожденные души изучили эти виды энергии и разделили их на три типа.
Все виды энергии относятся к Вишну- шакти, к Вишну-шакти. Все энергии, иначе говоря, они являются различными проявлениями могущества Господа Вишну. Первая энергия — трансцендентальна.
И кша-гата к высшей энергии. Как это уже объяснялось, что подтверждается в Бхагавад-гите. Другие — материальные виды. 10.3. Это материальная энергия Бога.
В момент смерти мы можем либо остаться в пределах влияния низшей энергии и этого материального мира, либо перенестись в духовный мир, где действует высшая энергия. Итак, Бхагавад-гита говорит...
Вы знаете или привыкли думать либо о материальной, либо о духовной энергии. Итак, как же мы можем перенести свои мысли с материальной энергии на духовную?
Писания говорят следующее: существует так много литературы, наполняющей наши мысли материальной энергией — газеты, журналы, романы, периодика и так далее.
Нужно переключить наши мысли, которые в настоящий момент поглощены этой литературой, на ведические шастры, перенести свои мысли в духовную атмосферу. 10.3. Великие мудрецы составили так много ведических книг.
Например, Пураны. Не фантазия — это исторические документы. В «Чайтанья-чаритамрите» есть следующий стих.
Говорится: эти забывчивые живые существа, или обусловленные души, утратили свою связь со Всевышним Господом и погрузились в мысли о материальной деятельности.
Именно для того, чтобы устремить их мыслительную энергию в духовный мир, Кришна-Двайпаяна Вьяса составил такое огромное количество произведений ведической литературы. Прежде всего, он разделил Веды на четыре части.
Затем он разъяснил эти Веды в Пуранах, а для людей с более низкими умственными способностями, шудр, он написал «Махабхарату», часть которой и составляет «Бхагавад-гита».
Затем ведическая литература была обобщена в «Веданта-сутре», для понимания которой будущими поколениями он написал комментарий под названием «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» называется так.
Это естественный комментарий к «Веданта-сутре». Если мы просто перенесем свои мысли с этой литературы — ликерных магазинов, газет, журналов и романов и множества другой материалистической литературы различного толка.
Мы также должны сконцентрироваться на чтении ведических произведений, так милостиво предоставленных нам Вьясадевой. Таким образом, мы сможем помнить в момент смерти о Всевышнем Господе.
Это единственный способ, предложенный Господом, и Он гарантирует результат. Он говорит: «Пусть не будет в этом сомнений». Тасмад сарвешу калешу мам анусмара юдхья ча.
Он не говорит: «Просто думай обо Мне и оставь свои обязанности». Он не говорит ему: «Ты не должен работать». Нет, Он не предлагает это Арджуне. Господь никогда не предлагает ничего неосуществимого, непрактичного.
В этом материальном мире для того, чтобы поддерживать тело, каждый должен работать.
Человеческое общество разделено в соответствии с выполняемой деятельностью на четыре социальных класса: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Класс брахманов, или класс интеллигенции, выполняет один вид деятельности.
Кшатрии, или административный класс, выполняют другой вид деятельности.
Класс торговцев и класс рабочих, вайшьи и шудры, также имеют свои определенные обязанности и работают особым образом в человеческом обществе. Можно быть
рабочим, торговцем, политиком, администратором или принадлежать к высшим слоям общества, быть литератором. То есть принадлежать
самому высокому классу, все равно нужно трудиться для поддержания своего существования в любом случае.
Поэтому Господь говорит Арджуне, что тот не должен оставлять свои занятия, но продолжая свою деятельность, он должен помнить о Кришне: «Мам анусмара».
Если он не будет постоянно думать о Кришне, ведя борьбу за существование, тогда он не сможет вспомнить о Нем в момент смерти. Точно так же Господь Чайтанья говорил, Он советовал то же самое.
Он говорил: «Киртанйах сада хари», нужно постоянно воспевать имена Господа. Всегда имена Господа и сам Господь — суть одно. Таким образом, наставление Кришны Арджуне: «Мам анусмара». «Мам анусмара».
И указания Господа Чайтаньи всегда воспевать имена Господа Кришны. Это одно и то же. Кришна говорит: «Всегда помни Меня, Кришна», и Господь Чайтанья говорит: «Всегда воспевай имена Господа Кришны».
Между этими наставлениями нет никакой разницы. Потому что Кришна и имя Кришны не отличны друг от друга. Они абсолютны.
В абсолютном плане нет различия между объектом и понятием о нем. Господь абсолютен, и поэтому нет разницы между Ним и Его именем.
Поэтому мы должны практиковать именно таким образом: «Тасмат сарвешу калешу», всегда, 24 часа, мы должны организовать свою жизнь и деятельность таким образом, чтобы мы могли постоянно помнить о Нем 24 часа в сутки.
Как это возможно? Да, это возможно. Это возможно. И... дают следующий пример в этой связи. Что это за пример?
Они объясняют, что если замужняя женщина увлеклась другим мужчиной, несмотря на то, что у нее есть муж, все же она привязана к другому человеку. Это привязанность.
Мужчина испытывает привязанность к другой женщине, помимо своей жены, или женщина увлекается другим мужчиной помимо своего мужа, подобная привязанность бывает очень сильной. И Ачарья дает этот пример.
Это женщина легкого поведения, которая привязывается к другому человеку, помимо своего мужа, и такая женщина, думающая о своем возлюбленном, все время представляет себе встречу с ним, даже в то время, когда она выполняет свои домашние обязанности, чтобы муж не заподозрил ее об этой привязанности.
И она выполняет свои домашние обязанности даже еще более тщательно. И несмотря на это, она думает постоянно о том, как она будет встречаться по ночам со своим любовником.
Подобным же образом мы должны всегда думать о нашем высшем возлюбленном Шри Кришне. И в то же самое время исполнять наши материальные обязанности как можно лучше. Для этого требуется сильное чувство любви.
Если мы испытываем сильное чувство любви к Всевышнему Господу, тогда мы можем выполнять свои обязанности и в то же самое время думать о нем, о Господе. Итак, мы должны развивать в себе это чувство любви.
Арджуна, например, всегда думал о Кришне. Он был постоянным спутником Кришны. И он думал о нем 24 часа, все-таки он ни на секунду не мог забыть о Кришне. Постоянный спутник Кришны. И в то же самое время он был его воин.
Кришна не предлагал ему оставить сражения и, удалившись в лес, предаться там размышлениям. Арджуна признался, что ему не под силу овладеть этой системой йоги, когда Кришна обрисовал ее. Йогина пашьяти.
Таким образом, тот, кто всегда думает о Всевышнем Господе, является величайшим йогом на высшем уровне. Одновременно величайшим преданным Господа. Далее Господь говорит Арджуне: «Мам анусмара юдхьяча».
Он говорит ему, что, будучи кшатрием, ты не можешь отказаться от сражения, ты должен сражаться.
Но в то же самое время постоянно помнить о Кришне, выполнять свои обязанности, тогда человек может вспомнить о нем в момент смерти также. Опять же, он говорит, в этом нет никакого сомнения.
Если человек полностью отдался трансцендентному любовному служению Господу, в действительности мы выполняем какую-то деятельность с помощью наших ума и разума, а не тела.
Так что если наш ум и наш разум постоянно заняты размышлениями о Всевышнем Господе, то естественно чувства наши также будут заняты служением Господу. В этом и состоит секрет Бхагавад-гиты.
Бхагавад-гита учит нас искусству полного погружения и ума, и разума в размышлении о Господе 24 часа в сутки, что является средством достижения небесного царства после оставления этого тела, этого материального тела. Современные ученые
потратили столько лет, пытаясь совместными усилиями достичь Луны, но до сих пор они не достигли ее. Здесь в Бхагавад-гите еще 50 лет. Никто не пытается в этих духовных идеях.
Конечно, сейчас никому не придет в голову погрузиться в духовные мысли в течение следующих 50 лет, это было бы, конечно же, хорошо.
Но если даже в течение 10 лет или 5 лет человек искренне пытается следовать этой практике, вот просто только в практике нужно практиковать это. И это вполне осуществимо.
С помощью процесса преданности шравана — самый легкий из этих процессов — это процесс слушания. В этом стихе перечисляются десять способов. И самым легким из этих процессов является шравана.
То есть процесс слушания Бхагавад-гиты или Шримад-Бхагаватам от осознавшей себя личности.
И это слушание обратит человека к мыслям о Высшем существе в течение 24 часов, это приведет к тому, что он постоянно будет помнить о Всевышнем Господе, что позволит ему после оставления материального тела обрести духовное тело, пригодное для общения со Всевышним Господом.
Далее Господь говорит, что абхьяса-йога... Просто нужно думать о нем, это не очень трудный процесс. Однако ему следует учиться у опытного человека. Кто знает эту науку, следует обратиться к человеку, уже имеющему опыт.
Это называется абхьяса-йога, практика, как помнить, как постоянно помнить Верховного Господа.
Ум всегда блуждает с одного предмета на другой, поэтому необходимо постоянно практиковаться в концентрации ума на образе Всевышнего Господа Шри Кришны постоянно или практиковаться на звуке его имени, что легче.
По природе своей ум беспокоен. Он перескакивает с предмета на предмет. Но он может отдохнуть. Итак, человек должен размышлять о Верховной Божественной Личности, о Его небесном царстве, и таким образом он может его достичь.
Постоянно размышляй о Нем. Пути и средства конечного осознания себя, достижения конечной цели, описываются в Бхагавад-гите. И двери в это знание открыты для каждого. Каждый может войти.
Люди всех классов могут приблизиться к Господу, поскольку слушать о Кришне и думать о Кришне может каждый. Будь то брахмана, вайшья или шудра.
Здесь Господь говорит, что даже человек низкого происхождения, торговец или падшая женщина, рабочий... Потому что их разум не слишком развит.
Даже люди более низкого уровня — любой, кто принимает эти принципы бхакти-йоги и считает достижение Всевышнего Господа наивысшим благом, высочайшей, конечной целью своей жизни, любой может вернуться к Господу в духовный мир.
Парам гати. Любому нужно практиковать систему. Просто нужно усвоить принципы, изложенные в Бхагавад-гите, и тогда человек сможет сделать свою жизнь совершенной и навеки разрешить все жизненные проблемы.
В этом смысл и сущность всей Бхагавад-гиты. В заключение можно сказать, что Бхагавад-гита есть духовное произведение, которое следует читать очень внимательно: гита-шастрам идам пуньям я патхет праята-пуман. Если
твердо следовать всем предписаниям Бхагавад-гиты, можно избавиться от всех страданий и тревог этой жизни. Шока-тадибхих. Человек освободится от всех своих страхов в этой жизни, и следующая его жизнь будет духовной.
Есть в этом и другое преимущество.
Если человек читает Бхагавад-гиту с очень искренним чувством и с полной серьезностью, тогда милостью Господа последствия его прошлых греховных поступков, недостойных поступков, не будут иметь на него действия. В последней
части Бхагавад-гиты Господь Кришна провозглашает, громко провозглашает: ахам твам сарва-папебхьо мокшайишьями. Господь принимает на себя всю ответственность за того, кто отдается Ему.
И Господь защищает его от любых последствий его прошлых действий. Малине прамарджанам пумсам. Каждый день мы моем тело водой. Омывшись
лишь раз в священных водах Бхагавад-гиты человек смывает со своего сердца всю скверну материальной жизни. Она была поведана Верховной Божественной Личностью.
Людям нет необходимости читать какие-либо другие ведические произведения; нужно только внимательно и регулярно слушать и читать Бхагавад-гиту.
«Гита-шастрам идам пуньям йа патхет прайатах пуман» — нужно изыскать любые средства, чтобы внимательно и регулярно читать Бхагавад- гиту.
В наше время люди настолько поглощены мирской деятельностью, что им невозможно прочесть все произведения ведической литературы. Но в этом нет необходимости.
Одной этой книги, Бхагавад-гиты, будет достаточно, так как она является сутью ведической литературы, и в особенности потому, что она была поведана Верховной Личностью Бога. Тот, кто испил воду из Ганги, обретет спасение.
Но что же тогда говорить о том, кто пьет из источника Бхагавад-гиты? Это нектар Махабхараты, и поведана она самим Вишну, Господом Кришной, изначальным Вишну.
«Сарва-шастра-майи Гита» — Бхагавад-гита исходит из уст Верховной Божественной Личности, тогда как Ганга берет начало у Его лотосных стоп. Бхагавад-гита исходит из уст.
Разумеется, нет разницы между устами и стопами Всевышнего Господа, но все же легко понять, что Бхагавад-гита имеет даже большую силу, чем воды Ганги. Это Гитопанишад.
Эту книгу, Гитопанишад, Бхагавад-гиту, суть всех Упанишад, можно сравнить с коровой. Из кау-упанишад. сравнивают с мальчиком-пастушком, который доит эту корову. Арджуну же можно сравнить с теленком.
«Сарвопанишадо гаво» — все ученые, мудрецы и искренние преданные должны пить это подобное нектару молоко Бхагавад- гиты.
Нектарное молоко Бхагавад-гиты предназначено для Экам шастрам деваки-путра-гитам, эко дево деваки-путра эва, эко мантрас тасйа намани йани, кармапй экам тасйа девасйа сева. Человек должен извлечь урок из Бхагавад-гиты.
Есть только одно священное писание для всего мира, для людей всего мира, и это Бхагавад-гита. Эко дева деваки-путра эва. Есть только один Бог для всего мира. Шри Кришна. Эко мантрас тасья намани.
Есть только один гимн, одна мантра, одна молитва. Или один гимн. Это воспевание Его имен. Кармапьякам тасья девасья сева. И есть только одно занятие — служение Верховной Личности Бога.