Про Спасение независимых от независимого ада
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Honolulu · 1975
Chapters
Важность слушания и духовного вкуса
Лекция по Шримад-Бхагаватам. Шестая песня. Первая глава. Первый текст, прочитанный его Божественной милостью, А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, 8 июня 1975 года в Гонолулу, на Гавайях.
Весь «Шримад-Бхагаватам» — Это диалог между духовным учителем и учеником. Шукадева Госвами является духовным учителем. И Махараджа Парикшит стал его учеником. До наступления смерти ему оставалось 7 дней.
И он осознавал, что ему оставалось только 7 дней. Итак, Махараджа Парикшит оставил свое царство и сел на берегу Ганги. К его великой удаче, его духовный учитель пришел в это место.
И таким образом в этом месте обсуждался Шримад-Бхагаватам в течение семи дней. Это семидневное обсуждение имитируется профессиональными чтецами Бхагаватам в Индии. Но в этом нет необходимости.
Мы должны слушать Шримад-Бхагаватам ежедневно. Парикшит Махараджа знал, что ему осталось только 7 дней, поэтому он очень быстро закончил чтение Шримад-Бхагаватам. Но, конечно же, он был уверен, что у него было 7 дней.
Мы же не можем быть уверены в том, что у нас осталось хотя бы 7 минут. Мы можем умереть в любой момент, но в любом случае рекомендация: нитьям-бхагавата-севая. Мы должны читать Шримад-Бхагаватам и жить ежедневно.
Вы должны просто продолжать читать. Нитьям-бхагавата-севая. Нашта-прайешу-абхадрешу. У нас нет вкуса к чтению и слушанию.
Но этот вкус придет, если мы даже через силу будем заставлять себя садиться и слушать класс по Бхагаватам. Вкус придет, и как же он придет? Подобно тому, как человек, который страдает желтухой.
Если вы дадите ему сахарный леденец, он будет ощущать вкус горечи. Это очень практичный пример. Он скажет, пациент, который страдает от желтухи, он скажет, что леденец очень горький. Но сахар, сахарный леденец не горький.
И в то же время для человека, который болен желтухой, сахарные леденцы являются единственным лекарством. Если вы дадите ему сахарные леденцы, воду, тростниковый сахар, то тогда он очень быстро сможет излечиться.
Подобным же образом. Обсуждение Шримад-Бхагаватам может не очень нравиться в самом начале. Но если мы продолжаем слушать, подобно тому, как ребенок, он не хочет отправляться в школу.
Но если вы заставляете его учиться, то постепенно он будет сам ходить в школу, таков процесс. Итак, Шукадева Госвами говорит «Шримад-Бхагаватам», и его ученик Махараджа Парикшит слушал. И это шестая песня.
Существует 12 песен «Шримад-Бхагаватам». И это шестая песня.
Устройство вселенной и последствия грехов
В конце пятой песни Махарадже Парикшиту рассказали об адских планетах. В этой Вселенной существуют различные виды планет. Ясйа прабха-прабхавато джагад-анда-коти. Ясйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-котишу...
Существуют миллионы Вселенных. Мы не знаем об этом. Мы даже не можем понять одну Вселенную. Мы не можем изучить даже одну Вселенную. Они пытались отправиться на Луну. Но они не достигли успеха.
И из Шастр мы можем понять, что Луна находится на расстоянии 1 600 000 миль. И Солнце находится в середине Вселенной, и общий диаметр между окружностями Вселенной занимает четыре миллиарда миль.
Итак, Солнце находится на расстоянии 2 миллиардов миль посередине этих 4 миллиардов миль. И над Солнцем, на расстоянии 1 600 000 миль, находится Луна. А над ней находится Венера, Юпитер, Марс. На расстоянии 1 600 000 миль.
Итак, невозможно отправиться на Луну. Потому что в первую очередь Солнце — оно больше, и в соответствии с современными подсчетами ученых диаметр Солнца составляет 930 миллионов миль.
И затем 930 миллионов миль вы можете прибавить еще 1 600 000 миль. И это будет означать 946 миллионов миль расстояние между Землей и Луной. Поэтому сейчас они молчат. Они не могут туда отправиться.
И также никогда они там и не были. Таково заключение. Итак, это очень спорная тема. Спорная. Но мы должны судить по результатам. В соответствии с ведической культурой, нужно судить на основе результата.
Не так, что вы просто говорите всякие глупости, и человек должен принять. Каков результат? Например, я говорю, что я очень хороший деловой человек, у меня очень много денег на счету в банке.
Вы можете говорить все эти вещи, но если мы видим, что состоятельный деловой человек обладает хорошим домом, хорошим автомобилем, но если мы видим, что он скитается по улице, у него нет хорошей одежды, и он просто рекламирует, что я очень хороший деловой человек, у меня очень много денег, то кто поверит ему.
Подобным же образом эти экспедиции на Луну до сегодняшнего дня — это было очень неудачливым предприятием. Эта Вселенная полностью описана в Пятой песни Шримад-Бхагаватам. Вы можете понять, где, какая планета находится.
Каков диаметр, какие люди, где живут — все описано там. Подобным же образом есть описание адских планет, которые находятся внизу Вселенной.
Итак, описание этих планет, когда Махараджа Парикшит услышал эти описания, что грешные люди страдают там, некоторых из них варят в кипящем масле. Там есть такое описание.
Некоторые из них помещаются в реку, которая полна червяков и комаров, а некоторых из них заставляют обнимать раскаленную статую женщины или мужчины. И таким образом есть очень много описаний.
И Шукадева Госвами пришел к выводу: «Махараджа, я описал тебе несколько таких планет, но есть множество тысяч и тысяч видов страданий на этих планетах».
Природа сострадания и примеры отречения
Итак, Парикшит Махараджа является вайшнавом. Вайшнав означает преданный. И он не оценил эти страдания человеческих существ в этих условиях. Такова природа вайшнава.
Сам по себе вайшнав очень счастлив, потому что он находится в непосредственной связи с Кришной. Сам лично он никогда не жалуется, потому что вайшнав удовлетворен просто служа Кришне. Вот и все. Он не хочет ничего другого.
И Чайтанья Махапрабху, по крайней мере, учил нас так. Чайтанья Махапрабху говорит: «дханам» означает богатство. И «джанам» означает множество последователей или членов семей, больших семей, большие предприятия.
Есть очень много деловых людей, которые управляют большими заводами, и тысячи людей работают под его управлением. Это также богатство. И также иметь большое количество денег. Это также богатство.
Джаном-джанам и другое достояние иметь замечательную жену, очень красивую, послушную и на которую приятно смотреть. Но это все материальные нужды. Люди обычно стремятся к этим трем вещам: богатству,
последователям и хорошей жене дома. Чайтанья Махапрабху говорит: «Я не хочу денег». Наоборот, каждый хочет денег. Он говорит: «Нет, Я не хочу денег». Я не хочу иметь множество последователей.
Он, наоборот, говорит: «Каждый хочет политики, йоги, славы». Каждый хочет. Может быть, они хотят иметь сотни тысяч последователей, но Чайтанья Махапрабху говорит: «Нет, Я не хочу».
Также Я не хочу иметь никакую красивую жену, послушную жену. И чего же ты хочешь? Мама-джанмани джанманишваре, бхагават-бхактир ахайтуки — жизнь за жизнью. Позвольте мне оставаться верным слугой Вашей милости. Таков вайшнав.
Он не хочет ничего. Что ему нужно? Если он становится слугой Кришны, тогда в чем он нуждается? Предположим, вы становитесь слугой очень-очень большого человека, то не стоит даже вопроса о том, что вы нуждаетесь в чем-либо.
В этом разум. Любой слуга большого человека даже еще больше, чем его хозяин, потому что питается разнообразием пищи, которая предназначена для хозяина. Хозяин принимает немного, а остальное остается слуге.
Итак, в чем недостаток? Даже нет вопроса о том, что он нуждается в чем-то. Поэтому просто попытайтесь стать слугами Бога, и тогда все ваши нужды будут достаточно удовлетворены.
В этом проявляется разум, подобно тому, как ребенок богатого человека — хочет ли он чего-нибудь от отца? Нет, он просто хочет общаться с отцом, с матерью.
Но отец и мать, они знают, что ему нужно и как сделать его счастливым. Это обязанность отца и матери. Подобным же образом, признак хорошего разума — просто попытайтесь стать искренними слугами Кришны.
И тогда все ваши нужды в жизни будут достаточно удовлетворены, и даже не стоит вопрос о том, чтобы просить, поэтому разумный преданный — он не просит, подобно неразумным преданным, которые отправляются в церковь и: «Дай
нам ежедневный хлеб насущный». Он слуга Бога. Бог дает хлеб восьми миллионам живых существ, птицам, животным, тиграм, слонам, не отправляются в церковь и не просят там хлеба, но они получают пищу. Снабжает каждого пищей.
Почему же вы думаете, что Он не сможет снабдить вас? Он снабжает вас. Поэтому мы не должны отправляться к Богу и просить у Него материальные блага. Это не является действительной преданностью. Мы должны отправляться к Богу.
И мы должны просить Его, чтобы Он занял нас в служении Себе. Об этом мы должны просить. Харе Кришна означает: Хари означает о энергия Бога, о Кришна, Господь Кришна, пожалуйста, займи меня в служении Тебе.
Это означает Харе Кришна. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Это простая молитва. О мой Господь Кришна. О Шримати Радхарани. Энергия Кришны. Милостиво займите меня в служении Себе. Вот и все. Конец.
Дело закончено. Таков вайшнав. Итак, вайшнав ни в чем не нуждается. Он знает, что я ни в чем не нуждаюсь. Единственное мое занятие — жить для Кришны. Поэтому он счастлив во всех условиях.
Итак, Махараджа Парикшит является вайшнавом. С самого своего детства он был вайшнавом. Итак, это не так, что он был несчастлив.
Но когда он услышал о том, что огромное количество грешных людей отправляется в ад и они страдают таким образом, то он был очень опечален. Таков вайшнав. Пара-духкха-духкхи. Он несчастлив, когда он видит страдания других.
Лично он был счастливым, но он является пара-духкха-духкхи, подобно Прахладе Махарадже. Все вайшнавы, мы можем видеть, как Чайтанья Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху.
Чайтанья Махапрабху был рожден в очень высокой, почтенной семье брахмана. Лично он был очень-очень красивым. Его зовут Гаурасундара. Он был очень ученым человеком.
Когда ему было 16 лет, он победил очень ученого мудреца из Кашмира. Он был очень влиятельным. Когда ему было 20 лет, Кази разбил мридангу в санкиртане. Кази означает «мусульманский управляющий».
И тогда он начал целое движение неповиновения, в котором участвовал один лакх людей — 100 тысяч людей присоединились к санкиртане и отправились к дому Кази. И немедленно все было решено.
Вы только посмотрите, насколько он был влиятельным. Итак, что касается материальных условий, у него была очень любящая мать. Он был единственным сыном своей матери. Все его братья и сестры умерли.
Его супругой была сама Лакшмиприя. Лакшмиприя вначале умерла, и затем он женился в следующий раз на... Итак, он жил очень счастливой жизнью, но он оставил ее.
Он был настолько счастлив в своей семейной жизни, что даже полубоги не могли ожидать такого счастья. Сурепсита. Сура означает «полубоги». Даже у них нет столько счастья, тйактва, но он оставил это. Почему?
Он принял эту миссию просто чтобы оказать милость падшим обусловленным душам, которые страдают в этом материальном мире. Это было его намерением.
Подобным же образом Госвами... Как, например, Рупа Госвами, он был премьер-министром в правительстве. И о нем сказано: тйактва ту ашеша.
Он оставил такое возвышенное положение министра в правительстве, премьер-министра в правительстве. Тйактва ту ашеша-мандала-пати-шреним. И будучи министром, он был очень-очень большим человеком.
Мандала-пати означает «очень-очень большой лидер». В действительности большие коммерсанты, бизнесмены, индустриалисты, политики — они все посещали его. И он оставил это общество, тйактва ту ашеша. «Что это за ерунда?
В чем смысл встречаться с этими людьми?» И кем он стал? Вот здесь вы можете увидеть изображение Госвами. Вы можете увидеть, что они стали подвижниками. У них маленькая набедренная повязка, и у них всего лишь горшок для воды.
Вот и все. Больше ничем не обладает. Почему? Бхактивинода Тхакур и Гаура-кишора даса Бабаджи хотели оказать свою милость страдающему человечеству. И таким образом они приняли новый образ жизни, таков вайшнав.
Вайшнав лично ничего не хочет от жизни. Он полностью удовлетворен Кришной. Но он несчастлив, когда он видит, как другие обусловленные души страдают. Есть очень много примеров. Прахлада Махараджа также.
Он также говорит ту же самую вещь. И здесь также Махараджа Парикшит.
Законы перевоплощения и личная ответственность
Он услышал очень много вещей, но он был немного смущен.
Как же эти страдающие люди, которые попали в эти адские условия жизни, не все, а некоторые из них, и он задал вопрос: «Мой дорогой господин, ты объяснил очень много, и это замечательно, а-гуна». И сейчас, иха, в этой...
Из этих адских условий, нарака, из ада, люди попали в ады, это означает, что они страдают очень суровыми видами боли. Как же освободиться? Тан ме вьякхьятум архаси. Теперь оставим все другие темы для обсуждения.
Пожалуйста, позволь мне узнать, как же эти люди могут освободиться из этих адских условий жизни. Такова его прашна. Итак, мы можем глупо объявлять, что мы независимы. Но они не независимы. Никто не является независимым.
Каждый зависит. Но из-за того, что они зависят, поэтому их ожидает огромное количество страданий из-за их так называемой независимой жизни, но они не верят в следующую жизнь.
Я хочу сказать, что это особая черта современной цивилизации. Они говорят, большие и большие профессора, большие и большие лидеры: «Нет. После смерти нет жизни. Однажды умереть — все, конец». Но это еще один вид глупости.
Как, например, ребенок, он знает, что его тело изменится. Все знают, что никто не останется маленьким ребенком. Все вырастут. Это очень простая философия.
И затем, после того как мы оставим это тело, нас ожидает другое тело, это факт. И это не просто факт. Если вы не можете это понять, то нет сложности в понимании. Потому что авторитет говорит.
Кришна говорит. «Татха дехантара-праптих». Есть медицинская наука: каждое мгновение мы меняем тело, это факт. Но эта перемена происходит так быстро, что мы не можем видеть, как мы меняемся.
Но если вы придете через какое-то количество лет, как, например, мы можем видеть множество детей, если мы увидим этих детей через несколько лет, то отец скажет: «Это тот же самый ребенок», и вы будете удивлены: «О, он изменил свое тело».
Ты уже стал таким большим. Итак, это факт, что вы меняете тела.
И Кришна приводит этот пример, что подобно тому, как мы меняем тело даже в этой жизни, подобным же образом мы поменяем тело после смерти. Итак, авторитет говорит. И мы имеем практический пример здесь.
Почему же мы не верим в следующую жизнь? Даже ребенок может это понять. Но они пытаются избежать следующей жизни, и в этом их философия.
Если есть следующая жизнь, и в следующей жизни человек попадет в ад и должен будет страдать, то, чтобы избавиться от этой проблемы, они просто не верят в следующую жизнь. Но в действительности это факт.
Если вы живете безответственно, то тогда вам придется страдать. Итак, это не так, что все живые существа отправятся в ад.
Только некоторые из них, некоторые из них, потому что основное большинство живых существ гораздо хуже, чем люди. 8 миллионов 400 тысяч. Так, 8 миллионов форм они ниже, чем стандарт человеческой жизни.
Это животные: джала-нава-лакшани, ставара-лакша-вимшати. Девять лакх, девятьсот тысяч в воде, разных типов форм тел. Затем насекомые, затем растения, деревья, насекомые, затем птицы, животные и затем люди. Такова эволюция.
Итак, эти 8 миллионов разнообразных форм тела ниже человеческих, их не наказывают, потому что они являются животными. В них нет разума.
Затем вновь среди человеческих существ те, кто являются разумными, те, кто действует в соответствии с ведическими наставлениями, они также не будут страдать.
Те, кто избегает наставлений Вед, то они попадут в двадцать условий жизни. Итак, Махараджа Парикшит задал этот вопрос. Ты уже описал это. Это не так, что он не верил. Он верил, потому что он был вайшнавом, он знал.
И он был учеником Шукадевы Госвами. Он обладал полным знанием, но он был обеспокоен, таков признак вайшнава, что вайшнав не может видеть, как другие страдают.
Поэтому, подобно тому, как Господь Иисус Христос, он также был вайшнавом, Он страдал ради других. И Он согласился быть распятым.
Но Его последователи настолько неверующие, что они просто говорят: «Пусть Христос страдает ради нас, а мы будем продолжать грешить». Таково их заключение.
Они настолько любят Христа: «Мой дорогой Христос, ты страдай ради нашей греховной деятельности и позволь нам продолжать грешить». Христос говорит: «Не убий».
Но они решили: «Нет, позвольте нам убивать и позвольте нам открывать эти научные бойни». «Если есть какой-то грех, то тогда Христос будет страдать за всё это». Он просто взял на себя обязанность страдать.
Очень хорошее заключение. Нет. Вайшнав может принять страдания, но вы должны быть честными. Почему я должен помещать такого-то вайшнава в условия, когда он будет страдать ради моей греховной деятельности?
Лучше я прекращу грешить. Это означает разум, а не так, что пусть Христос страдает, а я буду продолжать грешить. Это не факт. Предположим, это является дорогим сыном своего отца.
И он совершает убийство и думает: «Если будет какое-нибудь наказание, то наказание достанется отцу». Будет ли так? Нет, его арестуют.
И если он скажет: «Нет, вы должны меня освободить, вы можете арестовать моего отца, потому что я очень дорог своему отцу». Будет ли правительство поступать таким образом? Ты совершил убийство.
Почему же мы должны арестовать твоего отца? Нет, это очень неразумно. Вы совершили убийство, и поэтому вас должны повесить, ни вашего отца, ни вашего сына, ни вашего брата. Таков закон. Итак, таков закон.
Если вы совершили грех, тогда вы должны страдать, а не кто-то другой за вас. Но вы думаете таким образом. Позвольте мне просто продолжать заниматься глупостями, а кто-то будет страдать ради меня. Нет.
Это не в соответствии с законом. Итак, здесь Парикшит Махарадж. Он даже не задает такой глупый вопрос. Кто будет страдать ради нас? Он страдает. Тот, кто совершил грех, тот должен страдать. Таков закон. Итак, Шукадева Госвами.
Методы искупления и превосходство бхакти
Праятто наракан упайти дехи тибхрами ятанах, тасмад ятана. Итак, Шукадева Госвами ответил: «Мой дорогой царь, нужно искуплять греховную деятельность». Есть три процесса: карма, гьяна, бхакти. Йога включается в гьяну.
И чтобы улучшить наши условия, существуют разнообразные процессы. Один известен как карма. Как обычно люди, они пытаются возвыситься в своем положении, в экономическом положении, работать день и ночь, очень тяжело.
Подобным же образом мы также можем работать очень тяжело ради нашего будущего счастья. И мы можем даже возвыситься до райских планет, либо же мы можем упасть на уровень адских планет.
Потому что как только мы заняты кармой, сознательно или несознательно, мы совершаем какую-то греховную деятельность. Таково наше положение.
Подобно тому, как даже если мне не нравится убивать каких-нибудь животных, тем не менее, когда мы просто ходим, мы убиваем множество, множество муравьев. Просто неосознанно. Вы не можете просто так убить даже муравья.
Итак, карма, карма-канда является очень надежной. Даже если мы хотим действовать благочестиво, мы не избавляемся от опасности. В частности, был один царь.
Он был очень благородным, он раздавал коров, множество коров браманам. Произошла ошибка: один браман забрал корову другого брамана. Оба начали сражаться, и оба говорили: «Я хочу вернуть себе корову».
И царь тогда сказал, что вместо этой коровы забери у меня 10 тысяч коров. И тогда мы решим это всё, но он не хотел это сделать, и таким образом было какое-то недопонимание.
И тогда браман проклял его, и в результате этого ему пришлось родиться, как это называется, ящерицей. Ящерицей. Только посмотрите на эту карма-канду. Ему пришлось стать ящерицей. И Кришна освободил его. Такова карма-канда.
Если есть какая-то неточность, то тогда есть огромный риск. Затем гьяна-канда. Гьяна-канда означает понять вещи правильным образом.
Итак, гьяна-канда — это просто измышление, потому что человек не обладает знанием о Верховной Личности Бога. Это также очень рискованно. Итак, только бхакти-марга не является рискованным путем.
Бхакти-марга означает путь преданного служения, потому что материальная жизнь означает осквернение тремя гунами материальной природы. Либо вы находитесь в благости, либо в страсти, либо в невежестве.
Всегда есть шанс упасть с одного уровня на другой уровень, до тех пор, пока вы находитесь на материальном уровне. Но если вы остаетесь на духовном уровне, как, например, мы пытаемся удержать вас на духовном уровне.
Это означает бхакти-йогу. Вы всегда заняты в преданном служении. И вот тогда вы находитесь над всеми этими материальными качествами. И это подтверждается в Бхагавад-гите.
Постоянное служение как гарантия освобождения
Любой человек, который полностью, постоянно, 24 часа в сутки занят. Авьябхичарини. Авьябхичарини означает «не останавливаясь».
Поэтому в нашем храме должны быть программы, мы всегда должны быть заняты в преданном служении. 24 часа. Но из-за того, что мы обладаем этим материальным телом, нам необходимо немного отдыха.
Немного отдыха, настолько минимально, насколько возможно, потому что сон означает просто потерю времени. И подразумевается, что мы должны быть заняты 24 часа в служении Господу.
Но если это невозможно, то нам придется спать, немного отдыхать, но это должно быть минимально, потому что весь период сна означает, что мы теряем это время. Итак, все Госвами, они обычно спали не более чем два часа.
И в некоторые дни это также не было возможно, потому что они были очень заняты тем, что писали книги и делали другие вещи. Итак, это нужно свести к минимуму. И мы должны быть заняты 24 часа в сутки.
Если мы заняты таким образом, у нас есть очень много обязанностей. Мы ежедневно поем. Я не знаю, если вы понимаете, конечно, смысл. «Шри-виграхарадхана-нитья-нана-шрингара-тан...» Мы получили Шри-виграху. Шри-виграха-сева.
Мы все встаем рано утром и устраиваем мангала-арати, одеваем Божества, предлагаем пищу, арати — очень много часов. Целый день мы можем таким образом использовать.
Затем мы читаем книги, лекции, затем заботимся о храме, джанма-мандире, марджана-ади. Не думайте, что если кто-то занят в поклонении Божеству, или если кто-то занят садоводством, что есть между ними разница.
Нет, тот, кто работает как садовник, он настолько же хорош, как тот, кто одевает Божество. Потому что это происходит на абсолютном уровне. И нет разницы между ними. Как, например, в материальном мире.
Если кто-то работает менеджером, а кто-то работает просто слугой, то есть разница в зарплате и разница в деле, но в духовном мире нет такой вещи.
В духовном мире даже маленькие муравьи, которые служат Кришне случайно, например, если есть какой-нибудь муравей и кто-то бросает цветок к лотосным стопам Кришны, и он касается лотосных стоп Кришны, то он настолько же хорош, как и пуджари, — таков духовный мир.
Итак, мы должны дать каждому шанс служить Кришне. Тогда он останется на высшей платформе. Са-гуна-атита означает стать трансцендентным. Атита-гуна.
Атита-гунан означает, что из-за того, что этот материальный мир очень сложен из-за гун материальной природы, это называется гуна.
Итак, каждый, кто занят постоянно в преданном служении, са-гуна-атита, он немедленно становится трансцендентным к влиянию материальных качеств. Итак, эти вещи мы будем обсуждать, что такой человек не отправится в ад.
Нет, он не отправится. Утверждается, что такие преданные даже во сне никогда не смогут увидеть, что такое адское условие жизни. Это гарантируется.
Итак, эти адские условия жизни предназначены для людей, если вы остаетесь под влиянием материальной природы, и вы всегда заняты в преданном служении. У нас есть разнообразные служения. И поэтому у нас есть такая программа.
Итак, если так или иначе вы остаетесь всегда занятыми в преданном служении, то тогда даже не стоит вопроса о падении или о том, чтобы отправиться в адские условия жизни. Спасибо вам большое.