Раскаивающиеся грешники- Это как
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1975
Chapters
Текст, прочитанный Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, записанный 25 июня 1975 года в Лос-Анджелесе.
Соблюдение шастр и личная ответственность
О царь, если больной ест только чистую пищу, предписанную врачом, к нему вернется здоровье, и болезнь больше не одолеет его.
Так и тот, кто, следуя путем философского поиска истины, выполняет все предписания шастр, со временем освободится от материальной скверны. Нас папам вишанти. Итак, Парикшит Махараджа. Праяшчитам. Он отверг.
Эту тактику праяшчиты.
Я делаю что-то неправильное, как, например, в вашей стране: вы нарушаете правила вождения, и вам сразу выписывают штрафную квитанцию, вы отправляетесь в полицию и затем платите штраф, но нужно быть осторожным, чтобы не платить штраф вновь и вновь.
Итак, это порицается Махараджей Парикшитом. Мы можем ошибаться один раз или два раза, но зачем я буду продолжать совершать ошибки?
Буду платить штраф в полицию вновь и вновь и затем буду повторять ту же самую ошибку вновь и вновь. Лучше быть осторожным. Здесь это предписано. «Ашнатах патхьям...». «Ашнатах патхьям эва аннам».
Патхьям означает подходящее для вашего здоровья. Вы должны есть такого рода пищу. Если вы не будете ее есть, вы не можете... Но вы не можете избежать пищи. Это существенно для того, чтобы поддерживать тело.
Но если вы едите все, что угодно, чего бы вы ни хотели, тогда вы не сможете поддерживать хорошее здоровье. И приводится такой пример, что если вы не живете осторожно, то тогда вас накажут. Но людям нет дела до наказания.
«А позже я подумаю об этом, а сейчас я понаслаждаюсь». Вот что происходит. Современная цивилизация означает, что им нет дела до следующей жизни или до адских условий жизни. Им нет дела. Это большое утешение.
Если я думаю, что есть следующая жизнь и мне придется страдать за свои грехи, тогда жизнь становится очень сложной, самоуправной. Поэтому лучше этого не принимать.
Нет жизни после смерти, и я буду продолжать делать то, чем я занимаюсь. Вот современная цивилизация. Но это очень безответственная жизнь.
Потому что из шастр мы можем понять с помощью практического опыта также, как, например, если мальчик не хочет отправляться в школу и не получает образование, тогда его будущая жизнь будет очень мрачной.
Однако, если мальчик будет говорить: «Нет, нет, я никогда не буду взрослым, я буду оставаться мальчиком и буду целыми днями играться, не буду ходить в школу, не буду получать образование». Но это не так.
Факт состоит в том, что татха дехантара-прапти, Кришна говорит, и мы можем на опыте, на практике ощутить это. Поэтому мы должны быть очень осторожными и заботиться о следующей жизни. Это означает человеческая жизнь.
Кошки и собаки не могут думать о следующей жизни. Они могут, но они не делают этого по своей природе. Но человек, когда он становится человеческим существом, живое существо, оно должно стать ответственным. Чем я занимаюсь?
В действительности мы должны взять ответственность на себя. Мы должны отвечать за следующую жизнь. И янти дева-врата деван. Это закон жизни.
Если вы захотите, вы можете отправиться на высшие планетные системы, вы можете отправиться на Питрилоку или вниз на адские планеты. Или также вы можете отправиться к Кришне. Такую информацию мы получаем из шастр.
Итак, человеческая жизнь означает ответственная жизнь, а не самоуправство. Делаю то, что хочу, подобно кошкам и собакам. Это нехорошо.
Духовное знание и преодоление страданий
И в другом месте Ришабхадев, он также сказал несколько раз, он повторяет: «На садху манйе та атманам». До тех пор, пока существовал этот мир, живое существо стремилось к чувственным наслаждениям, подобно умалишенному.
Таково его положение. «На праматта куруте викарма». Они действуют очень безответственно и совершают разного рода грехи, подобно умалишенным, без никакой ответственности в жизни. И чем они занимаются?
Они делают это просто ради чувственного наслаждения. Итак, Ришабхадев говорит: «На садху манйе», это нехорошо. Почему это нехорошо? Я наслаждаюсь.
Но нет, ты не наслаждаешься, потому что ты обладаешь материальным телом, поэтому даже не стоит вопроса о наслаждении, это просто страдания. А вы думаете, что это наслаждение, но это иллюзия. Это майя.
Вы принимаете нечто за то, чем оно не является. Итак, каждый должен быть осторожным. Я получил это материальное тело. Это болезнь. Почему я должен получать материальное тело? Они не знают этого.
Из Бхагавад-гиты мы можем понять, что деха-ану-сарире. Мы не заканчиваем своего существования после того, как уничтожается это тело. Нет. Мы вечны. Это называется брахма-гьяна.
И до тех пор, пока человек не обладает брахма-гьяной, то есть «я не являюсь этим телом», «ахам брахмасми», я являюсь Брахманом, душой, люди будут продолжать делать эти безответственные вещи, потому что они не знают этого.
Итак, мы, человеческие существа, должны прийти к пониманию и обрести знания до тех пор, пока мы обладаем материальным телом, это тело будет оставаться болезнью, и болезнь означает страдания.
Никто не может сказать, что если я буду болеть, я буду счастлив. Никто не говорит так. Болезнь означает страдания. Итак, шастры говорят. И мы имеем практический опыт: я вечен, я меняю свое тело каждое мгновение.
Итак, я вечен. Почему же я попадаю в такие условия повторяющихся рождений и смертей? Это означает разум. До тех пор, пока человек не обретет такой разум, он даже не является человеком. Ясьятма-буддхи-кунапе три-дхатуке.
Вот такие неправильные вещи происходят. Итак, здесь приводится: если вы живете и соблюдаете регулирующие принципы, тогда вы не будете страдать этой болезнью. Болезнь означает существование в материальном мире.
Бхутва-бхутва пралийате. Мы принимаем один вид тела, боремся за существование, страдаем и затем вновь получаем другое тело, и начинается новая глава наших страданий.
В современном образовании такое знание отсутствует, но тем не менее они очень гордятся тем, что они продвинуты в своем знании. Но вы должны излечить свою болезнь.
Вся ведическая цивилизация говорит о том, как излечить эту болезнь повторяющихся рождений и смертей. Но сегодня об этом никто не знает. Вся тапасья, все аскезы, епитимьи. Это будет объясняться в следующем стихе.
Зачем нам нужно это? Нам нужно это просто для того, чтобы излечить эту болезнь повторяющихся рождений и смертей. Но никто не знает этого.
Итак, здесь рекомендуется: адхи-дайва, адхи-бхута, адхи-атма — существуют три вида страданий. Каждый страдает этим. Адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика.
Как только вы получаете материальное тело, вам придется сразу же страдать. Итак, если вы хотите прекратить это страдание, тогда вы должны жить регулируемой жизнью.
Регулируемая жизнь рекомендуется в следующем стихе. Тапаса брахмачарьена. «шамена ча дамена ча».
Отличия человеческой жизни от животной
Это предписанные обязанности для человеческих существ. И что это за предписанные обязанности? Первая обязанность состоит в тапасье. Они должны совершать аскезы. Такова человеческая жизнь. И это рекомендуется везде.
Ришабхадева также рекомендует. «Мои дорогие сыновья, не живите подобно кошкам, собакам и свиньям», советовал он им. Наям дехо деха-бхаджам нри-локе каштан каман архате вид-бхуджам йе.
Если они будут тяжело трудиться, то как же я буду удовлетворять свои чувства ночью? Я должен становиться пьяным, я должен
наслаждаться женщиной, отправляться в клуб; если они будут тяжело работать, то как я буду получать такое наслаждение? Так Ришабхадева говорит, что такое наслаждение доступно даже свиньям, это
не очень хороший вид наслаждения, чувственное наслаждение. «Наям дехо деха-бхаджам нри-локе...» «Каштан каман архати вид-бхуджам». Вид-бхуджам означает «поедающие испражнения».
Они также наслаждаются тем, что едят испражнения и занимаются сексом, не видя разницы между матерью и сестрой, они просто наслаждают свои чувства.
Такая цивилизация собак и свиней, но человеческая жизнь не предназначена для этого, она предназначена для тапасьи, для аскезы, для того, чтобы в этой человеческой жизни мы смогли прекратить круговорот рождений и смертей и вернулись к вечной блаженной жизни в знании.
В этом смысл жизни. Они так, что нет дела. Образование таково, что в университете студенты получают знание, что если вы будете безответственно жить, то вы станете собакой в следующей жизни.
А они отвечают: «А что тут такого, если я стану собакой?» Вот вам результат их образования. Он не заботится.
Он думает, что если я получу жизнь в теле собаки, то у меня не будет никаких ограничений в своей половой жизни на улице. И они думают, что если мы так думаем, то это означает развитие.
Если есть ограничения, если я неограниченно буду наслаждаться половой жизнью прямо на улице, вот люди стремятся к этому, это означает развитие в современное время. Они не верят в следующую жизнь.
Они думают, что мне нет дела, буду я собакой или кошкой. Поэтому до тех пор, пока вы не принимаете движение в сознании Кришны, эта человеческая цивилизация обречена. Это не человеческая цивилизация.
Человеческая цивилизация означает ответственная жизнь. В действительности, мы получаем образование, отправляемся в школу, в колледжи для того, чтобы стать ответственными людьми.
Итак, эта ответственность состоит в том, что мы должны думать о том, как прекратить этот круговорот рождения и смертей. И во многих местах дается такой совет. И это единственная цель человеческой жизни — пунар-джанма-джая.
Роль варнашрамы и бескорыстное служение
Я говорил вам много раз, что когда Вишвамитра Муни отправился к Махарадже Дашаратхе для того, чтобы забрать Рамачандру и Лакшману, чтобы убить демона в лесу. Вишвамитра Муни, он является брахманом.
Он был настолько могущественным, что он сам мог бы убить этого демона. Так как он был брахманом, ему не позволялось убивать. Брахман не должен был прибегать к насилию.
И поэтому он обратился к кшатрию, к Махарадже Дашаратхе. Это дело кшатрия. «Кша» означает насилие, и «тра» означает освобождение. Это обязанность кшатрия.
Если кто-то причиняет беспокойство, несправедливость другим, обязанность правительства, обязанность кшатрия состоит в том, чтобы его немедленно наказать. Или даже, если потребуется, убить его немедленно.
Это обязанность кшатрия. Итак, один демон беспокоил очень сильно всех риши в джунглях. Они пришли к Махарадже Дашаратхе для того, чтобы он помог им: кшатрам виджатам ча параш-паратам.
Он сказал: «Мой дорогой царь Дашаратха, мы пришли к тебе для того, чтобы получить твою помощь. Нас этот демон беспокоит».
Подобно тому, как мы отправляемся в полицию, если есть какие-то беспокойства, и это обязанность правительства к кшатриям. Итак, мы совершаем жертвоприношения, совершаем епитимьи ради блага человечества.
Сейчас нас беспокоят. Пожалуйста, спаси нас. Это необходимо. Параспарам означает взаимопомощь.
Брахманы должны советовать кшатриям и правительству, и правительству в соответствии с хорошими замечательными советами должны поддерживать государство. И таким образом будет мир в обществе.
Поэтому существует институт варнашрамы, чатур-варнья-майя. Кришна говорит: «Я создал эту варнашраму ради благополучия всего человеческого общества».
Хотя Сам Я не принадлежу никакой варне, и Кришна не обязан что-то делать, но для того, чтобы поддерживать человеческое общество в мире и для того, чтобы дать духовное знание, необходима варнашрама.
Поэтому иногда я очень сильно хочу начать колледж варнашрамы. Нам нет дела до варнашрамы. Но мы хотим видеть, чтобы все человеческое общество стало умиротворенным. Это наша миссия.
Сарве сукхино бхаванту — это желание Верховной Личности Бога. И те, кто являются слугами Верховной Личности Бога, они должны также желать блага всему человеческому обществу.
Вайшнав не заинтересован только в своем собственном благе. Он уже получил свое собственное благо, как только он принял прибежище у лотосных стоп Кришны.
Он больше ничего не хочет, совсем покончено, он получил защиту Кришны.
Но они трудятся в человеческом обществе на благо Кришны, чтобы все общество было счастливым и умиротворенным, и совершало духовное развитие — это обязанность вайшнава. Иначе вайшнав ничего не просит.
Кришна знает, как ему помогать. Кришна знает, как защищать его. Итак, он не беспокоится ни о чем. Его единственное беспокойство...
Вайшнав, однако, беспокоится, когда видит, когда эти негодяи, которые полностью забыли свои взаимоотношения с Богом, с Кришной, и устраивают пышные приспособления для того, чтобы жить здесь 50 лет, хотя и являются вечными, и не совершают вечного продвижения.
«Я буду жить здесь 50 или 60 лет, как американец или как индус. Я буду делать пышные приспособления и обороняться, и так далее, и так далее». Он обороняется. Но будешь ли ты жить пятьдесят, шестьдесят или сто лет?
Но ты вечен. Чем же ты занимаешься здесь? Что ты делаешь ради своей вечной жизни? Это ошибка цивилизации. Ты можешь оставаться американцем или индусом?
Может быть, в течение ста лет, но ты не проживешь больше ста лет, ты вечен. Что же ты делаешь для своей вечной жизни? Это наш вопрос, но они не верят в вечную жизнь. Мы не верим в следующую жизнь.
Но верите вы или не верите, если молодой человек говорит: «Я не буду старым человеком», он может верить или не верить, но он станет пожилым человеком. Если кто-то говорит: «Я не буду умирать, я не верю в смерть».
Верите вы или не верите, вам придется умереть. Это закон природы, как вы можете избежать его? Это означает разум. Поэтому мы должны жить жизнью, следуя регулирующим принципам.
Путь освобождения и практика тапасьи
И, как я уже говорил, ведическая цивилизация, как, например, Вишвамитра, когда он пришел к Махарадже Дашаратхе, к шатрию для того, чтобы получить помощь, Махараджа Дашаратха спросил, как, например, если мы отправляемся к другу, то о чем мы обычно спрашиваем: «Счастлив ли ты, счастливы ли твоя семья и твои дети?»
И о чем же мы должны спрашивать? Мы должны спрашивать: «Мой дорогой Вишвамитра-муни, брахман, я знаю, что ты пытаешься освободиться от повторяющихся рождений и смертей». А иначе зачем бы он отправлялся в лес?
Он отправился в лес для того, чтобы совершать аскезы, для того, чтобы в следующей жизни, чтобы следующая жизнь не была материальной, а была духовной, — это смысл жизни.
Все усилия человеческой цивилизации должны быть направлены для того, чтобы прекратить повторяющиеся рождения и смерти. Это наука. Он спросил, он был брахманом, великим мудрецом.
«И ты живешь в лесу и испытываешь множество трудностей, совершаешь медитацию, следуя регулирующим принципам. Зачем? Пунар-джанма-джая». Для того, чтобы прекратить следующее рождение, пунар-джанма-джая.
В буддийской философии пунар-джанма-джая означает, что они хотят полностью прекратить следующее рождение, они не верят даже в то, что есть следующее рождение, но они хотят просто уничтожить материальное существование.
Это теория нирваны, потому что философия Будды была преподнесена не очень разумным людям, а атеистам.
Они также пытаются обрести пунар-джана-джая, христиане или Господь Иисус Христос, Он также говорил: «Возвращайтесь в Царство Бога». А не просто живите здесь, в круговороте повторяющихся рождений и смертей.
Это принцип любой религиозной системы — пунар-джана-джая. Итак, это не предназначено для индусов, для мусульман или для христиан. Каждый человек должен изо всех сил попытаться избежать другого материального тела.
Это основной принцип цивилизации. И мы можем достичь этого только когда мы согласимся жить жизнью, в которой мы будем соблюдать регулирующие принципы.
Как, например, мы видим, как их там называют, раскаивающиеся. Так человек должен раскаиваться в своих грехах. Он должен знать, что является грехом.
В христианских писаниях, в христианстве сказано: «Не убий, не делай то, не делай другое». Это грех. Почему же это запрещается?
Люди, они пренебрегают этим. В любой религиозной системе запрещается грешить: не совершай грех, иначе ты будешь страдать. Но люди создали цивилизацию, которая: «Что в этом плохого?»
Но мы должны прекратить такую цивилизацию. Если мы хотим оставаться людьми, если мы не хотим, а хотим быть просто кошками и собаками, то это другое дело.
Но если вы хотите остаться человеком, то вы должны жить жизнью, соблюдая регулирующие принципы.
И в этом движении сознания Кришны мы учим регулирующим принципам для того, чтобы обрести духовную жизнь и вернуться домой, обратно к Богу. Это наша миссия.
Регулируемая жизнь означает, что если мы живем грешной, безответственной жизнью, тогда мы получаем следующее материальное тело. Поэтому говорится: насаду-манйе, эта атма-ханам аса-напиклешида.
Как только вы получите другое тело, вы будете страдать. Итак, попытайтесь осознать это. Поэтому, пунар-джана-джая, нашей целью должно быть как преодолеть материальное существование. Это означает разум, это означает разум.
Итак, он дает свои рекомендации, Шукадева Госвами. Он говорит, что мы должны жить регулируемой жизнью. И в первую очередь тапасья. Тапасья означает, тапа означает добровольное страдание. Это называется тапасья.
Добровольное страдание. В первую очередь давайте разберемся, что является наслаждением.
Если мы можем есть очень вкусную пищу, если мы можем спать 30 часов, если у нас есть половая жизнь без никаких ограничений, то это означает наслаждение в жизни, материальным наслаждением.
Но тапасья означает, что мы должны отвергнуть эти вещи. Отвергнуть. Нужно есть ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы поддержать тело. Это тапасья. А не так, что мы едим бесконтрольно.
Тапасья означает практически не есть. Это тапасья. Не есть. Рагхунатха Даса Госвами. Он был сыном очень богатого человека. Итак, он показал нам пример того, чем является тапасья.
Он постепенно свел свою еду, каждый день он ел просто немного масла, Рагхунатха Даса Госвами.
И тем не менее, три раза в день он принимал омовение и сотни раз санкиртану, предлагал свои поклоны на земле, сотни раз, и принимал омовение три раза. Рагхунатха Дас Госвами. Те, кто были на Радха-кунде, вы видели.
Он совершал чрезвычайную тапасью. Он был сыном очень богатого человека, и в те дни доход его отца составлял 12 лакхов рупий, и он оставил свой дом и присоединился к Чайтанье Махапрабху, и был примером тапасьи.
Итак, тапасья обычно означает, что в первую очередь мы должны сократить свою еду, сон, совокупление и оборону. Это называется тапасья, добровольное принятие. Предположим, что мы привыкли роскошно есть.
Если я совершаю эту тапасью, то это означает, что я должен сократить свою еду до момента, когда я практически не буду есть, но это невозможно.
Это создаст беспокойство, но я принимаю это беспокойство, и это называется тапасья.
Если я привык спать много часов, то я... Мы не говорим, что не нужно спать, но мы говорим, что сократите свой сон настолько, насколько возможно. Сократите свою еду настолько, насколько возможно. Это называется тапасья.
И брахмачари, брахмачари означает полностью воздерживаться от сексуальной жизни. Итак, это невозможно полностью оставить еду или половую жизнь, но урегулируйте это. Это тапасья. И да, сон, совокупление и оборона.
Нужно делать это настолько, насколько необходимо. Цель состоит в том, чтобы свести это к нулю. Это называется тапасья. Тапасья брахмачари.
Принципы брахмачарьи и нравственные наставления
Брахмачари означает строго. Строго говоря, брахмачарья означает, что человек даже не должен смотреть на женщину. Да, также тонкий секс. Это также тонкий секс. Итак, нужно избегать этих вещей.
Существует восемь видов тонкой сексуальной жизни. И нужно избегать этого. Это означает брахмачарья. И в соответствии с шастрой, если человек живет с одной женщиной или с одним мужчиной, эти люди также являются брахмачари.
Это также тапасья. Это также будет считаться брахмачари. Но не так, что он прыгает отсюда туда, туда, подобно обезьяне. Это означает обучение. Это означает обучение.
По природе, в соответствии с ведической цивилизацией, ведическая цивилизация — это очень естественная жизнь. Это не нечто искусственное или безответственное. Это ведическая цивилизация.
Итак, в ведической цивилизации женщина, если у нее не было ребенка, сына или дочери, она могла выйти замуж во второй раз, иначе она будет считаться врагом ребенка. Это практично.
Если женщина имеет ребенка и вновь выходит замуж, тогда это означает, что она добровольно становится врагом ребенка. Поэтому Чанакья-пандит говорит... Это нравственное наставление. Шатра означает враг.
Итак, кто является врагом в нашей семье? Понять, кто является внешними врагами, это не так сложно, это естественно. Но внутри семьи, если мы живем с врагами, это очень сложно. Итак, кто является врагами в семье?
Это описывается: рина-ката-пита-шатра. Если отец является должником, тогда он становится врагом. Потому что люди будут критиковать. О, твой отец, он занял много денег, и он не платил, он является врагом.
В соответствии с Ману-самхитой, если сын не получил в наследство даже копейку от своего отца, если его отец умирает должником, то тогда его сын должен будет оплачивать эти долги.
Потому что сын наследует собственность своего отца, поэтому он ответствен даже за долги своего отца, независимо от того, что он не получил в наследство ничего.
Поэтому сказано: «Рина-карта пита-шатру», отец, который умирает должником, он становится врагом. И «Мата-шатру вибхичарини». Если мать в присутствии своего сына выходит замуж вновь, она также становится врагом.
Она становится врагом. «Рина-карта пита-шатру, мата-шатру вибхичарини». «Вибхичарини» означает, что в присутствии детей, одного или двух, нет разницы, она становится врагом. «Рина-карта, пита-шатру, мата, бхарья-шатру».
Если у вас очень красивая жена, она также является врагом. Потому что много мужчин попытается украсть ее, и вы всегда будете беспокоиться.