Петь, танцевать и склоняться перед Господом — истинное образование

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Mayapur · 1976

Милость Господа и природа времени

Chapters

Милость Господа и природа времени

Лекция «Шримад-Бхагаватам», песнь 7, глава 9, текст 5, прочитана его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 12 февраля 1976 года в Маяпуре. Ом намо Бхагавате... Париплута-ребха-приарита,

удача-шная-даткара... своих лотосных стоп, простершегося его Махараджу Прахладу, маленького мальчика. Вилокя, увидав его в этом положении,

Господь Нрисимхадева, по своей беспричинной милости, охваченный экстатическими эмоциями, подняв его, на его голову возложил свою лотосную руку. Смертоносной змеей времени, способной мгновенно оборвать жизнь.

Напуганные этим, те, чьи умы... страшными. Кто может вселить бесстрашие во всех преданных, боящихся Хари?

Когда Господь Нрисимхадева увидел Махараджу Прахладу, маленького мальчика, простершегося у его лотосных стоп, его захлестнула волна любви к своему преданному.

Господь поднял Прахладу и возложил ему на голову свою лотосную руку, которая дарует бесстрашие всем преданным Господа. Пада-муле... Пада-муле падитам... Итак, кала означает смерть.

Кришна является и жизнью, и также смертью; из него исходят все живые существа, и в нем существуют все живые существа. В то же время Кришна говорит: «Мритьюх сарва-хараш ча». Он также смерть.

Для непреданных Он — смерть, для преданных Он — жизнь. Это противоречивые качества Верховного Господа. Смерть и жизнь. Это две противоположные вещи. Вирудха, и Кришна является и тем, и другим.

В Нем примиряются противоположные вещи. Это Кришна. Мы же не способны сделать едиными противоположные вещи.

Практика поклонения и следование ачарьям

Итак, как только Господь Брама попросил Прахладу Махараджа успокоить Господа, тот тут же припал к Его лотосным стопам. К примеру, иногда мы испытываем необыкновенное счастье, когда маленький ребенок слушается нас.

Когда Прахлада Махараджа, малыш, пятилетний малыш, припал к лотосным стопам Господа, Господу стало очень приятно. Это относится не только к Прахладе Махарадже.

Любой, кто в этом материальном мире склоняется перед Божеством — не считайте, что это бесполезное занятие. Все это учитывается. Поэтому Кришна советует: если ты ни на что не способен, делай четыре вещи.

По крайней мере, приди передо Мной, как мы это делаем, приходим в храм и склоняемся. Так легко можно вернуться домой к Богу. Это совсем не трудно.

Если вы ни на что не способны, если вы не можете читать книги, если не понимаете философию, если ваше поведение не соответствует должному уровню, тем не менее, если вы просто будете кланяться перед Божеством, вы будете продвигаться.

Будете продвигаться, в этом нет сомнений. В «Бхакти-расамрита-синдху» вы прочтете о методе поклонения. Приходите в храм, кланяйтесь, как эти мальчики, они играют на мридангах, они играют на караталах, танцуют.

И каждое их действие учитывается. Каждое. Не стоит считать, что все это понапрасну. Нет. Таково сознание Кришны. Это бхакти-марга.

Просто играя на караталах, на мриданге, принимая немного чаранамриты — все в подробностях описано в «Нектаре преданности», вы читали. Глупые люди не придают этому значения.

Они считают себя очень продвинутыми и не считают нужным приходить на Арати или играть на мриданге, или на караталах. Но это не так. Ачарьи дали столько элементов.

Если не можешь делать это, не можешь делать то — сотни элементов, примите любой из них, и вы получите благо, это арчана-марга. Есть много глупых людей, которые распространяют такую пропаганду. Не нужно ходить в храм.

Очередные обманщики. Поскольку, если вы приходите в храм, вы получаете столько возможностей продвигаться в духовной жизни. Такова наша миссия.

Мы тратим столько денег на открытие больших храмов, и это не является каким-то новшеством. Это очень древняя традиция, передающаяся по парампаре. Есть много тысяч храмов в Индии, очень старых. По три, по пять тысяч лет.

Почему ачарьи хотели дать возможность обычным людям встать на путь духовной жизни. В этом замысел. Это не ребячество.

Методы духовного осознания в современности

Скорее, это так называемая медитация является ребячеством. Вы не способны на это. Но если вы не знаете, кто такой Бог, как вы можете медитировать на Него? Медитация означает, что йог совершает медитацию. Почему?

Чтобы сосредоточить свой ум на форме Вишну на некоторых изображениях; Господь Вишну изображается находящимся в сердце. Это подлинная йога. Индрия-самьяма. Настоящая йога значит Индрия-самьяма.

Если вы способны владеть своими чувствами, занять их в постижении Бога — йога, Индрия-самьяма, подлинная цель йоги в том, чтобы управлять чувствами, это очень трудно.

Даже 5000 лет назад, когда Арджуна выслушал наставление о том, как практиковать йогу, сосредоточивать свой ум, сосредоточивать ум на Кришне или Вишну. Это то же самое.

Арджуна сказал: «Мой дорогой Кришна, это очень трудно». Я не способен. Я, по крайней мере, не способен на это. Да, те, кто очень заняты — кшатрии, вайшьи. Может быть, браман способен на это.

Но они нынешние браманы, а настоящий браман, поскольку они практикуют шама, дама, сатьям, шаучам, контроль ума, контроль чувств, брахмачари, они могут это делать.

Но кшатрии и вайшьи не способны на это, потому что они не практиковали шама и дама. Но в настоящий момент, в эту эпоху, в Кали-югу, все — шудры, нет браманов по кастовой системе или по происхождению.

Все шудры, Калау Шудра Самбхава. В эту эпоху, как же нам сосредоточивать ум на Кришне через эту практику, через повторение святого имени. В Кали-югу очень трудно управлять умом, чтобы практиковать медитацию.

Нет смысла практиковать так называемую медитацию. Медитация была возможна в Сатья-югу. И это была медитация на Вишну. Я это... Медитация на Господа Вишну. Это было возможно в Сатья-югу. Но в Кали-югу это невозможно.

Духовное воспитание и истинное образование

В этом процессе могут участвовать все, даже ребенок. Начиная с ребенка, с маленького ребенка, однолетнего, даже такие участвуют. Мы можем убедиться в этом. Они берут цветочек, предлагают.

Они подражают, но эффект все равно есть. Он тот же. Подражаете вы или делаете по-настоящему. Эффект есть. Например, если вы касаетесь огня, осознанно или неосознанно, он подействует. Он обожжет вас.

Вы точно так же, свалпам апьясья дхармасья. Ребенок это. Или нет, они подражают старшим. Они предлагают цветы, принимают прасадам, склоняются. Они действуют так же, как их родители. И это преданное служение.

Авьяя означает, что это никак не уменьшается. Это не убывает, а лишь увеличивается. Чайтанья Махапрабху говорит, эти трансцендентные деяния, трансцендентное блаженство лишь усиливается.

Ананда-амбудхи, амбудхи означает океан. Мы видели океан, но он не увеличивается, хотя это очень большой водоем. Тем не менее, когда вы можете пойти на берег и стоять там сто лет, океан останется на своем месте.

Ананда-амбудхи. Материальный мир не вардхана. Он стабилен. Когда мы гуляем по побережью, мы убеждены, что хотя этот океан огромен, он велик, он бескрайний. Но мы убеждены, что он не выйдет из своих границ.

Он ограничен по воле Бога. Господь приказал ему: «Ты не можешь выходить за свои пределы». Итак, он не буддхи-вардханам. Бывают временные приливы и отливы, но это другое. Он апурйа-манам ачала-пратиштхам.

Но в духовном мире океан трансцендентного блаженства увеличивается. Поэтому говорится, что анандам буддхи-вардханам. Итак,

эти мальчики, принимающие сознание Кришны, как Прахлада Махараджа, маха-бхагавата, он также был ребенком. И эти дети сразу же склоняются. Эти дети, пусть они даже подражают, но это не пройдет впустую.

Кришна настолько добр, как сказано здесь, хотя они несмышленые дети, но когда они кланяются Радха-Мадхаве, это очень ценно, да, очень хорошо. Это поступит на их счет. Это неплохо.

Кто-то может подумать, что этих мальчиков привезли сюда и они попусту тратят свое время здесь. Они не получают современное образование, но лишь танцуют, поют, предлагают. Но это настоящее образование.

Прахлада Махараджа говорит, что такое преданное служение. Они получают первоклассное образование, эти мальчики, посредством танцев и пений. Не стоит беспокоиться, думая, что мой ребенок не получает образование.

Что это за образование? Образование, когда человека учат телесному отождествлению, не является образованием. «Я тело, я индеец, я американец, я брахман, я кшатрий, я белый, я черный». Такого рода образование.

По всему миру людям дают такое образование. Национализм — это называется национализмом, коммунизмом, социализмом, все это основано на телесных представлениях. Это не образование.

Такое образование бесполезно, поскольку такого рода образование не прекратит процесса рождения, смерти, старости и болезни.

Люди могут учиться каким-то техническим вещам, что дает им возможности окружить свое тело удобствами, но это не считается образованием. Подлинное образование — это брахма-джигьяса, атхато брахма-джигьяса.

Это настоящее образование. Кто я? Это брахма-джигьяса. Ахам брамасми. Когда человек приходит к выводу, что он не тело, что он душа. Это настоящее образование. Итак, бхакти-марга настолько прекрасна, люди

люди на Брахман-платформе остаются на уровне Брахмана. Брахма-бхутах прасаннатма. Кто? Итак, наша программа. Любой, кто бы ни пришел сюда, получает образование в постижении брахма-бхуты. Это образование.

Разного рода техническое образование не является образованием. В наше время люди очень любят такое техническое образование, но это лишь временная вещь. Это не образование. Приходит электрик. Отключилось электричество.

Он что-то делает и возвращает питание. Это результат технического образования. Но настоящее образование — это когда человек понимает атма-татву.

Те, кто полностью поглощены своей семейной жизнью, грихешу грихамедхинам, они апашйатам атма-таттвам, они не видят, в чем состоит истинная жизнь, какова цель жизни.

И здесь мы видим, как Прахлада Махарадж тотчас же припал к стопам Господа. Это подлинное образование. Брахма попросил его: «Постарайся успокоить Его». И он тотчас же припал к стопам Господа.

И Кришна тотчас проникся состраданием.

Личностная природа Бога и бесстрашие

Майявади говорят, что у Бога нет глаз. Но здесь говорится: вилокйа. Как вы можете говорить, разве без глаз Он может видеть? Но Он видит по-другому. У Него не такие глаза, как у нас. Какова ценность наших глаз?

Как только пропадает свет, вы уже ничего не видите. Но Кришна может всегда видеть, есть свет или нет света. В этом разница.

Поэтому, когда в Ведах говорится, что у Него нет глаз, это означает, что у Него нет таких материальных глаз, которые ограничены. Здесь говорится: вилокйа. Например, мы склоняемся, эти дети кланяются Господу.

Не думайте, что это божество сделано из металла. Как же Он может это видеть? Нет, это не невежество. Он может видеть. Таковы его глаза. Или вы предлагаете ему что-то материальное?

В любом случае он может видеть во всех обстоятельствах. Как, например, в Бхагавад-гите говорится: «Тадахам ашнами», «Я ем», что это значит? Я ем, никогда не способны видеть, как Кришна ест то, что ему предлагают.

Но Он сам говорит: «Я ем», да. И как это Он ест? Но ваши глаза настолько несовершенны, вы не можете видеть, как Господь ест, но Он ест. Здесь конкретно говорится. Так мы должны понять Кришну, Господа, как Он действует.

Трансцендентно. Он слышит, Он видит, Он ест, но не так, как мы. Поэтому говорится: если мы предлагаем что-либо Его лотосным стопам, Он может есть, Он может есть своими ногами.

Поэтому между тем, как Он ест и как едим мы, большая разница, как можно это сравнивать. Поэтому есть два противоречия. «Пашйатй ачакшух, шринотй акарнах». Это нужно понять. Не стоит считать, что Он безличен.

Его личность отличается от нашей личности. Мы ногами есть не можем, но Кришна может. Он может видеть своими ногами. Он может слышать своим пальцем. Это называется «ангани йасйа сакалендрийа-вритти-манти».

Он совершенен, таков путь постижения Кришны. Итак, как только мы соприкасаемся с Кришной при помощи преданного служения, мы становимся абхая, бесстрашными. Покуда мы в материальном мире, испытываем страх, бхайам.

Одно из имен Кришны — Абхая. Абхая. Его имя — Абхая. Если вы при помощи преданного служения соприкасаетесь с Кришной, то вы уже ничего не боитесь. Все боятся, но преданные Кришны — Нараяна-пара. Преданный Кришны не боится.

Как, например, Прахлада Махараджа, он не боялся, и Господь явился. Отец подвергал его стольким трудностям, но он никогда не боялся. Если вы соприкасаетесь с Кришной, то происходит прямо противоположное.

В материальном мире — бхаям. Если мы считаем, что есть что-то помимо Кришны, то возникает бхаям, страх. Но если мы твердо убеждены в том, что нет ничего, кроме Кришны, то нам нечего переживать. Мы должны так это понимать.