Серце, покрытое пылью
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1975
Chapters
Бессмысленность материальных попыток очищения
Лекция по «Шримад-Бхагаватам», шестая песнь, первая глава, десятый текст, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, записана 23 июня 1975 года в Лос-Анджелесе. Перевод.
Нередко даже очень осмотрительному человеку не удается избежать греха. Какой же смысл заглаживать грехи, чтобы потом грешить вновь? Это напоминает купание слона.
Омывшись, он выходит на берег и снова с головы до ног осыпает себя пылью. Кунджара-шауча. Парикшит Махарадж является преданным. Он правильно понимает природу материальной деятельности. Здесь используется это слово «пунах».
«Пунах» означает «вновь и вновь». Чарвита-чарвананам. Это утверждение, которое сделал Прахлада Махарадж.
Грихаврата — те, кто пришли к выводу, что мы просто будем жить в этом материальном мире и устроим всё таким образом, чтобы просто быть счастливыми. Их называют грихавратами.
Поиск счастья и преодоление телесных концепций
Или те, кто решили, что мы будем жить счастливо семейной жизнью, и, пытаясь быть счастливыми, потерпев крах, затем вновь попытаемся и вновь будем пытаться. Это называется пунах-пунах-чарвита-чарвананам.
Подобно тому, как отец учит своего сына тому же, той же самой семейной жизни, тем же делам, тому, как работать день и ночь.
Но он не думает: «Я был женатым человеком, у меня появились дети, у меня была работа, у меня была машина, но стал ли я счастливым?» Он не приходит к такому выводу. «Сейчас я хочу вновь занять своего сына тем же самым».
Почему же я должен быть несчастливым, если мой сын присоединяется к движению сознания Кришны? Но нет. Он хочет: «Пусть он живет дома и вновь будет делать то же самое, чем я занимался». И потом почувствовал разочарование.
Делай то же самое. Это называется пунах-пунах-чарвита-чарвана. Никто не будет им советовать. Если его сын станет хиппи, то он потерпит это, он будет думать: «Ну, это модно». И он.
Это называется пунах-пунах-чарвита-чарвананам. И вот мир устроен таким образом. Они жуют пережеванное.
В нашем движении сознания Кришны мы учим, что вы получите в результате материальной жизни, попытайтесь просто понять Кришну, и тогда вы получите величайшее благо, деха-пунар-джанма.
Все эти беспокойства, которые вы испытываете, вы испытываете из-за того, что вы считаете себя материальным телом, но они не знают об этом, поэтому принимают, что это материальное тело является ценным.
Яс атма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума иджья-дхих.
Важность очищения сердца и истинного разума
Итак, был очень разумным преданным. И он критикует этот процесс искупления.
Всю неделю я занимался греховной деятельностью, и в воскресенье я отправлюсь в церковь, дам пожертвования, и затем вновь, начиная с понедельника, я займусь своими делами. Пунах-пунах, вновь и вновь.
Итак, такие дела не помогут нам. Потому что я могу совершать греховную деятельность и затем испытывать покаяние, заплатив пожертвования, но мое сердце не очистится этим. Вот что требуется.
Если сердце исполнено, если сердце наполнено грязью, то какое благо вы получите, если вы формально просто дадите какое-то пожертвование ради искупления, поэтому Махараджа Парикшит отвергает этот процесс, он говорит, что это не поможет.
И он дал очень прекрасный пример. Кунджара-шауча, кунджара-шаучават. У природы мы можем научиться очень многим полезным вещам.
Кришна устроил природу таким образом, что любой разумный человек, если он просто изучает природу, даже без того, чтобы учиться в школе или в колледже, он становится очень ученым человеком.
Он обретает способность изучать природу. И вот в природе есть очень естественный пример, который здесь приводится, кунджара- шаучават. Кунджара означает слон. Слон очень большое животное.
Он принимает омовение в озере, очень хорошо омывает свое тело. Но затем, как только он выходит на берег, он сразу же начинает осыпать свое тело пылью. Те, кто видели слонов, наблюдали за ними, знают. Это их природа.
Итак, эти люди, очень большие люди, очень большие животные. Но им не хватает разума. Разум означает, что мы задаем такой вопрос: «Почему я страдаю в этой жизни?», это означает разум.
И мы можем увидеть, как Санатана Госвами обладал таким разумом.
Когда он впервые встретил Чайтанью Махапрабху у своего духовного учителя, первый вопрос, который он задал, состоял в том: «Я меня считают очень ученым человеком, очень хорошим руководителем».
Грамья-вьявахаре кахапандита, сатья кари мани. Грамья-вьявахаре кахапандита, сатья кари мани. Некоторые мои невежественные друзья, они говорят, что я очень большой человек, очень мудрый.
Но Апанара Итахита Кичунаджани, к сожалению, я не знаю, как выбраться из этих материальных условий жизни. Я не знаю. Таково положение каждого. Мы очень большие, большие ученые, философы, большие чиновники, политики.
Но мы так и не можем понять, почему мы вынуждены умирать.
Контроль ума и методы самоосознания
Большие-большие ученые делают так много открытий, но они не могут обнаружить чего-то, что прекратит смерть, это невозможно.
Мы можем попытаться достичь многих вещей, но если мы не знаем, как прекратить материальную деятельность, которая вынуждает нас совершать греховную деятельность. Об этом мы должны задуматься в первую очередь.
И мы не можем добиться этого никакими другими средствами, за исключением сознания Кришны. За исключением сознания Кришны невозможно контролировать ум. Без сознания Кришны невозможно контролировать ум.
Это обязанность каждого. Если он хочет стать первоклассным человеком в обществе, браманом, то квалификацией для этого является сама дама, сатья, саучам, титикша. Таков браман, он контролирует ум.
Даже Арджуна сказал Кришне, когда Кришна учил его процессу мистической йоги и тому, как контролировать ум. Пять тысяч лет тому назад Арджуна не был обычным человеком, он разговаривал с Кришной.
И тем не менее, даже он говорит: мой дорогой Кришна, это невозможно. Я семейный человек. Я политик, и я не могу контролировать ум, это невозможно.
И в наши дни, после того как прошло пять тысяч лет, после того как Арджуна подумал, что он не способен контролировать ум с помощью так называемого процесса йоги, как же возможно, чтобы сейчас, когда мир настолько ухудшился,
как же возможно практиковать медитацию, процесс йоги, контролировать ум? Это невозможно. Поэтому шастра крите означает Сатья-юга, когда человек жил 100 тысяч лет. Как, например, Валмики Муни.
Он совершал медитацию в течение 60 тысяч лет. И он достиг успеха. И так это было возможно, крите в Сатья-югу. Сатья-юга была первой эрой в начале этой эпохи. Сатья-юга длилась примерно миллион восемьсот тысяч лет.
И затем Третья-юга длилась 1200 тысяч лет, затем Двапара-юга длилась 800 тысяч лет, и сейчас Кали-юга будет длиться 400 тысяч лет. И длительность жизни в Сатья-югу была 100 тысяч лет. В Третья-югу это было тысячу лет. Нет?
Десять тысяч лет. И в Двапара-югу. Тысячу лет. А сейчас люди живут сто лет.
Санкиртана как единственный путь в современности
И то не все. Итак, наше время не способствует медитации йоги. Это невозможно.
Поэтому шастры дают нам такие наставления, что сознание, которое было достижимо в Сатья-югу с помощью медитации, сейчас возможно достичь, можно было достичь в Третья-югу с помощью совершения больших жертвоприношений.
Это было в Третья-югу. В Двапара-югу это было возможно с помощью поклонения Божествам. Поэтому в Индии вы можете найти огромное количество храмов, потому что они остались с Двапара-юги.
Калау тад дхари-киртанат — в Кали-югу, Век ссор, лицемерия и недопонимания — это Кали-юга. В нашу эпоху единственный способ — это хари-киртан. Движение санкиртана является хари-киртаной.
Хари-киртана означает воспевание и прославление Господа. Это также подтверждается в Шримад-Бхагаватам. Есть утверждение в Шримад-Бхагаватам, в учении Чайтаньи Махапрабху.
Потому что в первую очередь мы обязаны поклоняться Чайтанье Махапрабху. У нас есть Его Божество, и в первую очередь мы предлагаем свои поклоны Чайтанье Махапрабху вместе с Его спутниками.
Затем Гуру-парампаре, и затем мы предлагаем свои поклоны Радхе и Кришне или Джаганнатхе. Потому что в этом суть процесса поклонения в Кали-югу: если вы совершаете санкиртану, просто следуйте этому процессу.
Столько раз, сколько возможно перед Господом Чайтаньей, тогда вам гарантирован успех. Вам нет необходимости следовать чему-то другому. Рекомендуется просто: «Яджна-санкиртана-прайаир яджанти хи сумедхасах».
Разумные люди сразу же воспользуются этим легким методом самоосознания. Чем больше вы воспеваете, тем лучше сердце очищается. Чета-дарпана-марджанам. Это рекомендуется. Чето-дарпана.
Потому что наша духовная жизнь не начинается до тех пор, пока не будет чета-дарпана-марджанам, пока зеркало сердца не очистится.
Это самый легкий процесс: если вы воспеваете Харе Кришна Маха-мантру в экстазе, первое благо, которое вы получите, будет состоять в том, что вы очистите свое сердце.
Затем вы сможете увидеть свое положение, сможете понять, кто вы, каковы ваши обязанности. Итак, вы не можете очистить свое сердце от этих нечистот просто с помощью процесса искупления, это невозможно.
Поэтому Парикшит Махарадж очень разумен. Он сказал: «Праяшчиттам». «Апа» означает «негативное», и «арта» означает «значение». Он говорит: «В этом нет смысла».
Он немедленно отвергает праяшчиттам-апартха: какое от этого благо? Человек остается нечистым. Он не очищает своего сердца.
Духовная природа человека и истинная цивилизация
В глубине своего сердца у него грязь: «Как я буду обманывать, как я буду заниматься торговлей на черном рынке, как я буду наслаждать свои чувства, как я отправлюсь к проститутке и буду пить?» — и так, если он просто отправляется в храм или в церковь, чтобы искупиться, он не получит блага.
Человек должен быть очень серьезным, следуя этому методу санкиртана.
Итак, в первую очередь очистите свое сердце, затем в следующую очередь, бхава-махадавагни-нирвапанам: если у вас будет чистое сердце, тогда вы сможете понять свое положение в материальном мире.
Если у вас грязное сердце, вы не можете это понять. Если ваше сердце чисто, тогда вы сможете понять, что я не являюсь телом, я — душа. И что же я делаю для себя, как для духовной души? Я не это тело.
Я забочусь о своем теле, но сам умираю от голода. Вот что происходит. Материальная цивилизация означает, что они просто заботятся о теле, при этом не обладают информацией о душе, которая находится внутри этого тела.
Вот что такое материальная цивилизация. И в нашем движении сознания Кришны мы не уделяем так много внимания этому телу, но мы полностью уделяем внимание душе. Таково сознание Кришны.
Противоположно. Поэтому они не могут понять этого движения. Это полностью духовное движение, это не материальное движение.
Поэтому иногда они ошибаются, утверждают, что ваши люди стали очень слабыми в своем здоровье, потому что они не едят мяса, поэтому они не энергичны. Но мы не заботимся об энергичности.
Мы заботимся о своей духовной жизни, поэтому иногда они недопонимают нас. Но в любом случае, понимают нас люди или нет, это не так важно. Продолжайте киртан, избавьтесь от материальной жизни. Спасибо вам большое.