Recognizing the Spiritual Master and the Avatar

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966

Chapters

Путь возвышения через священные писания

«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, глава двадцатая, тексты триста пятьдесят третий и 354, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 26 декабря 1966 года в Нью-Йорке.

Мы всегда должны считать, что мы находимся в гунах невежества.

Просто пытаемся чуть-чуть возвыситься из невежества до благости и потом превзойти этот уровень — таков процесс. Никто не должен думать, что он стал совершенным. Мы не можем быть совершенными. Только Бог совершенен.

Мы же все несовершенны. Даже если мы достигаем так называемого освобожденного уровня, тем не менее мы остаемся несовершенными. Поэтому следует принять прибежище авторитетов.

Потому что по своему положению мы несовершенны. Господь Чайтанья говорит: «Шастра- дварена». Поэтому, если мы хотим получить истинное знание, мы должны обратиться к священным писаниям, к шастрам.

Единство наставлений гуру и шастр

Садху, шастра, гуру. Садху означает: человек благочестивый, религиозный, честный. Его характер безупречен — такого человека называют садху. Шастра — это священное писание. А гуру — это духовный учитель.

Они находятся на одном уровне. Почему? Потому что священное писание является как бы посредником, прозрачной средой. Гуру считается освобожденным, потому что он следует Писанию.

Садху считается честным и святым человеком, потому что он следует Писанию. Садху-шастра-гуру-вакья. Никто не может стать садху, если он не принимает принципы, которые содержатся в Писаниях.

Никого нельзя принимать как гуру или духовного учителя, если этот человек не следует принципам Писания. Таков стандарт. Это он. Тад-вигьянартхам са гурум эвабхигаччхет.

Шротриям. Шротриям означает тот, кто принял ведические писания, шастры, тот, кто принял их в качестве руководства. И совершенно другое — какой-то непомерный выскочка.

Он создает какую-то свою секту, собственные религиозные принципы и становится гуру. Но нет, гуру не такой. Господь Чайтанья советует.

Методы распознавания истинных аватар Бога

Санатана Госвами спросил о том, как узнать, является ли кто-то аватарой. И Чайтанья Махапрабху говорит, что в качестве прозрачной среды у нас должны быть шастры, и также мы должны следовать тому, что говорит гуру.

Мы не можем понять даже обыкновенную книгу зачастую, что уж говорить о священном писании. Иногда мы можем видеть какие-то противоречия в священном писании. Но это совсем не противоречие.

Это происходит из-за скудности моих познаний. Я не в состоянии понять это. Поэтому необходима помощь гуру, духовного учителя. Что касается воплощения, здесь Господь Чайтанья говорит, что мы должны смотреть глазами шастр.

Является ли человек воплощением или нет? Мы не должны слепо принимать кого-то за воплощение, потому что в наши дни появляются бесчисленные воплощения среди нас. Аватара нахика ами. Аватара нахика ами, аватара.

Муни сава джани каре лакша. Муни сава джани каре лакшана-вичара. Здесь упоминается еще один важный признак воплощения. Если кто-то является воплощением, он не станет говорить: «Я — воплощение Бога».

Я читал одну книгу об одном великом аватаре в Индии. Он спрашивал своих учеников: «Вот сейчас вы принимаете меня за воплощение». «Вы сейчас принимаете меня за воплощение?» Возможно, вы знаете об этом. Вы слышали.

И этот ученик говорит, что через какое-то время он согласился: «Да, я принимаю тебя как воплощение». Но это никакая не аватара.

Здесь Чайтанья Махапрабху говорит, что аватара, гуру никогда не спросит своих учеников, «принимаете ли вы меня за воплощение?» Гуру никогда не навязывается, садху никогда не навязывается.

Итак, его принимают естественным образом, ведь его качества... Здесь Чайтанья Махапрабху говорит: «аватара нахика ами, аватара» — действительность, тот, кто является аватарой, воплощением, никогда не станет говорить: «Я — аватара».

Лакшана-вичара, муни, сава джани каре лакшана-вичара; муни — мыслители, разумные люди, те, кто действительно находятся в преемственности. Они видят признаки. И по этим признакам они определяют. Вот это — аватара. Аватара.

По каким признакам определяют аватару? Первый признак — это то, что о нем есть упоминание в шастрах, в Писании. Там говорится: «В такое-то и такое-то время придет тот-то и тот-то». Он будет воплощением Бога.

В священном писании указывается даже имя его отца, место его рождения и всё. И поэтому мы должны сверяться таким образом со священными писаниями. Лакшана.

В Писании говорится: он будет действовать вот таким образом, он придет вот так, он будет действовать вот так. И мы должны все это выяснять: действительно ли он является аватарой или нет.

Но даже если все соответствует описаниям аватары, кто-то иногда может и не принимать это.

Например, Господь Чайтанья Махапрабху никогда не говорил: «Я — аватара», но впоследствии великие мудрецы, великие философы пришли к выводу, что он — аватара, судя по признакам, судя по его качествам, судя по описаниям его.

Например, вот здесь Санатана Госвами проверяет это, он хочет убедиться в этом, прося самого Господа Чайтанью подтвердить это. Здесь говорится о Господе Чайтанье, что в эту Кали-югу аватара, признаки аватары таковы:

«Кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам». Он находится в таком же положении, как Кришна, в той же самой категории, но цвет его тела не темный, а-кришна. Кришна-варнам твиша а-кришна.

И за ним всегда следуют его сокровенные спутники. И также говорится, что те люди, которые разумны, поклоняются ему, совершая процесс санкиртаны. Су-медхасах означает люди, у которых очень хорошие мозги, это не глупые люди.

Су-медхасах означает люди, у которых очень развитый разум, очень хороший ум, они могут понять: да, вот это Господь.

О явлении Господа Чайтаньи говорится в Шримад-Бхагаватам, и Махабхарате, в Упанишадах, в Пуранах существует множество описаний, где указываются определенные признаки.

И тем не менее, есть так много глупцов, которые не принимают это. Но принимают они или нет, люди увидят деяния Бога и его качества, потому что Бога узнают.

Философские школы и авторитет ачарьев

Будда. Во время правления императора Ашоки буддизм распространился. Император Ашока покровительствовал не Господу Будде, а буддизму.

И фактически весь Дальний Восток, включая Индию, вся эта территория, огромная территория была под влиянием буддизма. Буддизм распространился повсюду, и все стали буддистами.

Практически вся Индия в то время стала буддистской; впоследствии Шанкарачарья вытеснил буддизм. Шанкарачарья хотел утвердить разницу между буддизмом и индуизмом.

Эта разница заключается в том, что он не признавал ведический авторитет, но в соответствии с индуистской культурой, если человек не признает авторитет Вед, он не является авторитетом.

В Индии существуют разные течения последователей философии Веданты. Но по большому счету существуют две школы: Философы-майявади и философы-вайшнавы. То есть имперсоналисты и персоналисты.

Помимо того, что одни являются имперсоналистами, философы-майявади говорят, что в конечном счете Бог, Верховная Абсолютная Истина, является безличным.

А философы-вайшнавы говорят, что в конечном счете Абсолютная Истина является личностью. И он, то есть Верховная Личность Господа, — это Кришна. Кришнас ту Бхагаван сваям. То есть между ними такая небольшая разница.

И они очень твердо держатся своих позиций и сражаются друг с другом. Сражаются — имеется в виду, проводят философские споры, и так продолжается уже очень, очень долгое время.

Но те и другие принадлежат к индуистской санатана-дхарме, потому что те и другие говорят о философии Веданты. Они просто дают различные интерпретации Веданты, но никто из них не скажет: «Мы не признаем Веданту». Нет.

Если кто-то говорит так, то его точно же отвергают. Следует давать толкование именно философии Веданты.

Только в этом случае человек... Существуют эти три вещи: философия Веданты, Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам, и человек должен уметь объяснять эти три книги. И тогда его признают ачарьей. Таковы принципы.

Имперсоналисты тоже признают принципы аватара. Они признают Кришну. Шанкарачарья признавал Кришну. Кришна — Бхагаван сваям.

Люди могут заблуждаться, думая, что этот Кришна может быть какой-то другой Кришна, потому что нынешние последователи Шанкарачарьи дают именно такое толкование, но Шанкарачарья, чтобы дать точное определение Кришне, говорит: «Кришна, который явился как сын Деваки и Васудевы», — именно этот Кришна.

Именно этот Кришна. Например, Шанкарачарья сочинил замечательную молитву Кришне.

И нынешние последователи Шанкарачарьи не могут сказать, что этот стих сочиненный — это очень известная... бхаджа Говиндам, Говиндам бхаджа мудха-мате». Это очень известная молитва, которую сочинил Шанкарачарья.

Шанкарачарья составил очень много молитв, посвященных Кришне, особенно посвященных Его Вриндаван-лиле. И он поклонялся Кришне самым различным... И это его последнее поэтическое сочинение, «Бхаджа Говиндам».

Он говорит: «Вы глупцы, мудха». Мудха означает «вы глупцы». Он обращается ко всему миру, он говорит: «Вы глупцы, бхаджа Говинду, станьте преданными Кришны, станьте сознающими Кришну».

Вы философствуете, потому что эти люди хотели утвердить имперсонализм на основе Бхагавад-гиты, пользуясь разными грамматическими уловками, но они такие мошенники, они надеются понять Бога с помощью грамматики. Они думают, что Бог — это такая дешевка.

Они думают, что Бога можно понять с помощью грамматики. Особенно подчеркивают: прапте санхита-кале марана. Когда смерть схватит вас, ваша грамматика, дукрин-пратья, не спасет вас. Вы глупцы.

Поэтому, пожалуйста, станьте сознающими Кришну. Станьте сознающими Кришну. Таково было наставление Шанкарачарьи. И он особенно упоминал Бхагавад-гиту и воду Ганги. Он особенно упоминал это.

Он говорил: «Даже немного воды Ганги и даже непродолжительное изучение Бхагавад-гиты спасут вас от многих опасностей». Существуют определенные признаки Бхагавана. И даже Шанкарачарья принимал это.

Природа атеизма и трудности проповеди

Многие люди есть, многие люди, которые не признают этого.

Шри Ямуначарья, великий преданный, духовный учитель Рамануджачарьи, писал: он был великим царем, и впоследствии он стал великим преданным, и он написал свое «Ала-вандару».

В Рамануджа-сампрадае есть двенадцать великих ачарьев, и Ямуначарья — один из них. Он говорит: «Мой дорогой Господь, те люди, которые являются асура-пракрити». Асура-пракрити означает «демоны-атеисты».

Атеистов называют демонами. В ведических писаниях говорится, что атеистов называют демонами, ракшасами. Например, Равана. Он был великим ученым в области ведической философии.

Он был сыном брахмана, очень образованным человеком. И он создал такое материальное благополучие в своем царстве, что его столицу называли Золотой. Он был так богат.

Равана достиг огромного успеха во всем: в образовании, богатстве, могуществе, во всем. Единственный недостаток его был в том, что он был атеистом, поэтому его называют ракшасом, асуром.

И что касается всех асуров, о которых упоминают шастры, единственный их недостаток заключался в том, что они были атеистами. Но с точки зрения образования, богатства и так далее, они были очень продвинутыми.

Итак, асура-пракрити, в Бхагавад-гите говорится также: «асурам бхавам ашрита», «мам апрапьяива каунтейа». Как только человек становится атеистом, его очень сложно убедить в существовании Бога. Понимаете?

Поэтому, когда мы проповедуем, мы должны избегать людей-атеистов. Конечно, если мы перестанем проповедовать атеистам, мы не сможем найти книг проповедовать, мы не сможем найти верующих.

Нынешнее время такое замечательное, что девяносто девять и девять десятых процента людей — все атеисты. Поэтому мы вынуждены идти на такой риск и также говорить с атеистами.

Но общее правило таково, что проповедники не должны разговаривать с этими людьми, атеистами, потому что они не будут вас слушать, они будут просто спорить.

Единственное, что их интересует, — это просто поспорить и отнять у вас время. Вот и все. Они никогда не примут то, что вы говорите.

Как бы вы ни старались убедить их с помощью веских доводов и доказательств, они никогда не примут. И Ямуначарья написал эту шлоку. Он написал ее около тысячи лет назад, но положение с атеистами было то же самое.

Существуют различные виды авторитета. Первый авторитет — это шастра. Авторитетная шастра. Авторитетное священное писание. Там даются описания аватара и качества, их деятельность — все это упоминается в шастрах.

И прабала-шастры. Прабала означает «очень могущественное». Например, философия Веданта-сутры. Очень могущественно. Бхагавад-гита. Это очень могущественная книга. «Шримад-Бхагаватам». Это очень могущественная книга также.

Но даже если мы приводим доказательства из этих могущественных шастр, и более того, «пракьята» дайва-парамартха-видам матаиш ча. Даже если мы указываем на мнение великих духовных учителей, кто это?

Например, кто может быть более известным, чем Вьясадева? Он составил все ведические произведения в мире, Нарада, Вьясадева. И также Нарада, он величайший риши, мудрец, Асита, Девала.

Их существует так много, Васиштха, существует очень много великих духовных, и особо выделяются эти двенадцать: Брахма, Господь Шива, Ману, Капила, Махарадж Прахлада, Бхишма и другие. Они являются авторитетами.

Но даже несмотря на то, что существуют доказательства в авторитетных священных писаниях, даже несмотря на то, что это признают великие духовные учителя, мудрецы и муни, тем не менее, асура-пракрити, атеисты, никогда не примут это.

Они никогда не примут это, они будут просто продолжать спорить.

Следование примеру великих преданных Господа

Физический процесс состоит в том, что если что-то говорится в Ведах, и если это признают предыдущие ачарьи, то я должен тоже признавать это. Мне не нужно беспокоиться насчет этого. Я должен принять это, вот и все.

Это очень простой процесс. Предположим, я глупец номер один. Это не имеет значения. Может быть, я глупец, но если я следую предыдущим авторитетным ачарьям, то со мной все в порядке. Например, ребенок.

Он может быть ребенок, наивный ребенок, но если он хватается за руку своего отца, то с ним все в порядке. Он может идти, он может спокойно идти и благополучно пересечь улицу. Такой физический процесс.

И в физическом процессе не существует исследований, и какими исследованиями ты, глупец, собираешься заниматься? И большой ли у тебя разум? Ты собрался провести исследовательскую работу относительно Бога?

Это что, наверное, философия лягушки, не существует никаких исследований. В ведической философии исследования не признаются. Вы должны принять авторитет, вот и все. Здесь ачарья говорит: «Мой дорогой Господь...»

Деяния Кришны, Его характер подтверждают... Например, Его характер был подтвержден Бхишмой. Бхишма был дедом Арджуны, и фактически по возрасту он годился Кришне в деды. Он сражался в битве, он был великим воином, кшатрием,

его называли Питамаха, дед Бхишма. Его знали по имени дед Бхишма. И его характер был безупречен. Несмотря на то, что он жил как домохозяин, он был гораздо больше, гораздо больше, чем любой мудрец или святой.

Таков был Бхишма. История Бхишмы такова. Он был сыном Ганги. Ганга была его матерью, а его отец, Махараджа Шантану, после того как мать Бхишмы умерла, захотел жениться снова.

В то время Бхишма уже был взрослым, ему было около... И его отец... он выбрал очень красивую девушку, но она принадлежала к семье очень низкой касты. Кшатрии могли подыскивать себе жену где угодно. Это разрешалось.

Они не обязаны были так строго вписываться в рамки кастовой системы. И эта девушка была дочерью рыбака, Махараджа Шантану захотел жениться на этой девушке. Но отец этой девушки был очень хитрым.

Он сказал: «Нет, нет, я не могу отдать свою дочь тебе. Ты старик. У тебя есть сын. Тебе я не могу отдать свою дочь». И он торговался таким образом.

Махараджа Шантану говорил ему: «Ты не отдашь мне свою дочь, но почему? Ведь я дам твоей дочери дворец, и мы будем наслаждаться так много лет».

«Нет, я могу отдать тебе свою дочь в том случае, если сын моей дочери станет царем после твоей смерти. Только тогда я отдам тебе свою дочь».

И Шантану отвечал ему: «Нет, я не могу согласиться на это, потому что мой старший сын еще жив. Я не могу пойти на это».

И Бхишма понял: «Мой отец хочет жениться на этой девушке, но единственное препятствие заключается в том, что отец этой девушки ставит условия. Сын его дочери должен стать царем. А мой отец отказывается принять это условие, потому что я еще жив. Он хочет, чтобы я стал царем».

И он тотчас обратился, Бхишма тотчас обратился к отцу этой девушки. «Скажи, каковы твои условия, господин? Вот мое условие. Хорошо, я не приму царство своего отца, сын твоей дочери будет царем. Я согласен».

И рыбак ответил: «Эй, нет, ты, может быть, согласен, но твой отец опять потребует, чтобы ты был коронован, поскольку ты владелец его наследства. Ты царевич». И Бхишма сказал ему: «Ты что, думаешь, действительно?

Но тогда я не женюсь. Тогда я не женюсь». «Теперь ты согласен? Он пообещал: «Я никогда не женюсь. Никогда в своей жизни». «Теперь ты согласен? Теперь ты отдашь свою дочь за моего отца?».

Он был таким благочестивым и таким непреклонным. Этот Бхишма был брахмачари с самого начала своей жизни. Махараджа Юдхиштхира совершил Раджасуя-ягью.

Тот, кто совершает жертвоприношение Раджасуя-ягью, приглашает всех царевичей мира, а они в собрании выбирают его императором всего мира. Это называется Раджасуя-ягья.

И вот на той ягье Махараджи Юдхиштхиры присутствовали все царевичи. И они предложили, чтобы председательствовал на этом собрании Кришна, несмотря на то, что он казался еще очень молодым.

Но многие выступали и против Кришны. Они были очень и очень против Кришны. Они протестовали: «Нет, Кришна не может быть главным, есть много других». На самом деле они сами хотели стать главными.

И вот они устроили там забастовку, выражая свой протест. В этот момент Бхишма дал свою рекомендацию. Он сказал, что никто из присутствующих здесь не обладает таким безупречным характером, как Кришна.

Он дал такую рекомендацию. Он сказал: «Когда Кришне было 16 лет, он находился в окружении юных девушек, и тем не менее в нем не проявлялось половое желание.

Я брахмачари с самого своего рождения, я думаю, что я не могу быть таким же сдержанным, как Кришна». Он дал такое подтверждение характера Кришны. Об этом упоминается в Махабхарате. Таков его характер.

Там в «Шри Рупа-чаритам»... Рупа... Упоминается, что Кришна, например, о Рупе Госвами Чайтанья говорит, описывая Кришну, что цвет его тела не темный. Точно так же, подобно этому, упоминается и обо всем остальном.

И ему, Господь, говорят: «Твой характер, твою красоту, твои чудесные деяния признают великие авторитеты». И о тебе говорят шастры. Несмотря на все это, атеисты никогда не примут это.

Итак, описание аватара есть в шастрах, и мы должны следовать этому, и мы должны сопоставлять и быть разборчивыми. Этот вопрос задает Сута Госвами.

Мы обсуждали этот момент вчера и также сегодня, потому что это важный момент, и мы будем обсуждать его дальше завтра. Большое спасибо.