Необходимо приблизиться к ачарье
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1973
Chapters
Роль духовного учителя в познании
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 13 глава, тексты с 8 по 12, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 5 октября 1973 года в Бомбее, Индия.
Итак, последние несколько дней мы говорили о пути познания. Мы уже обсудили качество аманитвам, смирение. Ахимса — ненасилие. Ахимса, кшанти, толерантность. Ахимса, кшанти, терпение, арджавам, простота.
Все это мы уже обсудили. Следующее важное качество — ачарья-упасана. Если вы хотите продвигаться, вам необходимо обратиться к ачарье.
Например, если вы хотите получить образование, вам нужно идти в школу, в колледж, в университет. Аналогично, если вы хотите продвигаться в знании, иными словами, не в материальном знании...
Настоящее знание — это духовное знание. К примеру, в Бхагавад-гите знание начинается, как говорил Кришна, с понимания того, что я не тело. Я заключен в тюрьму этого тела, но я не являюсь телом.
К сожалению, в настоящий момент bodily conception, отождествление себя с телом, считается знанием. Я индеец, я американец, я брахман, я кшатрий. Вот что мы наблюдаем сегодня.
В действительности знание начинается с понимания того, что я не американец, я не индеец, я не брахман и не кшатрий. Да кто же вы? Чайтанья Махапрабху говорит: «Я слуга слуги слуги Кришны, защитника гопи». Гопи-бхарту.
Это мое истинное «Я». Не тело. Чтобы постичь это знание, необходимо обратиться к ачарье. Ачарья — это тот, кому известен смысл ведических писаний, шастр. Он сам практикует эту науку и учит своего ученика. Он знает.
Ачарья — это тот, кто знает смысл ведических текстов. Он практикует их в своей жизни и учит своих учеников. Его называют ачарьей. Итак, ачарья-упасана. Например, здесь Кришна говорит в начале: ачарья-упасана.
А в середине он говорит: майи чананйа-йогена бхактир авыбхичарини. Прежде чем посвятить себя преданному служению Господу, вы должны сначала поклоняться ачарье — ачарья-упасанам. Самому нельзя стать преданным.
К примеру, некоторые мошенники говорят: «Зачем принимать гуру?» Конечно, они, возможно, получили плохой опыт. Но кто такой ачарья? Ачарья — это тот, кто воспринимал знания Вед по цепи парампары.
Такого человека называют ачарьей, и ачарья не может быть самозванцем, он не может сам себя назвать ачарьей. Он должен состоять в ученической преемственности.
И вы должны обратиться к такому ачарье, который состоит в ученической преемственности. Ачарйаван пурушо веда. Тот, кто находится под руководством ачарьи, знает реальность, как она есть. Кришна здесь советует.
Если вы действительно хотите обрести знания, если вы хотите обрести истинное знание, вы должны поклоняться ачарье. Ачарья-упасанам. Такова ведическая традиция.
Не следует думать, что к гуру можно обратиться, только если хочется, а если не хочется, то лучше я дома буду читать книги и всему сам научусь. Нет, это невозможно. Важна практика.
К примеру, вы можете купить какие-нибудь медицинские учебники и изучать их дома. Но если вы начнете практиковать, вас назовут врачом-самозванцем, вас не признает правительство.
Вы не получите лицензии практикующего врача до тех пор, пока вы не закончите медицинский колледж, пока не сдадите экзамен по медицине, вас не признают, даже если вы прочли все книги.
Аналогично, если вы думаете, что я прочел, как мы видим, как правило: «О, я читал Бхагавад-гиту. Я прочитал ее уже сотню раз». Но спросите его, кто такой Кришна, он не сможет сказать. Потому что он не обратился к ачарье.
В этом проблема. Он, возможно, читал Бхагавад-гиту тысячу раз. Но он не поймет ни единого слова, потому что он не обратился к ачарье. Поэтому ведические писания говорят: «абигачхет». Почему употребляется это слово?
Оно используется в том случае, когда необходимо выразить должествование. Вы обязаны. Это глагольная форма видгилин. Гачхет, обигачхет. Вы обязаны. И нет другого пути.
Если вы хотите постичь тему уттамам, ут значит удгатам, то, что находится за пределами тама этого материального мира. Этот материальный мир называется тамас, тьмой.
Но если вы хотите понять тему запредельную материальному миру, иными словами духовный мир, тогда тасмад гурум прападьета, вы обязаны предаться гуру. Речь идет не об обычном джигьясу.
Например, мы идем на рынок и спрашиваем, по какой цене этот товар, по какой цене рис, по какой цене дал. Мы говорим сейчас не о таком джигьясу, брахма-джигьясу.
Внутренняя и внешняя чистота сознания
Атхато брахма-джигьяса. Человеческая жизнь предназначена для вопрошания о Брахмане, не о том, сколько рис и дал стоят на рынке. Джигьясу шрея уттамам. В чем состоит высшее совершенство жизни?
Когда у человека возникают такие вопросы, ему необходимо обратиться к гуру. Это не вопрос моды. Это не мода. Я выбрал себе такого-то, такого-то гуру. С вами. Но чему вы научились?
Вы не можете научиться, потому что вы совсем не джигьясу. Вы не знаете, какие вопросы нужно задавать, и гуру не знает. Гуру, которого вы выбрали, не знает, как ответить вам на эти вопросы.
Такой гуру и такой ученик не решит проблем. Ученик должен серьезно стараться понять духовные темы. Это знание, брахма-джигьяса.
Тот, кто проявляет любознательность к познанию абсолютной истины, ему необходимо обратиться к гуру, и это гьяна, гьяна значит брахма-гьяна. Ахам брахмасми. Это гьяна.
А если я думаю, что я американец, то это не гьяна, это агьяна. Я индиец. Я брахман. Я этот. Я тот. Я черный, я белый, я толстый, я худой. Все это агьяна. Невежество. Вы не полный, ни худой. Ни черный, ни белый, не американец.
Но вы, вечная душа, вы должны это знать, «ахам брахмасми». Я душа. Я вечный слуга Кришны. Это знание. И ради этого знания вы должны обратиться к ачарья-упасанам. Далее, шаучам — чистота. Это очень важное качество.
Утром я разговаривал с Тамал-Кришна Госвами. Чистоплотность. Как только вы перестаете быть чистоплотным, вы превращаетесь в млечху, явану. Млечхи, яваны. Эти два имени содержатся в ведических шастрах.
Так называют тех, кто нечистоплотен. Почему всегда существовали разногласия между индусами и мусульманами? Я говорю сейчас о практической жизни. Потому что мусульмане очень нечистые, а индусы должны быть [чистыми].
Сейчас, конечно, индусы еще ниже мусульман, они еще ниже мусульман, и тем не менее они заявляют о своем возвышенном положении. В настоящий момент они полностью утратили чистоту. Они настолько опустились.
Сейчас можно видеть рекламу. Вот мясная лавка. Приходите. Они хотят, чтобы все люди стали равными, одинаковыми, потому что все будут есть говядину и пить вино. Вот к чему мы приближаемся. Итак, шаучам. Чистоплотность.
Чистоплотность сопутствует божественности. Как минимум дважды в день вы должны мыться. Это необходимо. В тропических странах, таких как Индия, совсем не трудно три раза в день мыться.
Конечно, вы можете мыться меньше, если вам не позволяет тело, но это качество шаучи... Поэтому брахмана называют шучи. Он всегда чистоплотен. Он моется три раза в день. Он стирает свою одежду.
Он ополаскивает рот, моет руки, ноги, держит тело в чистоте, наносит тилаку. Это брахман. Это внешняя чистота. Но и внутренне вы также должны быть шаучам. Бахья, абхьянтарам. Бахя значит внешняя чистоплотность.
Вы моетесь при помощи воды, мыла или земли, но вы должны поддерживать внутреннюю чистоту, повторяя Маха-мантру Харе Кришна, чето-дарпана марджанам.
Потому что если ваше сердце будет оставаться нечистым, если вы будете мыть только ваше тело и стирать одежду, это еще не полная чистота.
Это можно назвать гигиеной, но настоящая чистота должна быть как внутри, так и снаружи. Ях смарет пундарикакшам са-бахьябхьянтарах шучих. Вы должны поддерживать как внешнюю, так и внутреннюю чистоту.
Помятуя, я смотрел пундарикакшам о лотосоподобных глазах Кришны. Если все время будете думать об этом, то вы будете шучи. Есть такое стихотворение на бенгальском.
Если человек сознает Кришну, то пусть даже он родился в семье сапожника, мучи, в Индии. Есть два таких термина. Мучи и шучи. Шучи значит совершенный браман, а мучи значит сапожник, башмачник.
Если человек стал сознающим Кришну, даже если он родился в семье мучи, чамара, он может стать браманом.
Но если он отказывается от Кришны, даже если он родился в семье брамана, он становится мучи; мучи значит кожевенный мастер, он только делает, что показывает на свою кожу: «Вот у меня кожа брамана, я браман».
А как вы себя ведете? Это его уже не интересует. Иными словами, он специалист по коже. Например, мучи он знает, как отличить кожу коровы от кожи козла. Нет, необходимо сознавать Кришну.
И поддерживать чистоту тела, са-бахьябхьянтарах шучих. И это и есть сознание Кришны. Тот, кто всегда думает о Кришне, он — шучи, Он же не мучи.
Контроль чувств и практика отречения
Атма-виниграха. Следующее качество. Способность управлять своими чувствами. Атма-виниграха. Такого человека называют свами, госвами. Если вы можете обуздывать свои чувства. Вачо-вегам, кродха-вегам.
Если вы можете сдерживать побуждение говорить о чепухе, как правило, мы говорим о всякой ерунде.
Если вы можете держать это побуждение болтать о чепухе под контролем, то вы обуздываете свою речь — вачо-вегом, кродха-вегом.
Естественно, поскольку мы, как правило, находимся под влиянием раджас- и тама-гуны, особенно тама-гуны, мы впадаем в гнев внезапно. Мы должны это контролировать. Вачо-вегом, кродха-вегом, манаса-вегом.
Наш ум очень беспокоен. Вы должны обуздывать ум. Вы не можете позволять уму делать все, что ему заблагорассудится. Но вы должны держать его в узде. Стайрьям, атма-виниграха. Индрия-артхешу.
Наши чувства желают наслаждаться, и поэтому мы должны учиться вайрагье. Индрия. Все наши индрии — глаза, язык, нос — они очень сильно привлекаются. Глаза всегда привлекаются красотой.
Я хочу смотреть на что-нибудь очень красивое.
Но вы можете сдерживать эти глаза, если вы приучаете себя созерцать прекрасный образ Господа Кришны и Радхарани, поэтому божества нужно очень красиво украшать, чтобы прихожане, такие как мы, привлекались красотой Радхи и Кришны.
Постепенно мы будем забывать о любой другой красоте. Это практика индрия-артхешу. На самом деле вся наша жизнь предназначена для обучения вайрагье, отрешенности.
Человеческая жизнь не предназначена для того, чтобы все больше привязываться к материальным наслаждениям. Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, вайрагьи. Здесь сказано: вайрагьям, анаханкара.
И также ложное отождествление. «Я такой-то, я должен делать это». Начинается все с аманитвам, анаханкарам.
Осознание проблем материального существования
Далее: джанма-мритью-джара-вьядхи-духкха-дошану-даршанам. Мы тратим все свое время на решение проблем жизни: политических проблем, экономических проблем, социальных проблем. Это тоже проблемы.
Но истинная проблема — это джанма-мритью-джара-вьядхи: вам приходится рождаться, умирать. При жизни вам приходится страдать от болезней. Джара, вьядхи — вам приходится стареть. Это реальные проблемы.
Но кто знает, что это реальные проблемы? Кришна говорит, это и есть знание.
Если вы смогли остановить смерть, остановить рождение, остановить старость, пресечь болезни, то тогда вас действительно можно назвать настоящими учеными.
В противном случае, что это такое? Ну, изобрели вы двигатель внутреннего сгорания, но это еще не есть прогресс. Это прогресс, но вы не решили проблем жизни. Решение проблемы человеческой жизни — это как остановить смерть.
Поэтому Шастра говорит, что никто не должен становиться гуру или отцом, никто не должен становиться мужем. Приводится целый список, если он не способен помочь своему ученику или сыну, или своему подданному.
Остановить смерть. На самом деле это и есть проблема. Мы пребываем во власти смерти. Смерть неизбежна. И человеческая жизнь предназначена для того, чтобы остановить смерть.
Но если вы не понимаете, что это и есть проблема, то это агьяна, это невежество.
Если вы не признаетесь, что это проблема, если вы думаете, что моя проблема — это найти пищу, ночлег, секс, защиту, эти проблемы уже решены, даже птицы и звери, они решили эти проблемы. Это не проблемы.
Настоящая проблема — джанма-мритью-джара-вьядхи-духкха-доша-анударшанам. Другая проблема — это асакти. Мы очень привязаны к нашему так называемому дому, к так называемой жене, к детям.
В данном случае джнана означает асактир-анабхишвангах. Асактир. Поэтому в определенном возрасте согласно ведической цивилизации человек обязан. Наша привязанность,
естественно, мы привязаны к жене, детям, к дому, но ведическая цивилизация гласит: это хорошо, но до 50 лет вы можете быть привязаны.
Однако, панчашардхвам ванам враджет, после 50 лет вы должны оставить свою семейную жизнь. Ванам враджет — отправиться в лес ради тапасьи. Такой была традиция.
Сейчас, в настоящий момент, повсюду в мире человек уже на пороге смерти, и все же он привязан к своей политической жизни, к социальной жизни, к семейной жизни. Это не знание, это невежество.
Вы должны быть отрешенным, вайраги. Путра-дара- грихадишу: семейная жизнь, путра значит дети, дара — это жена, гриха — дом. Дара-грихади-путра. Дара-гриха. Дишу. Нетанчат там истане.
Стопы кои должны совершать преданное служение.
Преданное служение и вечное знание
Преданное служение — это не проявление некой сентиментальности.
Например, Кришна, рассказав о множестве ступеней на пути познания, говорит в конце концов: «Майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини». «Майи чананйа-йогена», всегда йога значит соединение.
Мы должны быть всегда соединены с Кришной. «Майи» — Кришна говорит: «Мне, Кришне». Если вы связаны с Кришной посредством служения Ему, вы можете быть постоянно связаны с Ним, не время от времени.
«Авйабхичарини» означает беспрерывно, постоянно. В другом месте Кришна говорит: «Сататам киртайанто мам» — всегда прославляя Меня. Это движение сознания Кришны. Мы должны всегда прославлять Кришну.
Мы должны идти, встречаться с людьми, проповедовать, прославлять Кришну. Мы собираем пожертвования для Кришны, мы печатаем книги для Кришны, мы распространяем книги для Кришны.
Мы печатаем для Кришны, мы едим для Кришны, мы спим для Кришны. Все в нашей жизни должно быть связано с Кришной. Это называется «ананйа-йогена» — беспрерывно, постоянно, круглые сутки в сознании Кришны, «авйабхичарини».
«Аратир джана-самсади». Мы не должны быть привязаны к большому скоплению людей, потому что люди не сознают Кришну. Мы можем встречаться с ними, насколько это необходимо.
Но мы не должны сидеть с ними и болтать о всякой ерунде. Нет. И «вивикта-деша-севитвам». У нас будет естественная склонность избегать такого общества. Но ради проповеди мы должны идти к ним.
Не для того, чтобы общаться, но для того, чтобы давать свое общение. Таким должен быть принцип.
Поскольку вы научились чему-то, связанному с преданным служением, вы можете поделиться своим опытом с такими людьми, но не перенимать их поведение. Если вы всегда будете помнить об этом, вы будете проповедником.
Если вы станете жертвой их общения, то вы обречены. Вы должны дать им возможность общаться с вами, поделиться с ними тем, что вы знаете, чему вы научились в отношении бхакти-йоги. Когда
вы встречаетесь с такими людьми, вы должны попытаться рассказать им о сознании Кришны, попытаться вдохновить их принять его. Как говорил Чайтанья Махапрабху: «Йаре декха, таре каха «кришна»-упадеша». Это настоящее дело.
«Адхйатма-джнана-нитйатвам». Духовное знание. Это вечное знание. Оно не пропадет.
Если вы усвоили даже немного духовного знания в своей жизни, свалпам апьясйа дхармасйа трайате махато бхайат, вы будете спасены от величайшей опасности. Если вы хотите стать философом, то философствуйте о таттва-джнане.
И что такое таттва-джнана? Это таттва-джнана. Истина. Что такое истина? Это понимание Брахмана, понимание Параматмы. Это знание Верховной Личности Бога. Это и есть адхьятма-джнана. Спасибо вам большое.