Как познать Кришну
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1975
Chapters
Отречение от материальных потребностей
Лекция по Шримад-Бхагаватам. Песнь 2, глава 2, текст 5, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 5 марта 1975 года в Нью-Йорке.
знаю, D'amunati, la ban, d'am-and-ab Йому самиван, рама чатайта шиба. Ашун, Рудва, Буха, Кем, Адто, Адто, Аджи, Адай, Нова, Чи они кемпатипарипарита Касмапач, Дамада, Чирани Кемпатина санти, пати ... Юдагуха. Рваная одежда.
Разве на дороге? есть? Подают милость на нем. Нет. Также деревья. Тот, кто поддерживает других. Реки также пересохли, закрылище. Пещеры. Разве Всемогущий Господь защищает предавшиеся души?
Отчего тогда хандистят ученые богатства, опьяненным? Разве на дорогах нельзя найти изношенную одежду? Разве деревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню, разве реки пересохли и больше не дают воды жаждущим?
Разве входы в горные пещеры завалены? А всемогущий Господь перестал заботиться о предавшихся ему душах? Зачем же тогда ученые и мудрецы льстят тем, кто опьянен богатством, заработанным тяжелым трудом?
Он с самого начала своей жизни находился в укладе отречения, как только он вышел из утробы своей матери, он тут же оставил дом. Он находился в лоне своей матери в течение 16 лет. Его привлекала жизнь в отречении. Шукадева Госвами
даже не помышлял о том, чтобы следовать другим ашрамам.
Социальное устройство и система варнашрамы
Как правило, что касается обычных людей, то для них существует восемь ашрамов. Для социального поддержания существует четыре ашрама, а именно: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса. Вернее, это для духовной жизни.
А для социальной — брахман, кшатрий, вайшья, шудра. Это социальное деление. И есть также духовное деление, потому что мы представляем собой сочетание материи и духа. Я — душа. Я живу в материальном теле.
Это истинное положение вещей. Я не являюсь телом. И это начало духовного образования. Я не тело. Тот, кто понимает это до конца, полностью это понимает, понимает, что он не тело, — с этого начинается духовное образование.
Пока мы отождествляем себя с телом, не может быть и речи о духовности. Кому необходимо духовное образование? Людям и именно людям продвинутым, необычным людям, по крайней мере, цивилизованным людям.
Поэтому в человеческом обществе люди следуют религиозным принципам, будь это индуизм, ислам или христианство, или буддизм, но есть какая-то религия.
Цивилизованное общество не обходится без религии, потому что без религии — это общество животных. У животных нет религии. Кошки, собаки не ходят в церковь или в храм, но люди ходят.
Поэтому шастры говорят, что если в человеческом обществе нет культуры и религии, то это общество животных. Это не человеческое общество. И как общество людей должно делиться на 8 сословий.
Это совершенно человеческое общество. Как в любой организации, в любом предприятии есть... Есть подразделение труда, есть правление, совет директоров, есть секретариат, обычные клерки, рабочие.
То есть должно быть такое деление, иначе будет хаос. Нигде вы не найдете, чтобы предприятие без такого разделения труда работало должным образом. Такое деление должно существовать. Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите.
В обществе должны существовать четыре сословия для материальной жизни и четыре уклада для духовного развития. То есть брахманы. Должны быть брахманы, варна... четыре социальных деления. Варна значит класс.
Сейчас это считается кастой, но в действительности это класс. Класс — это не каста. Нигде в мире нет такого, как касты. Но Кришна... чатур-варньям... О классах: «Я создал брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр».
Кто такой брахман? Об этом также сказано в Бхагавад-гите. Асиккам, джнянам, виджнянам. Чтобы человек стал брахманом, он должен обладать множеством качеств.
Только потому, что я родился в семье брахмана, я не становлюсь брахманом. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам. Одно лишь рождение в семье брахмана еще не определяет вас брахманом.
Вы должны обладать качествами: шама, дама, титикша. Это необходимо. Сейчас индийская культура деградировала, потому что вместо того, чтобы учитывать квалификацию, они судят только по происхождению.
О, родившийся в семье брахмана становится брахманом. Нет. Шастры не об этом говорят. Они говорят о качествах, должна быть квалификация. Поэтому нет такого явления, как хинду-дхарма. Нет.
Такого слова вообще ни в каких ведических текстах не существует. Нигде в Бхагавад-гите или в Бхагаватам вы не найдете такого термина, как индуистская дхарма. Есть термин Бхагавата-дхарма. Бхакти-йога.
Хинду дхарма или индус — это творение наших соседей, мусульман с Ближнего Востока, которые соседствовали с индийцами; они называли индийцев хинду. Есть такая река Синду, или Инд, и мусульмане произносили «са» как «ха».
Те, кто жили по другую сторону реки Синду или Хинду, они называли их хинду или индусами, но в действительности ведическая религия не для индусов, не для христиан, не для мусульман, она для людей.
А Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам — это ведические писания. Даются предписания и правила для варны и ашрама для четырех классов и для четырех ашрамов.
Духовные уклады и стадии отречения
Ашрам. Это то место, где совершают духовные практики. Это место называется ашрам. Итак: брахмачари, грихастха, ванапрастха и саньяса. Чатур-варна и чатур-ашрама. Чатур-варна и чатур-ашрама. Материальная и духовная.
Итак, саньяси должен находиться на вершине человеческого общества. Чатур-варна, четыре класса, затем среди варн есть четыре класса также. Брахмачари, грихастха, ванапрастха и саньяса.
Саньяса — это высший уклад человеческого общества. И здесь Шукадева Госвами, он является саньяси, он находится в укладе отречения с самого начала своей жизни, и он никогда не вступал ни в какой ашрам и ни в какую варну.
Он — парамахамса. Парамахамса значит высший среди саньяси; саньяси является величайшим. Среди саньяси на самом высоком уровне находится парамахамса. Саньяси делятся на кутичака, бахудака, парибраджакачари и парамахамса.
Кутичака — это когда, приняв уклад саньяса, после грихастхи наступает ванапрастха, затем саньяса.
Итак, брахмачари, грихастха, ванапрастха, саньяса вначале, особенно это относится к брахманам и к кшатриям, двум высшим классам. Они должны принимать саньясу. По крайней мере, брахманы должны принимать саньясу.
У брахманов четыре ашрама. Брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса. И у кшатриев три ашама: брахмачари, грихастха, ванапрастха, без санньясы. У вайшьев два ашама. брахмачари, Грихастха.
У него нет ни ванапрастхи, ни санньясы. У шудр только один ашам — грихастха. Таков ведический порядок. В силу того, что в нынешнюю эпоху очень сложно следовать санньясе, поэтому уклад санньясы полностью запрещен.
Настоящий санньяси. Кто это? Здесь приводится описание его жизни. Они должны подбирать порванную одежду, лежащую на улице, и укрываться ею. Далее. Дви-па-нагри значит «ноги». А пьют воду корнями. Это их «нага».
Поэтому их также называют «ангхрипа». «Ангхри» значит «нога». В разных формах жизни разные способы принятия пищи. Мы едим при помощи рта, а деревья едят при помощи своих ног. Таково творение Бога.
Есть можно не только ртом, нет. Есть и другие чувства, действующие чувства: руки, ноги, язык. Это действующие чувства. Гениталии, анус — все это действующие чувства. Итак, ангрипа — это дерево.
Санньяси должен зависеть целиком и полностью от Бога. Это санньяса. Не так, что я иду к богатому человеку, выпрашиваю у него что-то, беру у него деньги и пользуюсь ими. Нет, так делать не нужно. Он совершенно независим.
И поскольку такая санньяса в нынешнюю эпоху невозможна, поэтому, как правило, санньясу не нужно принимать. Люди не могут следовать запретам.
Однако, что касается нашего Движения сознания Кришны, мы не уподобляемся этим майявади-санньяси, наши санньяси целиком и полностью посвящают свою жизнь служению Кришне. Санньяса означает «сат-ньяса».
«Ньяса» значит «отказываться». «Сат» — «ом тат сат». Абсолютная истина. Ради служения Абсолюту, Кришне, мы отказываемся от нашей семейной жизни.
Отказ от семьи означает отказ от всего мира, потому что люди тяжело трудятся, лишь чтобы поддерживать семью.
Доверие Богу и духовная практика
Об этом также сказано в Шримад-Бхагаватам. Если человеку удается проспать целые сутки, он считает себя круглым везунчиком, особенно в воскресенье. Для материалистического человека это достижение.
В Калькутте мы видели почтальонов, они выбирают письма и свои почтовые сумки носят. Те, кто ездили в Калькутту, они знают, что там есть Далхаус-сквер, это в центре.
И эти почтальоны берут свою сумку с письмами и отправляются в этот сквер, и там с пяти до четырех часов. Затем они возвращаются в офис. А если начальник спрашивает: «Почему ты так поздно пришел?»
«А человека не было дома, я его не смог найти». «Что я могу поделать, я должен был ждать».
Но он все свое время потратил на сон, и он думает: «Мне и так платят много, если я не работаю, если я буду спать, то это только плюс, дополнительная выгода». Это материальная жизнь. Материальная жизнь.
Это «нидра-хрита-нактам». Ночью они хотят спать как можно дольше. Или те, у кого есть возможность, они используют время на сексуальную жизнь. Вьявая — значит секс. «Вьявая» значит «секс». Так они прожигают свое время.
12 или 10 часов они просто прожигают. Днем: где деньги? Где деньги? Как и в вашей стране. А с раннего утра, в 5:30, дорога уже забита транспортом, люди едут на работу. Зачем? Чтобы зарабатывать, зарабатывать деньги.
Они заработали денег, они тратят их на чувственное удовольствие или на содержание семьи. И таким образом человек материалистичный впустую проживает свою жизнь денно и ночно. И где время?
Спросите любого материалистичного человека, почему бы ему не прийти к нам в храм, сэр, почему бы не послушать Бхагавад-гиту.
У нас нет времени, потому что они тратят свое Такова материалистичная жизнь, а жизнь духовная, для этого нужно обучаться как брахмачари, и затем он должен жить регулируемой жизнью как грихастха. Грихастха — это не плохо.
Семейная жизнь. Поэтому это называется грихастха-ашрамом. Ашрам. Это само слово означает место, где совершают духовную практику. Это называется ашрамом.
Это может быть семейная жизнь, это может быть жизнь в отречении, может быть жизнь в ученичестве, брахмачарье, или жизнь, когда человек отошел от дел, но духовная культура должна существовать во всех случаях.
Это называется цивилизацией. Если же нет духовной культуры, то это не человеческое, это общество животных. У кошек и собак нет духовной культуры.
Итак, духовной культуре уклад в отречении должен быть направлен только на служение Верховному Господу, а не для того, чтобы получать легкие деньги от других и использовать их для своих материальных наслаждений.
Это не жизнь в отречении. Таков смысл этого стиха. Если кто-то говорит: «Если я не достану денег, то как же я смогу жить?», —
отвечая на этот вопрос, Шукадева Госвами говорит: «Почему ты беспокоишься о собственном поддержании? Что тебе нужно для своего поддержания?» Мне нужна квартира, мне нужна одежда, мне нужна пища, мне нужна вода.
Столько разных вещей. Это потребность, это необходимо. Поэтому он говорит: «Хорошо, если тебе нужна одежда, разве ты не можешь найти брошенную одежду на улице, порванную?
Разве ты ее не сможешь найти?» — «Хорошо, я могу подобрать какую-то одежду». — «Хорошо, а где же я достану пищу?» — Шукадева Госвами говорит: «Деревья». Раньше под деревьями имелись в виду плодовые деревья.
Люди ходили в джунгли, а там было достаточно фруктов. И до сих пор есть много джунглей на Гавайях, много джунглей, там достаточно пищи: манго, папайя, много других: бананы, ананасы, гуава, много фруктов.
Если человек шел в джунгли, то у него не было проблем с пищей, достаточно еды. Вода, вода в реке. Поэтому говорится: ты что, думаешь, что все реки высохли? Достаточно воды, вы
можете сказать: «Мне же нужен какой-то кувшин, чтобы носить эту воду». Нет, можешь набирать ее вот так, в ладони. А где же я буду жить? Разве ты считаешь, что все пещеры в горах завалены? Есть много пещер.
Если тебе вообще нужен кров, то уже существуют естественные квартиры. Ты можешь там жить.
И кроме того, Шукадева Госвами говорит: «Упасаннан», это значит те, кто предались Аджите, а это одно из имен Бога, Аджита, а значит... не-джита значит побежденный. Никто не может победить Бога. Таков Бог.
Бога никто не может победить. Он побеждает всех. Но только преданный может победить Бога, не демоны. Бог побеждает демонов, но преданный может победить Бога.
Хотя Бог Аджита, Он становится джитой, то есть побежденным, Своим преданным. Да, и уже стрельба. И мы начали это делать, открывать центры, чтобы люди могли слушать. Шрути. Шрути значит ухо, восприятие на слух.
Каждый может оставаться на своем положении.
Нет необходимости менять, как один человек спрашивал меня, должен ли он для духовного развития жить в храме, я сказал: «Нет, нет такого строгого правила, что человек должен жить в храме». Вы можете жить где угодно.
Но духовная практика должна продолжаться. Кришна нигде не говорит: «Живи в храме, или отправляйся в джунгли, или в Гималаи» — вы нигде в Бхагавад-гите не найдете,
чтобы Кришна говорил Арджуне: «Перестань сражаться, отправляйся в лес, в Гималаи и стань совершенным человеком». Кришна говорит: «Следуй этому принципу, всегда думай обо Мне, стань моим преданным».
«Мад-мана бхава, мад-бхакто, мад-яджи», поклоняйся мне. Склоняйся передо мной. Вот эти четыре вещи. Вы можете делать это где угодно. Не имеет значения, но делайте все это. Нароттама дас Тхакур говорит:
«Являетесь ли вы грихастхой, с семьей, женой, детьми — неважно. Или вы живете в лесу, как санньяси, в отречении».
Какое бы положение вы ни предпочитали, вы можете оставаться в нем, но делайте это: «мад-мана бхава, мад-бхакто, мад-яджи, мам намаскуру». Итак, здесь Шукадева Госвами советует эти очень важные слова. Аджита.
Верховный Господь Кришна, Он поддерживает жизнь каждого: «йога-кшемам вахамьяхам». Разве Он не поддержит того, кто полностью предался Ему? Как это возможно?
Покровительство Господа и освобождение души
Допустим, какой-то человек содержит множество чужих детей, разве он не будет содержать своих? Конечно, будет. Поэтому наш принцип должен состоять в том, чтобы не думать о своем личном поддержании.
Мы должны посвятить нашу жизнь Кришне, и Кришна позаботится. Таким должен быть принцип. Не беспокойтесь, думая постоянно: «Как мне жить дальше?» Проблема не в этом. Поддержание — это не проблема.
Истинная проблема в том, как нам полностью предаться Кришне. Вот чего нужно хотеть. «Упасанан» означает те, кто предались. Так если мы полностью предались, то материальное развитие не будет представлять для нас проблемы.
Это автоматически произойдет. Кришна говорит в Бхагавад-гите: «йога-кшемам вахамьяхам». Он лично позаботится. Он заботится о других также. Никто не умирает от того, что ему нечего есть. Это ошибочное представление.
Все получают пищу по потребностям. Существует 8 миллионов 400 тысяч форм жизни. Из них 8 миллионов относятся к низшим формам жизни. Это рыбы, растения, насекомые, деревья. Восемь миллионов форм жизни. У них нет работы.
У них нет источников дохода, но природа дает им все необходимое. Так почему же ей не накормить человека? Даже нецивилизованные люди живут в лесах.
У них нет бизнеса, у них нет источника дохода, но все равно они получают пищу. Точно так же, почему же цивилизованные люди должны так беспокоиться о своем поддержании? Все это из-за недостатка
сознания Кришны, поэтому они думают: «Как же, как же я буду жить?» Поддержание оно уже есть. Просто вспашите землю, положите какие-то семена, и естественным образом со временем одно семя даст вам тысячу.
Если вы немного поработаете, не будет уже вопроса о дефиците еды. Кришна дал все. Наша главная задача должна быть в том, чтобы развивать наше дремлющее сознание Кришны. Вот это первая наша обязанность.
Всем нужно прилагать усилия. Мы утратили свое сознание Кришны. Поэтому настолько проблем в жизни. Если вы возродите свое сознание Кришны, все проблемы будут решены. Эту песню поет Бхактивинода Тхакур. Это очень поучительно.
Нас уносят волны этой материальной природы, и порой мы погружаемся под воду, иногда всплываем на поверхность. Таким образом, мы боремся за жизнь в этом материальном мире. Итак, нас несут эти волны времени.
На это указывает Бхактивинода Тхакур. Да, я в этом положении, как же мне спастись? Если вы поверите, это факт, верите вы в него или нет, но это факт. Я вечный слуга Кришны. Я вечный слуга Кришны. Просто возродите свое знание.
Мы не господа. Если мы возродим это наше сознание Кришны и посвятим себя служению Господу, тогда больше не будет никаких проблем. И эти наставления даются на протяжении всей Бхагавад-гиты во многих местах,
в разных формах: «Предайтесь Кришне». Это единственное наставление. В конце ясно сказано. Ясное указание. В другом месте говорится. Волны материальной природы. Время неумолимо. И Кришна говорит о том же.
Вы не сможете преодолеть эти волны материальной природы. Нас несут эти законы природы. Вы по глупости своей думаете, что вы независимы. Все повинуются этим строгим законам материальной природы. Если
я молодой человек, я думаю: «Ну, я не стану стариком». «Я останусь молодым». Это глупо. Вы неизбежно станете стариком. Таков ответ природы. Вы не сможете этого избежать.
Точно так же, если вы думаете: «Ну, это у меня старое тело, когда ему придет конец, всему придет конец» — нет, конца не будет, вам придется снова родиться. Такова материальная природа, эти глупые люди этого не знают.
Они думают: «Я буду оставаться таким процветающим человеком всегда». Нет, сэр. Вы не процветающий. Вы страдаете. Даже если вы считаете себя процветающим и успешным, вам не позволят остаться в этом положении.
Такова материальная природа. Но в этом проблема, но глупые люди не знают, в чем состоит истинная проблема. Они заняты решением мелких проблем, но настоящие проблемы — это рождение, смерть, старость и болезни.
И в человеческой форме жизни есть возможность решить эти проблемы, и мы должны воспользоваться этой человеческой формой жизни и решить их. Их можно решить легко. Для этого существует движение сознания Кришны.
Вы просто постарайтесь постичь Кришну. Кто такой Кришна? Почему Он пришел? В чем Его цель, как Он жил? Таким образом, старайтесь понять Кришну; если вы искренне, Кришна даст вам разум. Если
вы постараетесь постичь Кришну искренне, то Кришна даст вам разум, способность понять Его, и как только вы Его поймете, вы достигаете освобождения. Это освобождение. Кришна говорит: как Его познать? Не бросая вызов.
«Кришна, ну-ка, ты кто? Ну-ка, говори мне» — нет, Кришна не слуга ваш. Вы должны стать Его слугой. И тогда Кришна прислушается к вам. Не нужно бросать вызов, нужно быть смиренными. Смирением нужно постичь Кришну.
И что значит смирение? Ман-мана бхава мад-бхакто. Поэтому Кришна присутствует здесь, чтобы принимать ваши поклоны, принимать ваши поклонения, чтобы признать вас, как преданного; Кришна для этого находится здесь.
Итак, следуйте принципам, следуйте наставлениям своего духовного учителя в том, как поклоняться Кришне, как склоняться перед ним, как думать о нем 24 часа в сутки.
И таким образом, если мы будем так жить правильно, придет время, и мы осознаем Кришну. Как только мы полностью осознаем Кришну, мы тотчас же перенесемся в духовный мир, когда оставим наше бренное тело.