Никто не находится в безопасности
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Paris · 1974
Chapters
Животный образ жизни в человеческом обществе
Лекция по Шримад-Бхагаватам. Песнь 2, глава 1, текст 3. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. 12 июня 1974 года в Париже.
По ночам такие завистливые домохозяева спят или занимаются сексом, а днем зарабатывают деньги или заботятся о членах своей семьи. В этих занятиях проходит их жизнь. Такова наша цивилизация.
По ночам мы тратим впустую свое время, а днем мы тоже попусту тратим время. Как? Нидрая хритая нактам. Ночью мы спим. Все спят: собаки спят, кошки. Мы можем спать в очень хорошей квартире, небоскребе.
А собака может спать на улице, но наслаждение, получаемое от сна, то же самое. Не думайте, что так как вы спите в удобной квартире, в небоскребе, ваш сон лучше, чем сон собаки.
Иногда вам может сниться какой-нибудь кошмар, а собака может спать безмятежно, крепко; иногда вам приходится принимать успокоительные, чтобы заснуть.
Если беспристрастно это оценить, вы увидите, что ваш сон не лучше сна собаки. Разве нет? Собаки спят без каких-либо беспокойств. Но когда я ложусь спать, в моей голове столько беспокойств.
Я не могу заснуть, мне приходится принимать пилюлю. По крайней мере, в Америке, я видел, они это делают. В вашей стране, в Париже, вы можете спать без таблеток? Что ж, это делает вам честь.
В любом случае, каждый из нас спит по ночам. Какие еще преимущества есть у нас? Ночью мы можем наслаждаться сексом. Мы спим или предаемся половым наслаждениям. Виваяна значит секс. Человеческая форма жизни очень ценна.
Чем больше мы посвящаем себя удовлетворению этих животных наклонностей, тем больше тратим попусту свое ценное время. Мы должны это знать.
Чем меньше мы отвечаем этим животным наклонностям, а именно: еде, сну, сексу, защите. Взгляните, чем занимается вся человеческая цивилизация. Попусту тратят время на удовлетворение животных наклонностей. Это очень серьезно.
Серьезные, вдумчивые люди должны понять это, что мы делаем как люди. Едим, спим, занимаемся сексом, защищаемся. Это делают и кошки, и собаки. Что мы делаем помимо этого? Это называется вдумчивостью.
Но человек предназначен для нечто большего, для поклонения Радхе-Кришне, вот чего нужно желать.
Поэтому разумные люди, те, кто пресытились сюжетами, едой, сном, сексом, защитой, они очень серьезно относятся к сознанию Кришны. Они обретают кое-что. Так, вот что мы делаем по ночам.
Трудности семейной жизни и искусственная цивилизация
А днем мы зарабатываем деньги. «Мони, мы не сможем наслаждаться по ночам». Поэтому у нас должны быть деньги.
Как только у нас появляются деньги, кутумба-бхарана, затем ответственные семейные люди, в настоящее время цивилизация дошла до того, что люди не чувствуют ответственности даже за поддержание своей семьи.
Вот что такое прогресс. Даже в былые времена, хотя люди тоже посвящали этому себя: еде, сну, сексу. Тем не менее, у них была ответственность за содержание своей семьи.
Они выходили замуж или женились, брали на себя ответственность за жену, детей. Это жизнь грехастхи.
Даже грехомедхи так поступают, но в настоящий момент, поскольку сейчас Кали-юга, если человек способен содержать семью, то есть жену и каких-то детей, его считают великим героем. Великий герой. О, он содержит свою семью.
Когда я впервые приехал в Америку, в Нью-Йорк, у одной женщины был сын, согласно нашей индийской традиции. Я спросил у нее, она уже была в возрасте. Почему вы не жените своего сына?
Она сказала: «Я не против, если он способен содержать свою семью, пусть женится». Тогда я понял, что хотя Америка — настолько богатая нация, они даже не способны содержать семью. Вот вам и цивилизация.
Хотя они все говорят направо и налево о очень богатых людях. Но они не в состоянии поддерживать семью. Я был удивлен, я думал, что в Индии, хотя Индия имеет славу нищей страны, тем не менее, там люди содержат свои семьи.
Даже обычный рабочий, я видел в Ахмадабаде одного телу, как это называется, того, кто катит ручную тележку, — тела-вала. У вас здесь нет такого. Но там, в Индии, есть такие тела-вала.
То есть человек ложится, он нагружает повозку свою до краев и толкает ее, как осел. Это Кали-юга. Человек вынужден работать, как осел, просто ради корки хлеба. Просто ради пропитания. Это Кали-юга.
Я увидел, что с одной стороны стояла его жена, с другой стороны был муж. Они катили эту тележку, а у них был ребенок, они водрузили его сверху на свою поклажу, он сидел там.
Ему было удобно, отец с матерью тянули эту тележку. О чем я хочу сказать? Что даже если человек очень беден, он работает, как осел. Тем не менее, у него есть семья, и он содержит ее. Он все равно содержит семью.
Вы увидите, что даже у самого последнего бедняка есть жена, у него есть дети, какой-то дом. Может быть, это не шикарная квартира, но у него есть дом.
Это означает, что даже в материальной жизни, если у человека есть мирный дом, то у него что-то есть. Но в современной искусственной цивилизации люди не могут позволить себе даже этого.
Ни у кого нет семьи, ни у кого нет дома. Как же они могут быть счастливыми? Так или иначе, вот это происходит. Дживача артха. Игая. Артха значит деньги. Так люди живут.
Затем в следующем стихе говорится: «Дехэйа-патра-праматтах нидханам пашйанн апи на пашйати». Будь они великими людьми или тележниками, неважно. У каждого есть семья, даже у собаки.
У собаки тоже есть жена, какие-нибудь щенки, и мать помогает этим щенкам, давая им свое молоко. Итак, семьи есть у всех. Даже у птиц: две птицы всегда вместе летают, муж и жена. У них есть гнездо, они откладывают яйца.
Они также пытаются строить гнездо. Как только самка беременна, они сразу стараются отыскать какую-нибудь солому и заготовить гнездо. Возможно, вы это видели, изучали.
Если самка не беременна, то они не станут строить гнезда. Это естественно. И вы найдете это повсюду, даже муравьи и птицы живут так. Итак, Кутумба-бхаранам. Это долг живого существа.
И не важно, человек он, собака, птица или кошка. Это естественно. Здесь нет ничего выдающегося.
Но в нынешнюю югу, в Кали-югу, если человек способен содержать свою семью и квартиру, то его считают великим успешным человеком. При этом люди не видят, что такого же успеха добиваются и муравьи, и птицы, и животные.
В чем его успех? Но он счастлив? Почему счастлив?
Духовное предназначение и ценность человеческой жизни
Деха значит тело. Он думает: «У меня сильное, крепкое тело при помощи упражнений, йоги». «Я стал очень сильным». Но что представляет собой ваша сила? Вы что, не умрете? Да, я умру, но спустя сколько-то лет.
Он обожает свою дэху, шариру и апатью. Работает он или нет? Что за чепуха? Если он не работает, работает чело-прапад. Значит тело. Апатья — это дети. К неженатым людям это не относится. Они даже не считаются людьми.
Как правило, ведическая традиция такова, что прежде всего вы должны стараться обойтись без семьи, жить в одиночку, быть независимыми, без забот, без беспокойств.
Вы можете лежать где угодно, вы можете есть все, что угодно, но при этом духовно продвигаться. Это называется жизнь брахмачари. Кто такой брахмачари?
Брахма значит абсолютная истина, ачарья — это тот, чья единственная задача — познать Брахман, «Ахам брахмасми», духовное продвижение. Такого человека называют брахмачари, и у него нет интереса ни к чему материальному.
По крайней мере, он учится этому. В действительности у тебя нет интереса ко всему этому материальному. Тебя должно интересовать только свое духовное развитие, и у тебя есть эта возможность.
Поэтому Прахлада Махараджа говорит своим одноклассникам: Прахлада Махараджа был великим преданным. Он постиг духовное знание, находясь в утробе своей матери, выслушивая его от Нарады.
И он заключил: «Я буду жить духовной жизнью». Хотя он был сыном царя, очень могущественного. Его не интересовало ничто материальное. Он решил, что будет жить так.
И так с самого детства он пытался проповедовать сознание Кришны.
Всякий раз, когда ему выдавалась возможность — он был ребенком, пятилетним, сыном царя, — он был заперт в своем дворце, и всякий раз, когда ему выдавалась возможность, он проповедовал в школе.
Как только он оказывался в школе, учителя выходили, он вставал на скамью и говорил о сознании Кришны. Пять лет — вы видели эту картину.
Он советовал своим друзьям: «Мои дорогие друзья» — они были четырех-пятилетними детьми. Он говорил им: «Примите сознание Кришны сейчас». Каумара-ачарат праджно. Каумара.
В этом возрасте, с самого начала своей жизни, примите сознание Кришны, — он так проповедовал. Все они были асурами. Они спрашивали: «Почему сознание Кришны? Давай играть, давай прыгать, как обезьянки». Но он не делал этого.
«Нет-нет, давайте примем сознание Кришны», — говорил он. «Но зачем нам принимать сознание Кришны?» Дурлабхам манушьям джанма. Человеческая форма жизни очень ценна.
Поскольку только в этой жизни вы можете стать сознающим Кришну. Не в телах кошек и собак — это невозможно. Не в телах деревьев. Поэтому Прахлада Махараджа советует: каумара-ачарат праджно.
Дхарма — мы исповедуем ту или иную дхарму: индуизм, ислам, христианство. Нет, дхарман бхагаватам. Нужно исповедовать ту дхарму, которая учит вас тому, как любить Бога. Вот это дхарма. Это совершенная дхарма.
В противном случае вы можете ставить на себе штамп. Но все это здорово. Или «я индус» — тоже здорово. Это вам не поможет.
Мы встречались со столькими христианами, они не могут понять даже христианство, даже то, что говорил Иисус Христос: «Не убий», но они только и делают, что убивают. И тем не менее они считают себя христианами.
Прежде всего давайте посмотрим, кто христианин. То же самое можно сказать про любую религию. Если вы просто называете себя индусом, мусульманином, христианином, при этом вы не знаете, что такое религия, — они не знают.
Поэтому в Шримад-Бхагаватам вы найдете определение религии, религиозного человека. Кто следует высшей религии? Религиозным считается тот, кто научился любить Бога. Это религиозный человек, са-ваи пумсам паро дхарма.
И эта религия универсальна, чтобы любить Бога, вам не нужно никакое образование. Не нужны никакие ярлыки. Бог один, и вы его неотъемлемая часть. Постарайтесь любить его. У вас есть эта склонность любить.
Любите Бога, и вы будете удовлетворены, вы будете счастливы. Все пытаются любить Бога. Но любовь и одиночество несовместимы. Для любви должны быть двое. Кришна и я. Вот это называется любовью.
Имперсоналисты не знают, что такое любовь, поскольку они исповедуют единство. Такова их философия. Но как возможна любовь, если есть только один и нет второго? Это невозможно.
Любовь подразумевает двоих: любящий и объект любви. Кришна является любящим. Он настолько любит вас, что пытается вернуть вас. Кришна пытается.
Пожалуйста, мой дорогой мальчик, мой дорогой друг, мой дорогой слуга, в зависимости от ваших отношений, Он стремится вернуть нас. Он пребывает в вашем сердце.
Посмотрите, насколько же Он любит вас, всегда пытается вернуть вас, и Он говорит: «сарва-дхарман паритйаджйа», негодяй, почему ты посвящаешь себя этой отвратительной деятельности материальной жизни?
Иди ко Мне, ты будешь счастлив, Я защищу тебя. Нет, господин, я не готов. Я останусь свиньей и буду питаться экскрементами.
Важность аскезы и ведические традиции воспитания
Такова наша развитая цивилизация. Свинья не разбирает, что ест. Вот это свинья. Вы видели, свинья может питаться даже испражнениями.
Каждый, у кого нет человеческого разума, кто не различает, что ест, он свинья, неважно, с кем я занимаюсь сексом: с матерью, с сестрой. Это жизнь свиньи. Она ест все, что попадется, и занимается сексом, с кем попадется.
Это жизнь свиньи, разве нет? Кто такая свинья? Вы видели свинью? Она не разбирает, с кем вступает в половые отношения и что ест. Это жизнь свиньи. Поэтому Шастра говорит, что человек не предназначен для свинской жизни.
Вы трудитесь так тяжело, денно и ночно, вы очень заняты. Мотаетесь туда-сюда, туда-сюда, зарабатываете деньги и живете как свинья. Что это за цивилизация? Это не цивилизация. Тогда что такое цивилизация?
Об этом также сказано. «Тапо дивьям путрака йена саттвам», «шуддхйет саттвам».
Это наставление Ришабхадевы его сыновьям. Он сказал: «Мои дорогие юноши, человеческая жизнь не предназначена для деятельности свиней и собак. Она предназначена для тапасьи». Не становитесь свиньями и собаками.
О каких ограничениях идет речь? Например, мы предписываем не вступать в недозволенные половые отношения. Мы не запрещаем секс как таковой. Секс разрешается, но мы запрещаем недозволенный секс, без необходимости.
Сексуальная жизнь предназначена для людей. Есть определенные регуляции для сексуальных отношений. Сексуальная жизнь предназначена для того, чтобы воспроизвести на свет хорошее потомство, а не для чувственных наслаждений.
Поэтому человеку необходимо обучаться как брахмачари с самого начала своей жизни. Брахмачари не занимается сексом. В основном в школах учителя являются семейными людьми.
И поэтому брахмачари должен следовать определенному правилу. Если у гуру красивая молодая жена, ты не должен исполнять ее указания. Это ограничение, которым должен следовать брахмачари.
Добровольно он должен идти на трудности ради того, чтобы достичь успеха в своей жизни. И дальше наступает семейная жизнь. Жизнь брахмачари предназначена для юношей, не для девушек. Девушки должны выходить замуж.
Брахмачари могут оставаться неженатыми всю свою жизнь. Но согласно ведической цивилизации, девушка должна выйти замуж.
Прежде чем она достигнет возраста полового созревания, обязанность отца, или если у нее нет отца, то обязанность старшего брата — выдать ее замуж так или иначе. Отдать ее на попечение другого молодого человека.
Это его обязанность. Женщин всегда больше, чем мужчин. Вы можете спросить: «Откуда же взять столько мужей?» Поэтому многоженство позволялось.
И цари, кшатрии, у которых были деньги и также много сил, они женились больше, чем на одной женщине.
Вы увидите, что многие кшатрии, даже Кришна, лучший из кшатриев, он женился на шестнадцати тысячах ста восьми женщинах, сразу же оптом.
Так Кришна как кшатрий доказал, насколько он был силен, каким он был способным, он женился на 16 тысячах женщин, и у каждой жены был отдельный дворец. Отдельные слуги, отдельный дом. Все отдельное.
Не думайте, что такой человек может только жениться, но при этом не брать на себя никакой ответственности. Нет. Кришна был идеалом в этом отношении. Он женился на 16 тысячах 108 женщинах.
И у каждой был свой дворец, большой дворец. Мраморный дворец, инкрустированный драгоценными камнями. В доме Кришны не нужно было вот такого электрического света, потому что сами драгоценные камни излучали свет.
Это описание содержится в Шримад-Бхагаватам, а мебель была изготовлена из слоновой кости. Таков был дом Кришны, а в саду росли цветы париджата. Неужели женщина будет довольствоваться лишь этим красивым дворцом? Нет.
Кришна, более того, он распространял себя в 16 108 форм Кришны. И каждая жена могла сама отдельно принимать своего мужа в своем дворце. В любом случае вы не можете подражать Кришне.
Вы не можете жениться на 16 тысячах женщин, но вы можете жениться согласно ведической цивилизации более чем на одной жене, поскольку все женщины должны выйти замуж, откуда же взять столько мужей, поэтому полигамия позволялась.
Но мужчина, который женится, он должен быть в состоянии содержать свою жену очень хорошо. Такова ведическая цивилизация. Это кутумба, кутумба-бхарана, содержание семьи.
В любом случае, хотя мы можем быть способными содержать нескольких родственников. Я могу гордиться: «Я содержу такую хорошую и большую семью». Но это тоже не очень хорошее положение.
Иллюзия материальной безопасности и неизбежность смерти
Дехапати-калатрадишу. Я думаю: «Сейчас у меня замечательный дом, хорошая жена, прекрасные дети, большой счет в банке». «Я сейчас в безопасности». Нет, сэр, вы не в безопасности. Этот мир — борьба за существование.
Вы не должны думать, что поскольку у вас есть хорошая жена, дети, вы член замечательной нации, все у вас прекрасно, вы все равно не в безопасности, это следует понять.
Например, Наполеон в вашей стране, у него было столько солдат. Он сражался, он завоевал весь мир. Благодаря своей военной мощи.
Он думал, что он в безопасности, был поражен и вынужден был умереть, оставив все это богатство, которое он создал. Никто не находится в безопасном положении. Вы всегда должны помнить об этом.
Здесь говорится: «Хотя сила, у меня есть эта материальная сила, счет в банке, хорошая жена и все остальное», но ничто из этого не сможет меня спасти. Так рассуждает разумный человек.
Они не смогут спасти меня, потому что когда придет смерть, никто из них не сможет мне помочь. Мне придется уйти. Я не могу сказать, что сейчас у меня есть дети. У меня есть только обязанности по отношению к ним и так далее.
Нет. Ваше время закончилось. Как бы вы ни устроились в материальном мире счастливо, время вышло, теперь вам придется уйти. Разве нет? Глупцы, негодяи, они этого не понимают. Поэтому: «Тешам праматта-нидханам».
Разумный человек увидит, что же это мне даст. Я буду уничтожен, и они тоже будут уничтожены. Я не смогу их спасти. Они не смогут спасти меня.
И это разум, тогда как те, кто неразумны, вот для них сказано: «Тешам праматта-нидханам». Мы в безумии своем думаем, что все это спасет меня, праматта, поэтому таких людей называют сумасшедшими.
Сумасшедший не может увидеть этого. Например, сумасшедший лежит на улице, он не понимает, что меня может сбить машина. Он думает: «Я в безопасности», он думает: «Я тут всем приказываю, никто не может сюда прийти».
Сумасшедший. Мы видели в Индии, сумасшедшие валяются на улице. В вашей стране такого нет. Но он думает, что он в безопасности. Он не в безопасности. Вот и мы, поскольку мы сошли с ума под влиянием майи, мы не в безопасности.
Мы в опасном положении, потому что в любой момент мы можем погибнуть. Нам придется вновь родиться в другом теле. Мы этого не понимаем.
Мы, представители современной цивилизации, это первые истинные духовной науки: я не тело, я душа. Я живу в теле, и после того, как я покину это тело, мне придется вновь родиться в очередном теле.
Это начало духовного знания. Тот же, кто не понимает этой элементарной истины, этих принципов знания, является животным. Он животное. Не думайте, что я это придумал.
Об этом говорится в шастре: «Ясья атма-буддхи кунапе тридхатуке». Кунапе значит мешок. Тело — это мешок. Мешок с чем? Да, с плотью, с костями, мозгом, нервами, экскрементами, мочой и так далее, с кровью.
Я не эта кровь, я не моча, я не испражнение. Все это компоненты моего тела, но человек думает: «Я тело, я экскременты, я моча, я кровь, я мясо, я то, я это». Есть столько великих ученых.
Возьмите эти компоненты и создайте разумного человека, такого как Наполеон или профессор Эйнштейн. Компоненты у вас есть. Но все равно люди думают: «Я это кровь, это плоть». Где такие ученые?
Если я представляю собой сочетание этих материальных компонентов: крови, плоти, костей, мочи, испражнений, — но рассеките свое тело. Что вы там найдете? Вы найдете там кровь, плоть, нервы, кишки, экскременты.
Неужели из этого состоит ваш разум? Кто-то мне говорил, что они пытались создать разумного человека в своей лаборатории. Кто мне говорил утром об этом? Возьмите эти компоненты и создайте такого разумного человека.
Разве это возможно? Они думают, что благодаря сочетанию этих компонентов — мочи, крови, костей — они могут создать очень разумного человека. Вот они как думают.
Поэтому шастра говорит: если человек думает, что тело — это и есть живое существо, но тело — не что иное, как просто сочетание этих компонентов. Например, здесь сказано: «деха-пати-калатради». Калатра значит жена.
Тот, кто думает: «Я тело», тот, кто думает, что это — все мои солдаты, моя жена, дети, друзья, члены нации — они меня спасут. А земля, где он родился, например, все думают, я француз, я англичанин, я индиец. Я этот, я тот.
Это моя земля. Я должен украшать эту землю. Этот Париж. Я должен привезти что-то из Египта и поместить это здесь. Все это чепуха. Даже великие люди, такие как Наполеон и другие, так поступали, что говорить о других.
Но Шастра говорит, что буддхи.
Метод очищения сознания и служение Богу
Если человек немного поднялся над уровнем этих глупцов и негодяев, его называют религиозным. Что значит религия? Давайте отправимся в святое место.
Христиане идут к Иордану, индусы идут к Ганге или Ямуне, они думают, если я искупаюсь в этой реке, в Иордане или в Ганге, или в Ямуне, то я стану примерным набожным человеком, религиозным. Салила значит вода.
Так они идут, чтобы омыться в этой воде. Тиртха-буддхи салила. Тиртха значит святое место. Итак, Тиртха-буддхи. Настоящая Тиртха. Это поиск человека, сознающего Кришну. Вот что значит Тиртха. Джана.
Тиртха значит, в святых местах живут многие святые, если человек идет в святое место, он должен отыскать там святого человека и учиться у него. Вот что значит очищение.
Не думайте, что я должен идти туда, чтобы омыться в этой священной реке и очиститься. Люди, которые так поступают, которые думают: я тело, место моего рождения достойно поклонения, я тиртха, жена, дети, они защищают меня.
Все так думают: сколько бы грехов я ни совершил, я искупаюсь в Ганге, или Ямуне, или в Иордане, я очищусь. Людям, которые так думают, Шастра говорит: вы не лучше ослов и коров. Таков вывод. Са эва го-кхарах.
Такого рода мышление присуще животным. Поэтому мы не должны рассуждать как животные. Мы должны думать как люди. Это требуется. Как разбудить дремлющую любовь к Богу — вот что необходимо. Этим должен заняться человек.
Эта любовь уже есть у нас, это не нечто искусственное. Вот, например, в этом храме.
Вы все горожане в Париже, 4 или 5 лет назад у вас не было никакого представления о том, кто такой Кришна, но сейчас вы танцуете, вы поете, восхваляете Кришну. Почему? Неужели я вам дал взятку?
Я принес Кришну из Индии, и я заставляю вас танцевать, давая вам взятку? Разве это так? Что вы думаете? Откуда мне деньги? Я приехал на Запад с семью долларами. Сейчас у меня есть деньги. Но это ваши деньги в действительности.
Но почему вы танцуете? Восхваляем Кришну. Неужели я вам дал взятку? Кто-то может из вас ответить? Да. Что это значит? Поскольку в реальности мы сознаем Кришну, даже не понимая этого в вашем присутствии.
Поэтому следует понять, что Кришна уже находился в вас. Я просто пытался разбудить это сознание. Просит переводить на французский. Позже. Поэтому следует понять, что сознание Кришны есть в каждом.
Об этом сказано в Чайтанья-чаритамрите. Не думайте, что следует каким-то искусственным методом мы пробуждаем это сознание Кришны.
Нет, Кришна — Бог, и сознание Бога, сознание Кришны пребывает в каждом, оно дремлет в каждом. Например, вы любите мужчину или женщину. Это не нечто искусственное. Это уже есть в вас. Это дар Бога. Это уже есть.
Когда приходит время, когда вы становитесь молодым, вы любите, влюбляетесь в какого-нибудь юношу или в девушку, потому что эта любовь уже есть в вас внутри, эта склонность есть. Аналогично любовь к Кришне есть в нас.
Как любовь к девушке или юноше, так же любовь к Кришне живет в нас. Кришна — юноша, Радхарани — девушка. Но сейчас эта любовь сокрыта. Из-за соприкосновения с материей она скрывается.
И это сознание Кришны можно разбудить, как только вы очиститесь, вы тот же обретаете сознание Кришны, как только очищаетесь.
Итак, наше движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы очистить, сбросить эту материальную оболочку. Каков же метод очищения, сарва-пад-винирмуктам?
Прежде всего, вы должны очиститься, обретя понимание, что вы не американец, не француз, не англичанин, не индиец или браман, или кшатрий, ничего подобного. Все это обозначения, это все одежды.
Вы должны освободиться от всего этого. Сарва-падхи-винирмуктам. Вы должны позабыть об этом. В действительности, именно это и происходит в движении сознания Кришны.
Те, кто присоединились, никогда не думают: «Я американец, я француз, я англичанин». Они всегда понимают и сознают, что они слуги Кришны. Это называется очищением.
Как только вы поймете, что вы не американец, не индиец, ни тот, ни этот, а вечный слуга Кришны, — это очищение. Чем больше вы сосредотачиваетесь на этом знании, тем больше вы очищаетесь. Как же это можно сделать?
Таков процесс: шраванам-киртанам-вишну-смаранам, пада-севанам, слушать о Кришне, восхвалять Кришну, думать о Кришне, поклоняться Кришне, отдавать все Кришне. Вот так, если вы практикуете это, то вы очищаетесь.
И тогда вы становитесь нирмала. Вы избавляетесь от всякой грязи. Если у вас не остается грязи, тогда мы не собираемся убивать ваши чувства. Это невозможно. У вас есть чувства.
Поскольку вы живое существо, у вас должны быть чувства.
Но наш процесс состоит не в том, чтобы прекратить деятельность чувств, но в том, чтобы очистить чувства. Когда вы очищаетесь, тогда при помощи своих чувств вы можете посвятить себя служению Кришне, вместо того, чтобы служить майя.
Например, здесь у нас тоже есть семья. У нас есть семейные люди. Эти семьи — не семьи кошек и собак. В этих семьях Кришна находится в центре.
У них тоже есть семьи, у них есть мужья, жены, дети, но все их внимание сосредоточено на Кришне. Даже ребенок тоже танцует, тоже поет. Он кланяется. Это сознание Кришны.
Итак, это движение, мы должны очень ясно понять, что нет и речи о том, чтобы искусственно отрицать что-либо. Вопрос лишь в очищении.
Как только вы очищаетесь, вы наполняетесь сознанием Кришны, и тогда ваша жизнь обретает успех. Вот чего мы хотим. Спасибо вам большое.