Духовная деятельность
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Ограниченность имперсонального осознания истины
Лекция по Шримад-Бхагаватам. Песнь 3, глава 25, текст 19. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 19 ноября 1974 года в Бомбее. Перевод.
Ни один йог не сможет достичь высшей ступени духовного самосознания, пока не станет заниматься преданным служением духовной личности Бога. Ибо преданное служение — единственный путь, ведущий к совершенству.
«Йога» значит «соединение». И «брахма-сиддхи» означает «самосознание». «Ахам брахмасми», «Ахам брахмасми» — знание, что я — вечная душа, недостаточно. Нужно двигаться дальше. Тогда это будет сиддхи, совершенством.
Одного осознания «Ахам брахмасми», «я — Брахман», недостаточно. Вам нужно двигаться дальше. Например, человек страдает от высокой температуры. Ему дают лекарства, и температура заканчивается, спадает. Но этого недостаточно.
Нужно не только чтобы человек избавился от температуры, нужно, чтобы к нему вернулись силы, чтобы у него снова восстановился аппетит, чтобы он вернулся к нормальной жизни, а не только сбить температуру.
Вот это будет настоящим лечением болезни. И точно так же, брахма-сиддхи, осознание, что я — вечная душа, недостаточно, вы должны посвятить себя духовной деятельности. Это бхакти. Бхакти — это духовная деятельность.
Философы-майавади думают, что нужно прекратить материальную деятельность. Философия Будды также гласит, они говорят о нирване: остановите материальную жизнь. Философы-буддисты не дают больше информации.
Мы страдаем из-за комбинации материальных элементов, такова их философия. Поскольку тело — это не что иное, как сочетание земли, воды, огня, воздуха, ума, разума и эго.
Если вы разделите это, пусть земля сольется с землей, вода с водой, огонь с огнем, тогда вы превращаетесь в ноль. Если вы разберете все, как, например, мы разбираем какой-нибудь дом, сносим его.
Кто-то забирает двери, кто-то окна, кто-то кирпичи, кто-то мусор увозит, и затем ничего не остается, ну. Это называется теория нирваны. Прекращение существования. Мы испытываем боль и наслаждение. Боль. Наслаждения нет.
Наслаждение — Это просто иная форма боли. Я страдаю, например, если у вас фурункул вскочил, это страдание. Чтобы избавиться от этого, нужны другие страдания, хирургические операции. Вот так и происходит.
В действительности нет счастья, нет наслаждения, только боль. Теория буддистов гласит, что нужно разрушить эту конструкцию. И тогда не будет ощущения боли. Теория майявада такая же.
Из-за материальной деятельности мы страдаем. Материальная деятельность — это иллюзия. Это иллюзия. Нужно лишь постичь себя, брахмана. И прекратить всякую деятельность, остановить всякую деятельность. Нужно сознать Брахман.
Приводится пример: если взять пустой горшок, поместить его в воду, пока он не наполнился, будет бульканье такое. Но как только кувшин наполнится, он перестанет издавать бульканье.
Точно так же все эти ведические мантры и все остальное — это только средства. Когда человек осознал полностью Брахман, тогда ему уже не нужно повторять святое имя, слушать ведические гимны. Все останавливается.
Та же теория. Теория буддистов и теория майявада — это практически одно и то же. Они говорят, нужно превратить это в нуль, а другие говорят, что это майя, это ложное, нужно остановить это. Брахма-сатья.
Это значит осознание Брахмана. Я Брахман, я тот же Всевышний, Сохам. Но это вам не поможет. Это просто теория.
На практике же — бхакти, бхава, Бхагаван... бхакти, бхава, Бхагаван, бхава, иша... Гуна-майи гуна-майя. Акилатмани бхакти. Бхакти...
Вездесущность и величие личности бога
Это слово бхакти применимо только к Верховной Личности Бога. Поэтому здесь сказано: Бхагавати акилатмани. Бхагаван не одинок. Он не только находится в одном месте. Он так всюду. Это называется акилатма.
Хотя у него есть определенное место, к примеру, у Кришны он здесь. Он также пребывает во многих других храмах. Это Кришна.
Не нужно думать, что поскольку Кришна пребывает в одном месте, Он не может находиться в других местах. Как мы, мы обусловлены. Мы здесь. Я сижу здесь, вы сидите здесь, но вы не у себя дома, в своей квартире. Кришна не такой.
Кришна. голока эва нивасати акхилатма-бхуто. Он всегда на Голоке. Тем не менее, Он сам — акилатма. Андантара-стха означает, что Он в этой Вселенной. Это Вселенная, вся Вселенная функционирует благодаря Гарбходакашайи Вишну.
Есть не только одна Вселенная, их коти. Миллионы. И экам-амшена стхито джагад. Гарбходакашайи Вишну — Это одна амша Кришны. Например, тело функционирует как следует, потому что душа, вечная душа, пребывает в теле.
Точно так же вся Вселенная с ее деятельностью функционирует так слаженно и отрегулировано благодаря присутствию Гарбходакашайи Вишну. Это нетрудно понять. Материя не сможет так слаженно функционировать.
Не думайте, что такое множество планет парит в космосе без какой-либо системы. Система существует. Поэтому Кришна присутствует как акилатма, как Параматма.
Хотя Кришна находится в одном месте, хотя Он всегда на Голоке во Вриндаване-дхаме, тем не менее, Он повсюду. Поэтому Его называют акилатма, Хари, Ишвара, Бхагаван, акилатма, Парамешвара, Параматма. У Него множество имен.
И здесь сказано: «Если вы с преданностью служите Верховной Личности Бога, который есть Сверхдуша, вездесущ, Он присутствует даже в атме, когда ваша система йоги ради достижения брахма-сиддхи самосознания будет совершенной сиддхи.
Поэтому сказано.
Удача и редкость духовного пути
Сиддхи, значит, брахма-сиддхи. Из многих миллионов людей лишь один интересуется брахма-сиддхи. Никого это больше не интересует. Мы умоляем повсюду. Пожалуйста, приходите, мы открыли этот центр.
Пожалуйста, приходите и познавайте себя, и достигайте совершенства своей жизни. Но никого это не интересует. Манушьянам сахасрешу. Поэтому Кришна говорит: из миллионов, миллионов людей лишь одного это интересует.
Точно так же есть такое утверждение в «Чайтанья-чаритамрите». Кона бхагаван джива. Прийти к сознанию Кришны не очень легко. Оно предназначено для самых удачливых. Кона бхагаван джива.
Принять сознание Кришны или бхакти-йогу не так-то легко. Поэтому в общей своей массе те, кто проявляет слишком много интереса к материи, по удовлетворению чувств, не сильно стремятся к сознанию Кришны.
Их не очень это интересует. Поэтому не нужно расстраиваться от того, что немного людей приходит. Эта тема не для многих людей. Например, если вы захотите разобраться, сколько не учитывая.
Практически вы увидите, что почти все. Но если вы захотите разобраться, сколько магистров гуманитарных наук, то вам будет трудно найти таких людей.
Так что это по милости Кришны, Господа Чайтаньи, мы проповедуем сознание Кришны по всему миру. Удачливые люди, те, кому очень повезло, они приходят. Иначе же это. Не очень легко — далеко немногие интересуются брахма-сиддхи.
Брахма-сиддхи — это совершенное самосознание. Это брахма-сиддхи. Прежде всего, человек понимает, что есть Брахман. Джнана-вайрагья-юктен. Это тоже бхакти-юктана.
В предыдущем стихе мы говорили о том, что... Чтобы гуны материальной природы меньше влияли на человека, он должен подняться на уровень джнана-йоги, вайрагьи и бхакти. В противном случае это невозможно.
И тот же процесс подчеркивается снова.
Природа бхагавана и иерархия истин
На что должна быть направлена бхакти? У меня есть бхакти. Я испытываю сильную бхакти к своей жене. Я очень люблю ее. Я забочусь о ней. Если я ее не увижу, я схожу с ума. Здесь не говорится о таком бхакти.
Я чувствую бхакти к своей семье. У меня есть бхакти к своей стране. Это бхакти к богине Дурге, бхакти к разным полубогам. Нет, такое бхакти не пойдет. Поэтому здесь конкретно сказано: Бхагавати.
Бхагавати — по отношению ко Всевышнему. Какому Бхагавану? Сейчас столько Бхагаванов. Нет. Речь не идет о таких Бхагаванах. Имитациях. О каких? Акилатмани. Спросите у этого выскочки, Бхагавана-имитации:
«Ты Акилатман, ты присутствуешь в сердце каждого. Ты можешь сказать, о чем я сейчас думаю?» Бхагаван должен быть Акилатмой. Не идите на поводу у так называемых Бхагаванов. Бхагаван значит Акилатмани. Он знает.
Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Если вы Ишвара, то вы должны присутствовать в сердце каждого». Ишвара. Кришна — Ишвара. «Я пребываю в сердце каждого».
Если ты Ишвара, если ты Бхагаван, ты живешь в моем сердце, ты знаешь, о чем я сейчас думаю. Так что Акилатмани — все нужно тщательно изучать. Бхакти предназначена только для Бхагавана.
Неправ тот, кто думает, что мое бхакти направлено на это, на то, на полубога, на этого полубога, на того, на семью, на страну, на общество, жену, кошку, собаку. Это не бхакти. Все это лишь имитация.
Это вожделение, это желание. Это не бхакти. Бхакти подразумевает Бхагавати. Бхагаван значит акилатмани.
Если вы можете развить такое сознание Кришны, бхакти, тогда ваша жизнь, успешная жизнь, брахма-сиддхи, совершенное самопознание будет возможно. Поэтому сказано: «Но нет иной альтернативы».
Брахма-сиддхи значит понимание отношений. Я Брахман, хорошо. Ахам брахмасми. Но каковы ваши отношения с Парабрахманом? Это брахма-сиддхи. Брахман и Парабрахман. Есть два вида Брахмана. Атма и Параматма, Ишвара и Парамешвара.
Так, живое существо и высшее существо. Это знание — ряд. Всегда два. Атма и Параматма. Брахман, Парабрахман. Брахма-сиддхи — это не только понимание, что я Брахман, но я должен понимать, каковы мои отношения с Парабрахманом.
Это брахма-сиддхи. Это означает, что мы должны знать, что есть Парабрахман. Парабрахман — Это Кришна. Парабрахма парам дхама павитрам парамам бхаван. Мы должны знать, каковы мои отношения.
Мы уже объясняли, что это за отношение. Я качественно един. Брахман и Парабрахман. Это означает, что оба они едины на уровне духа, но Парабрахман огромен, велик, а я простой Брахман, маленький; Веды учат не «ахам брахма».
Они никогда не говорят этого. «Ахам брахма» — да. Это верно. Но вы не можете сказать «я — Парабрахман». Такого афоризма в ведических текстах нет. Парабрахман. Кайвалья.
Кайвалья означает: нет альтернативы, нет двойника, нет равного, нет более великого. Это кайвалья. Вот что значит кайвалья. Никто не может сравниться с Парабраманом, и никто не может превзойти Парабраман. Это Парабраман.
Итак, брама-сиддхи означает, что человек не только должен понимать, что я — Брахман, но он должен понимать, каковы его отношения с Парабраманом. Но это брама-сиддхи.
Итак, ради брама-сиддхи, ради самопознания люди пытаются практиковать разные пути.
Роль духовного учителя и веры
Прежде всего, человеческая жизнь предназначена только для этой цели. Брама-джигьяса. «Атхато брама-джигьяса» — это Веданта-сутра.
Потому что пока вы не станете задаваться этими вопросами, о каком брама-сиддхи можно говорить? Поэтому человеческая жизнь предназначена для брама-джигьясы. Не работать весь день.
Люди тоже спрашивают, они идут на рынок, сколько стоят, какие цены. На хинди говорят, что все на рынке спрашивают, сколько стоит. Но не об этих вопросах идет речь. Вопросы все задают с утра. Какие новости сегодня?
Сразу начинают читать газеты, затем идут на рынок, сколько стоит рис, сколько стоит это, сколько то стоит, покупаете, затем едите, затем идете на работу или на рынок, затем снова спрашиваете про цены.
Нет, не о таких вопросах речь. Это тоже имеет место. Кошки и собаки тоже об этом спрашивают. Они тоже спрашивают, где еда, где остатки, где выбросили, чтобы я мог пойти и съесть. Вороны тоже это делают, задают такие вопросы.
Но вы не должны тратить свое время, как кошки и собаки, и вороны, спрашивая, где еда, где еда. Еда вам уже выделена. Не нужно беспокоиться. Шримад-Бхагаватам говорит.
Не только в жизни кошек и собак, даже в раю и других формах жизни мы только делаем, что спрашиваем, где чувственное наслаждение для меня. Такие вопросы вам не помогут.
Вы должны спрашивать о том, чего вы раньше никогда не делали. Это брама-джигьяса: кто я такой? Я думаю, я — тело. Я занят чем-то, но в действительности я не получаю никакого наслаждения, никакого счастья.
Но когда я получаю знания о том, что когда вы познаете себя, осознаете себя, брахма-бхута-прасаннатма. Вы будете прасаннатмой, когда осознаете Брахман. Так предписывают шастры.
Жизнь эта предназначена для брахма-джигьясы, человеческая жизнь. Другие вопросы имеют место и у ворон, собак, кошек, свиней, повсюду. Так что не нужно беспокоиться об этом. А как, если я не буду беспокоиться, что мне есть?
Обычно люди так говорят: «Если все станут сознавать Кришну, а что мы будем есть?» Как все будет происходить? Мы — практический пример. Мы сознаем Кришну. Разве мы не едим? Разве не спим? Что прекратилось в нашей жизни?
Мы не занимаемся никаким бизнесом, мы просто собираем милость, нет уверенности в том, что сегодня я пойду туда и мне дадут денег. Никто не гарантирует. Мы не знаем, мы едим утром, мы не знаем, будет ли вечером пища.
Если Кришна дает, то мы будем есть. Вы знаете это прекрасно. Мы не занимаемся бизнесом. Мы не профессионалы, мы не ходим на рынок и не спрашиваем там. Что? Разве мы не едим? Мы едим. Мало того, у нас 102 филиала.
В каждом филиале, по крайней мере, по 100 человек, и они все едят. Почему? Потому что мы знаем: Кришна нам даст, Кришна дает пищу муравьям, слонам, почему не своим слугам? Если у вас есть эта вера, убежденность.
Шастра говорит, что вы должны просто пытаться достичь совершенства жизни, брахма-джигьяса. Это единственная задача. Кто я такой? Ответ: «Ахам брахмасми». Сохам, я Брахман, каковы мои отношения с Парабрахманом?
Когда возникает вопрос о джигьясе, брахма-джигьясе, тогда мы обращаемся с вопросами к тому, кто знает, поэтому говорится: если вас действительно интересует Брахман, вы должны идти к гуру, который знает Брахман.
Вы не сможете сами постичь Брахман. Поэтому согласно философии вайшнавов, «Адау гурвашрая» — прежде всего, нужно найти прибежище у истинного духовного учителя. Мало того, это касается не только брахма-джигиса.
Вы по любым вопросам должны обращаться к тому, кто знает; если вы идете по улице и не знаете, куда зашли, вы спрашиваете кого-то: «Куда мне идти?» Этим путем или этим? Это естественно.
Что же касается Брамана, брахма-джигиаса, это не обычная джигиаса. Уттама. Уттама значит трансцендентное, запредельное материальному миру, который полон тьмы и невежества.
Это называется «ут», «утгата-тама», ясмат, эти ут — там нет больше тьмы, там только свет. Если ночью вы спрашиваете о чем-то, вам очень трудно разобраться.
Но если вы идете днем, ночью, если вы подниметесь на крышу и захотите увидеть, где там Бомбей, где Санта-Крус, очень трудно будет. Но днем вы можете все хорошо видеть.
Точно так же, уттама — вы должны выйти из тьмы на свет, и тогда вы увидите. Вот этот свет дает гуру. Это гьяна. Это не свет фонарика. Это свет знания. Обязанность гуру — давать вам свет знания.
И тогда вы поймете, каким образом дается этот свет знания: «шабде паре ча нишнатам». Такова система гуру. Признак гуру. Кто такой гуру? Шабде паре ча нишнатам. Он досконально усвоил суть, жизнь и свет такого человека
называют гуру. И что такое шабда? Шастра. Веда. Шрути-шастра. Шрути значит Веда. Знание. Веда-знание получается через слух. Это реальное знание, не экспериментальное знание.
Вы не сможете понять то, что лежит за пределами восприятия ваших чувств при помощи экспериментов. К примеру, вы не сможете понять, кто ваш отец при помощи экспериментального знания.
Давайте-ка я проведу эксперимент, чтобы выяснить, кто мой отец. Это невозможно, потому что это выше вашего опыта. Ваш отец существовал, когда не существовало вас. Как же вы сможете понять при помощи экспериментов?
Для вас авторитетом является мать, поэтому ведическое знание — это мать. Оно — это сестра. Вы должны осознанно понять, что есть высшее знание. И Кришна говорит, что высший объект познания — это Кришна.
Достижение совершенства через преданное служение
Если вы можете просто понять Кришну, тогда вы поймете все. Вам не нужно будет отдельно что-то понимать. Кришна просветит. Если вы действительно приходите в соприкосновение с Кришной и Кришна в вашем сердце,
Кришна недалеко, Кришна повсюду, но тем не менее, Он очень близко к вам, Он в вашем сердце.
Так если вы привяжетесь к Кришне, когда Кришна увидит, что вы привязались к Нему, тогда хрид-янта-стхо хья-абадрани, видхуноти сухрит сатам: Он друг преданных, Он друг каждого, но Он особенно является другом преданным, сухрит сатам.
Поэтому вы должны стать преданным. Поэтому сказано: бхакти значит преданный. Кто совершает преданное служение, если он не преданный? Кришна говорит в Бхагавад-гите.
Итак, если мы становимся преданными, если мы обращаемся к преданному служению, тогда Кришна говорит: тешам эванукампартхам — являем особую милость, особую милость. Что это такое?
Кришна говорит: уничтожаю всякого рода невежество. Нужна лишь эта квалификация. И тогда вы станете совершенным преданным Кришны. И тогда вы станете гьяни, совершенным гьяни.
У вас есть уже гьяна, просто сейчас она покрыта завесой невежества, как, например, во тьме. Все есть. Все есть, но как только наступает темнота, вы не можете увидеть предметы, разглядеть их, где они находятся.
И Кришна говорит, что каждый может постичь себя, каждый может постичь Кришну и отношения с Кришной при условии, что... Устранится тьма невежества. То, что необходимо. И это делает сам Кришна. Для кого?
Те, кто заняты 24 часа в сутки с любовью и преданностью, преданным служением, бхаджана-прим, дадами буддхи-йогам там. И буддхи-йогам — Буддхи-йогам, Он направляет, делает так, делает.
Тогда постепенно вы придете к Кришне, вы вернетесь домой к Богу. Поэтому здесь рекомендуется. Шива значит благоприятная.
Если вы действительно заинтересованы в самопознании, если вы хотите стать совершенным, достичь совершенства жизни, Шива, пантха, то самый благоприятный, совершенный путь — какой? Бхакти, бхакти.
Просто станьте преданным и посвятите себя преданному служению Верховной Личности Бога, а не так называемому негодяю-Бхагавану, а именно Бхагавану, ахилатмане, тому Бхагавану, который присутствует везде, вот этому Бхагавану, а не этому ложному Бхагавану.
Ахилатмане. Это предписание шастры. Я не могу найти такого Бхагавана. Нет, этот Бхагаван в вашем сердце. Это настоящий Бхагаван. Этот Бхагаван всегда действует.
Он дал наставление Брахме; Брахма, Господь Вселенной, получил наставление от Кришны и создал всю Вселенную; что говорить о вас, Он также даст наставление вам при условии, что вы обратитесь к преданному служению, бхакти: «Бхактйа мам абхиджанати».
Спасибо вам большое.