Займите язык прасадом и воспеванием
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Методы контроля ума и чувств
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, глава 4, текст 27. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 16 апреля 1974 года в Бомбее.
Перевод: Те же, кто желает осознать свое истинное Я путем обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума. Читай комментарий.
Здесь речь идет о системе йоги, создателем которой является Патанджали. В его Йога-сутрах душа описана как пратьяг-атма или параг-атма. Душу, стремящуюся к чувственным удовольствиям, называют параг-атмой.
Но когда та же самая душа становится равнодушна к ним, ее именуют пратьяг-атмой. Душа удерживается в теле десятью воздушными потоками, и ощутить это можно, научившись управлять дыханием.
Система йоги Патанджали учит приемам управления воздушными потоками в теле. С помощью этих приемов душа может освободиться от материальных привязанностей.
В этой системе йоги конечной целью является уровень пратьяг-атмы, на котором душа отстраняется от материальной деятельности. Органы чувств постоянно взаимодействуют с объектами восприятия.
Ухо слышит звуки, глаза видят формы, нос различает запахи, язык ощущает вкус, рука осязает предметы. Таким образом, каждый из органов чувств занят деятельностью, не связанной с душой. Все это функции прана-вайю.
Апана-вайю движется вниз, вьяна-вайю выполняет функции сжатия и расширения, самана-вайю поддерживает равновесие, а удана-вайю движется вверх.
Человек, овладевший искусством йоги, использует эти воздушные потоки для того, чтобы осознать свою [атму].
Когда человек достиг просветления, гьяна-дипики, в нем пробуждается свет знания, и тогда атма-самьяма-йога позволяет ему начать управлять чувствами и предлагать их в огонь йоги.
Система Патанджали объясняется в этом комментарии. Здесь говорится об управлении пятью видами прана-апана-вайю. Это механическая система. Она также авторитетна. Она помогает управлять чувствами.
Преимущества бхакти и природа ума
Но есть другой путь, именуемый бхакти-йогой, который не только позволяет управлять чувствами, но и предоставляет деятельность этим чувствам.
Если мы лишь искусственно контролируем, к примеру, ум, как ребенок — иногда он что-то принимает, иногда что-то отвергает, санкалпа-викалпа — такова функция ума. Умом управлять очень трудно; когда Кришна
попросил Арджуну совладать при помощи практики йоги с умом, тот сказал: «Манье 'хам...». Мой дорогой Кришна, ты просишь меня управлять умом, но я считаю это невозможным.
Особенно для нас, участвующих во всевозможной политике, для нас, для царского сословия, нам приходится иметь дело с разными политическими вопросами. Поэтому он сказал: я не считаю, что ум можно починить.
Это очень-очень трудно. Это так же трудно, как управлять ветром, могучими порывами ветра. Это невозможно. Таковым было заключение Арджуны. Об этом будет рассказываться в шестой главе.
И действительно, умом управлять очень трудно.
Итак, искусственными методами при помощи системы дыхательных упражнений это до какой-то степени можно, но тем не менее это трудно, как я вчера рассказывал, даже такой великий йог, как Вишвамитра, пал.
Есть много таких примеров. Был еще один Соубари Муни, он практиковал йогу под водой. Но как только игра рыб возбудила его, он захотел выйти на сушу и жениться. Он хотел жениться на всех восьми дочерях одного царя.
Есть много таких примеров, умом управлять очень трудно. Но наш метод, как сказано здесь, — атма-самьяма. Самьяма значит контроль. Ум является главным чувством. Ум является центральной фигурой из всех чувств.
К примеру, сумасшедший не способен управлять своим умом, поэтому он не может должным образом что-либо делать, поэтому его называют безумцем.
Мы понимаем, что умом мы управлять не способны, но если мы займем свой ум лотосными стопами Кришны, то он будет под контролем. Кришна поможет.
Если так или иначе вы займете свой ум лотосными стопами Кришны, тогда постепенно все будет под контролем.
Роль языка в духовной практике
Есть еще один стих: «вачо вегам... джихва-вегам». Джихва-вегам. Джихва значит язык. Очень трудно обуздать язык. Джихву. Люди об этом не знают, но это правда. Все становятся слугами чувств, начиная с языка.
Они не могут совладать с языком, они едят все подряд. Поэтому они не способны владеть и другими чувствами. Таков опыт великих йогов.
Поэтому в практике йоги, яма и нияма в йоге также запрещено позволять языку есть все подряд. Это невозможно. Аналогично мы тоже просим наших преданных не позволять языку прикасаться ни к чему, кроме Кришна-прасада.
У языка две функции. Наслаждаться каким-то вкусом и издавать звук.
Если мы способны контролировать язык и не позволять ему прикасаться к чему-либо, не предложенному Кришне, если мы не позволяем ему говорить ни о чем, кроме Кришны и произнесения маха-мантры Харе Кришна, тогда мы становимся величайшим йогом, величайшим.
Просто если мы делаем эти две вещи. Конечно, нам приходится есть. Это факт. Без еды мы не способны жить. Ешьте, столько блюд можно предлагать замечательных Кришне.
Мы предлагаем Кришне всевозможные вкусные блюда, как говорит Бхактивинода Тхакур. Бхактивинода Тхакур был грихастхой. Он был практичным человеком. Он знал. «Шарира авидья-джал», «Шарира авидья-джал», говорит он,
наше материальное тело — сеть невежества, как сеть; если вас опутали сетью и бросили в океан, представляете, в каких вы условиях.
Вот и мы, чистые души, опутанные сетью материального тела, и нас бросили в океан невежества. Таково наше положение. Мы боремся за существование. Как же выбраться из сети? Как же выбраться из океана? Таково наше положение.
Бхактивинода Тхакур говорит: наше тело, сеть невежества, оно желает лишь наслаждений, «я съем это, я послушаю это».
Уши заняты тем, что слушают красивые песни из кинофильмов, и язык наслаждается деликатесами в ресторане. Как и другие чувства, заняты подобной же деятельностью.
В соответствии с системой бхакти-йоги, первое, что нужно обуздать, это язык. Говорится, мы получаем знания при помощи индрий.
Но если индрии нечисты, если наши чувства нечисты, они не способны позволить нам понять Кришну, атах шри-кришна-намади. Начинается все со шраванам.
Слушание и воспевание святых имен
Бхакти-марга начинается со слушания. Что такое шраванам? Где-то кто-то что-то говорит или поет, мы можем слушать это, Шри Чайтанья Махапрабху рекомендует это. Просто слушайте — такую рекомендацию дают многие,
слушайте, но говорится: «атах шри-кришна-намади...» — наши нынешние материальные чувства не способны даже должным образом слушать мантру Харе Кришна. Люди говорят: «Это нарушение общественного порядка».
Бхагаван в Бхагавад-гите говорит: «чатур-видха бхаджанте мам», четыре категории людей приступают к бхаджану. Это сукрити. Благочестивые люди. Но современные лидеры говорят, что бхаджан — это нарушение общественного порядка.
Такова наша беда. Это объяснение дается в Бхагавад-гите. Святой человек, махатма, занят повторением святого имени сататам — постоянно. Киртаянта — прославляет. Шри Чайтанья Махапрабху рекомендует: киртанийах сада харих.
К этому призывает Чайтанья Махапрабху. Прославляйте святое имя Хари. Хари значит Кришна. Он рекомендует это.
Но мы встречаемся со столькими препятствиями, потому что люди думают, что повторение, пение святого имени, бхаджан — это нарушение общественного порядка. Вот что такое Кали-юга.
Впрочем, это относится не к Кали-юге, а к любой юге. Преданный слушает и наслаждается этим, а не преданный думает: «Они нарушают общественный порядок».
Поэтому говорится, что тупые материальные чувства не способны воспринимать это. Намади — не только имя, они не могут видеть форму Господа Кришны.
Поскольку слушание, и созерцание, и обоняние, и ощущение прикосновения — у нас столько чувств, эти чувства осквернены материей, и поэтому они не могут воспринимать, не могут слышать святое имя Кришны.
Тогда как же понять Кришну? Дается следующая рекомендация: севонмукхе хи джихвадау. Прежде всего, вы должны занять свой язык служением. Осознание Кришны начинается с языка. Каким образом? Просто дайте обет.
Я не буду есть ничего того, что не было предложено Кришне. Дайте еще один обет. Я не буду говорить ни о чем, кроме как прославлять Господа, тогда вы достигнете совершенства. Очень простой метод. Мы просто должны решиться.
Я не буду говорить ни о чем, кроме как о Кришне. Я не буду есть ничего, что не было предложено Кришне. И вот наше движение сознания Кришны как раз учит этим двум элементам. Мы раздаем прасад.
Если есть возможность, мы можем угощать людей вкусным, обильным прасадом. Мы делаем это во всех наших центрах по всему миру. Только благодаря прасаду человек может стать преданным.
Если он будет просто есть прасад Кришны, это такой замечательный метод. Так, джихвадау. Воспевание, слушание. Здесь рекомендуется как раз эта атма-самьяма-йога. Вы должны быть решительными. Атма-самьяма.
Я не позволю своему языку питаться в ресторане. Если вы сделаете это, то вы станете Госвами. Это называется Госвами.
Освобождение через служение и знание
Поскольку все мы го-дасы, «го» значит «чувство». В действительности все мы слуги наших чувств. Вся деятельность в материальном мире состоит в том, что все служат своим чувствам, вот и все. Трудится очень тяжело.
Когда же человек становится разумным, он понимает, что же я делаю?
Я думаю, что я господин, я владелец, я глава семьи, но что я в сущности делаю? Я служу своим чувствам, чувствам своих сыновей, чувствам своей жены, чувствам своей дочери, чувствам своего слуги. Вот и все.
Если вы скажете что-то не то даже своему слуге, слуга уволится, и у вас будут проблемы. Поэтому вы должны служить его чувствам, чтобы он не обижался на вас. Таково наше положение.
Поэтому мы просто служим своим чувствам, но при этом считаем себя господином. Это называется иллюзией. Итак, джнана-дипите, когда вы действительно обретаете знание, вы приходите к выводу: кто же Что же я за господин?
Я лишь служу этим чувством, разным чувством. Обрыв записи. Каков вкус этого знания? Об этом говорит Бхагавад-гита.
Проживая многие жизни впустую, тратя свое время попусту на удовлетворение чувств, пока человек продолжает удовлетворять свои чувства, свои или чужие, либо чувства самого себя, либо расширенные чувства, чувства своей семьи, чувства своего общества, своей страны, нации, все это чувственное наслаждение, просто в расширенном виде.
Начинается все с эгоизма: мои чувства, затем чувство моего сына, затем чувство своего внука, затем чувство моей страны, но все это просто чувственное наслаждение, ничто другое.
Когда же человека озаряет, он отдает себя Кришне. Господи, я прожигал свое время на все это, действуя как го-даса, слуга чувств. Поэтому говорится: камадинам катина.
Я пытался удовлетворять их, насколько это возможно, катина, катидха, чего только я ради них не делал, и тем не менее они не удовлетворены. И при этом они не хотят сострадать ко мне.
На-трипта: они и недовольны, и не жалеют меня. Иногда вы продолжаете служить своей семье. Никто вас не отпустит, если вы скажете: «Ну, я столько уже сделал для вас, отпустите же меня».
Прежде всего, я сам не хочу, чтобы меня отпускали, это тоже болезнь. Понимаете? Вы удивитесь. Я на практике в этом убедился.
Прежде чем я начал движение сознания Кришны, я написал одно письмо Махатме Ганди: «Махатма Ганди, у вас есть положение, люди считают вас великим праведником. Теперь у вас есть ваша свараджа.
И вы очень любите Бхагавад-гиту. Давайте проповедовать Бхагавад-гиту». Я написал это письмо. К сожалению, через несколько дней его убили.
Таково положение, все эти великие лидеры не хотят, они не хотят уходить от чувственных наслаждений. Поэтому джнана-дипита атма-самьяма-йога джнау.
Из-за невежества люди думают, что расширенное чувственное наслаждение принесет миру счастье. Нет, это невозможно. Поэтому джнана-дипика: такого рода чувственные наслаждения не решат проблем.
У них нет сострадания, поэтому я оставил их. Теперь я пришел к Тебе, мой дорогой Господь. Я служил так долго своим чувствам. Теперь я хочу служить Тебе. Это знание.
Поскольку я всегда наслаждаю чувства, либо чувства свои, либо чувства своих родственников, но это не сделало меня счастливым, поэтому я пришел к Тебе, чтобы служить Твоим чувствам. Пожалуйста, займи меня служением Тебе.
Это называется джнана.
Удовлетворение чувств Господа и проповедь
Это объясняется в Бхагавад-гите? «Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападьяте». Кто такой джнанаван? Джнана-дипика того, как человек служил чувствам стольких людей из жизни в жизнь, когда он приходит
к истинному знанию, когда он понимает, что такого рода чувственное наслаждение не сделает меня счастливым. Лучше мне услаждать чувства Кришны. Вот это настоящее знание. Джнана-дипика.
В другом месте говорится: джнана-дипика — это истинное знание, в действительности мое предназначение служить чувствам Кришны, но я думаю, что стану счастливым, если буду удовлетворять свои чувства, чувства семьи, чувства страны, чувства нации и так далее, и так далее. Это никогда не сделает меня счастливым. В этом секрет.
Поэтому Кришна говорит: придумал столько разных дел для чувственных наслаждений. Хорошо, перестань заниматься всей этой чепухой. Просто предайся Мне. Тогда ты будешь удовлетворен.
В противном случае не может быть и речи об удовлетворении. Ты можешь продолжать расширять сферу своих чувственных наслаждений, но это не сделает тебя счастливым.
Когда человек посвящает свои чувства удовлетворению высших чувств, к сожалению, мы считаем, что у Всевышнего нет чувств. Ниракара. У Него нет рук, нет ног, нет глаз, ничего. У Него нет чувств. Чувства есть только у меня.
Тот, кто меня создал, лишен чувств. Но это неправда. Если у меня есть чувство, значит у моего отца, который меня произвел на свет, тоже есть чувства. Вот это верный логический вывод. Как так?
У меня есть чувства, у меня есть какие-то наклонности, у меня есть форма. А почему этого всего не должно быть у моего отца, и особенно у Всевышнего отца?
Поэтому Бхагавад-гита говорит: они не знают, но истинный факт состоит в том, что когда наши чувства будут принесены в жертву ради удовлетворения чувств Всевышнего, тогда наша жизнь успешна.
Ошибается тот, кто считает, что у Бога нет чувств; чувства есть. У меня есть чувства, и у Бога есть чувства. Но когда мои чувства будут заняты удовлетворением чувств Всевышнего, вот тогда я достигну совершенства в жизни.
Это можно начать с севонмукхи хи джихвадау. Поскольку мы встречаемся, разговариваем о всякой чепухе на политических конференциях, социальных конференциях, научных конференциях, наш язык без умолку говорит день и ночь.
Конференции продолжаются круглыми сутками, и также мы едим, услаждая свои чувства. Если людей попросить: «Пожалуйста, приходите сюда, повторяйте Хари Кришна», их это совсем не заинтересует.
Но пригласите их на какое-нибудь политическое собрание, поболтать — им это очень интересно. Это называется майя. Вот мы должны это обратить вспять, вместо того чтобы занять чувства болтовней. У нас есть столько книг.
Столько говорить можно о Кришне. Почему не воспользоваться этим? Вы можете говорить о Шримад-Бхагаватам, о Кришне. О Бхагавад-гите, продолжайте говорить. Продолжайте есть прасадам. Повторяйте мантру Хари Кришна.
И тогда нам гарантировано самосознание. В этом нет ничего трудного.
Качества махатм и важность самоконтроля
И также говорится: «Са махатма судурлабха». Это махатма. Они находятся под защитой дайви-пракрити. Есть две пракрити: духовная пракрити и материальная пракрити.
Преданные пребывают не в ведении материальной пракрити, они в ведении духовной пракрити. Вся деятельность Кришны духовна, и преданные, так как они заняты духовной деятельностью, они выше материальной пракрити.
Кому это относится? К тому, кто посвящает себя преданному служению непрерывно, не останавливаясь, постоянно, не находясь на материальном уровне; поэтому преданные — махатмы. Есть две пракрити: махатмы и дуратмы.
Дуратма значит те, кто пытаются удовлетворять атму по-другому, вдали от Кришны. Их называют дуратма, «дур» значит «далеко» или «очень трудно».
Это каждый может стать махатмой, как это объясняет Бхагавад-гита, просто предаваясь Кришне, но не так легко стать махатмой и предаться Кришне.
Но если мы сможем это сделать, если мы займем свои чувства служением Всевышнему Господу. Мы не сможем остановить деятельность чувств. Это у нас не выйдет.
Система йоги Патанджали искусственно останавливает деятельность чувств.
Но это не принесет успеха, потому что чувства настолько сильны, что как только у них появляется возможность, они сразу же начинают действовать, поэтому шастра запрещает: не садитесь в уединенном месте даже с... даже со своей дочерью.
Потому что, как правило, наши чувства не очень-то возбуждаются в присутствии матери, сестры и дочери. Но шастра говорит: хотя это так, тем не менее, не садитесь с матерью, сестрой и дочерью в уединенном месте. Почему?
«Я же не дурак». Вы не дурак. Но «балаван индрия-грамо». Чувства настолько сильны. Даже если человек очень ученый, он все равно приходит в возбуждение. Есть множество примеров.
Старики по 60-70 лет, они возбуждаются при виде молодой девушки, чувства настолько сильны. Поэтому мы должны занимать все свои чувства служением, чувством Всевышнего. Это совершенная жизнь.
Итак, начинать нужно с первого чувства, с языка. Старайтесь укротить его, принимая прасадам и повторяя. Спасибо вам большое.