Пользуйтесь чувствами, но не будьте их рабами
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Вступление и молитвы духовным учителям
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, глава 2, тексты с 55 по 58, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 13 апреля 1966 года в Нью-Йорке.
Prabhu da, par-am, d'ap-d'alu, анга... Это молитва Господа Чайтаньи. Преданный говорит: «О Господь Шри Чайтанья Махапрабху, о Господь, Шри Чайтанья Махапрабху, пожалуйста, яви мне Свою беспричинную милость, поскольку
Ты пришел, чтобы спасти падшую душу, и Ты не найдешь более падшую душу, чем я» — это его смиренная молитва. Мы должны сознавать свое падшее состояние и молиться Господу. Именно так.
Мой дорогой Господь, по той или иной причине я пал, и сейчас, пожалуйста, вызволи меня. Суть этой молитвы такова.
Освобождение сознания от умственных спекуляций
Конечно, может быть, вы не понимаете санскрита, но звук подействует. А ру Вайакна Дикопад, Два Шуяджа ... Krusana, Kusna-с-1, Krishna Krishна 5-1 4 Кришна, Рама,
В последние несколько дней мы говорили об этих признаках, признаках человека, находящегося на уровне чистого сознания. Так, должны помнить, что этот признак характерен при достижении совершенства.
Нельзя сказать, что мы уже обрели совершенство. Разумеется, некоторые из вас, возможно, уже его достигли. Сам путь достижения совершенства будет описываться в третьей главе. Мы читаем сейчас вторую главу.
Мы лишь пересказываем содержание того, что будет. Мы уже кое-что обсудили, и сейчас по-прежнему продолжаем разбирать эту тему.
Итак, Господь говорит, что должны понимать, что умственные рассуждения — это материальный уровень. Потому что ум материален, не духовен. Маногата. Итак, маногата. Здесь используется маногата.
Что мы создаем в нашем уме материально? Ум повелевает чувствами. Деятельность ума — рассуждения, чувствования, желания — выражается через чувства. И мы называем это жизненными условиями.
Поэтому Господь говорит, что тот, кто освободился от всех умственных фантазий, находится на уровне духовного сознания. Умственная фантазия. Умозрительных рассуждений, теоретизирования — мы не сможем понять свое положение.
Как правило, люди только и делают, что философствуют. В основе различных философий мира, особенно в Европе — Аристотель. Аристотель, Шопенгауэр, Кант лежит принцип умственных рассуждений.
В большей или меньшей степени, а в недавнее время, подражая западным философам, в Индии появились очень хорошо известные люди. Возможно, вы знаете Шри Ауробиндо. Он мастер умозрительных построений.
Взаимоотношения индивидуальной души и Бога
Уровень ума не может предоставить нам настоящей свободы или настоящего счастья. И довольствоваться пониманием, что я — сознание, но есть верховное сознание, и я подчинен этому верховному сознанию.
Поэтому мой долг — привести свое сознание в единение с высшим сознанием. Вчера мы тоже говорили об этом. И этот момент очень ясно изложен в учении Бхагавад-гиты.
Вначале Арджуна рассуждал с позиции ума, должен ли я участвовать в этой войне или нет. Но в конечном итоге он отбросил все свои умозрительные теории и согласился с Господом: «Да, я буду сражаться».
Итак, вот это «да, я буду сражаться» между этим «я» и тем «я» Арджуны, когда он отказывался от сражения, — огромная разница. Прошлое «я» Арджуны, решившего не воевать, олицетворяет его умозрительное рассуждение.
«Они мои родственники, они мои братья. Я не могу биться с ними за царство. Я отрекусь, я стану отшельником. Я не хочу этого царства». Он приводил такой аргумент.
Но, услышав Бхагавад-гиту, он сказал: «Теперь мои иллюзии развеялись. Теперь моя иллюзия устранена, и по Твоей милости я вновь обрел сознание, по Твоей милости». Это важный момент.
Без милости Господа мы не сможем оставаться на уровне чистого сознания. Поэтому мы должны всегда молиться Верховному Господу. Таково наставление Господа Чайтаньи. Он сложил свои молитвы.
У меня есть текст этих молитв, я раздам его вам по окончании этой встречи. Он говорит: «О, мой дорогой Господь Кришна, так или иначе, я пал в этот океан неведения». Океан неведения. Молитва такова. Он обращается к Господу.
«О Господь, сын Нанда Махараджа». Слова «сын Нанды Махараджа» имеют особое значение. Позже я это поясню.
«О мой Господь, сын Нанды Махараджа, я Твой вечный слуга, но по той или иной причине я упал в этот океан неведения. Пожалуйста, вызволи меня и сделай меня одной из частичек пыли на лотосах Твоих стоп».
Итак, мы должны понимать: «Я Твой вечный слуга». Я не Господь. Если мы впадаем в заблуждение: «Я Господь, я Всевышний», — иллюзорная энергия завлекает нас в свою ловушку. Это тоже иллюзия.
Если мы считаем себя Богом, это последняя ловушка иллюзорной энергии. Нужно много времени, чтобы объяснить эту философию.
Есть категория философов, которые вследствие своих несовершенных знаний (Supreme Lord) провозглашают себя Богом. Как я могу быть Богом?
Каково качество Бога, каковы Его признаки, наделен ли ими я, и многое другое следует принимать в расчет. Это подробно и понятно изложено в Шримад-Бхагаватам и Шримад Бхагавад-гите.
По мере нашего духовного продвижения мы поймем, что мы лишь незначительные частицы Верховного Господа. У нас есть все качества Бога, но количественно мы незначительны. Просто незначительны.
Например, золото и крупица золота. Крупица золота — это тоже золото, но крупица золота и крупный кусок отличаются количественно. Костер и искра костра. Искра — тоже огонь. Сила ее горения в сравнении с костром очень мала.
Vis-à-vis position. We should always understand... Мы должны всегда понимать, что предназначены для служения целому, таково наше положение.
Господь советует нам не мудрствовать, не выставлять себя Господом при помощи разных аргументов и игры слов. Мано-гатам. В Шримад-Бхагаватам есть еще одно наставление. ...адва-тахина,
саванта сама ти с... Если бы вы посвятили себя чистому преданному служению Господу, каким бы вы ни были, все прекрасные качества Господа разовьются в вас, все хорошие качества. Харав абхактасья куто махад-гуна.
А тот, кто не является преданным Господа, каким бы образованным с академической точки зрения он ни был, его достоинства ничего не стоят. Почему? Манорадхена, потому что он парит на колеснице собственных домыслов.
И, следовательно, непременно окажется под влиянием материальной природы. То есть, мы хотим освободиться от влияния материальной природы, мы должны оставить привычку к умозрительным рассуждениям. Такова мораль этого стиха.
Следующее качество.
Преодоление материальных страданий и привязанностей
Мы так долго находились в материальном теле. Мы уже несколько раз говорили об этом. Всем своим страданиям мы обязаны телу. Существует три вида страданий: адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика.
Страдания, связанные с телом и умом; страдания, приносимые другими живыми существами; непреодолимые страдания, которые причиняет нам могущественная природа. Эти тройственные страдания мы испытываем на себе постоянно.
И мы не можем избежать ни одного из них. Всегда мы испытываем либо одно, либо все три.
Они постоянно нас преследуют. Того же, кто поднялся на уровень чистого сознания, отличают следующие качества: а эти тройственные страдания не беспокоят их, доставляемые телом, умом и страданиями от других живых существ. И страдания вследствие природных стихий, катаклизмов.
Что такое природные явления? Внезапно происходит наводнение, неожиданный буран, непредвиденный голод — столько неподвластных нам явлений. Мы не способны совладать с этим.
Все это непреодолимые страдания, посылаемые нам природой. Нас также беспокоят другие живые существа. Мы сосуществуем с другими живыми формами, людьми и животными.
Поэтому есть вероятность, что их поведение доставит нам неприятности. Кроме того, само устройство моего тела заставляет меня страдать на умственном или на физическом плане.
Итак, все эти страдания не затрагивают того, кто обрел чистое сознание. Таковы его признаки. Он остается спокойным. Когда мы поднимаемся на уровень чистого сознания, мы понимаем, что все эти невзгоды не тревожат меня.
Люди очень сильно беспокоятся, волнуются, но тот, чье сознание действительно чисто, брахма-бхута-прасаннатма, ни о чем не тревожится. Для него не существует беспокойств. И сукхешу вигата-сприха.
Иногда мы страдаем, а иногда радуемся. Счастье тоже бывает. Предположим, порой мне достается вкус на пищу, кто-то прославляет меня: «О, с вами, дживы, воистину, великая душа» и так далее. И это доставляет радость.
Это приятно. Иногда нам дарят украшения, памятные подарки от организации. Это повод для радости, но тот, чье сознание чисто, не испытывает беспокойства, когда приходят страдания, и не ликует, когда его заслуженно чествуют.
Предположим, я сдал экзамен на степень магистра, и на университетском собрании мне вручают диплом, люди аплодируют мне, но если мое сознание чисто, я понимаю, что это относится к моему телу.
Как только телу придет конец, всем этим научным степеням тоже придет конец. Васамси
джирнани ятха вихая: если, покинув нынешнее тело, я вынужден буду родиться вновь, тогда с концом моего тела придет конец и всему тому, что с этим телом связано. Таково мое положение.
Поэтому тот, кто убежден, кто поистине знает: «Я не тело, я чистое сознание». Или если друг угостит меня каким-нибудь деликатесом, я ем и думаю: «О, какой я счастливый!» Но какое это счастье?
Причина этого счастья лишь мой язык, но ведь я не язык. Эти мысли появятся у того, чье сознание чисто. Понимаете, это, однако, не значит, что я перестану есть или отстранюсь от общества. Нет.
Я буду продолжать все это делать, но я должен всегда знать: я в стороне от этого, мое положение — подчиняться Верховному сознанию. Я должен действовать в этой роли.
Итак, несмотря на все происходящее, такой человек отстранен, благодаря чему он совершенно счастлив. Витарага- бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учьяте: благодаря преобладанию
такого сознания он не питает привязанности (рага значит привязанность), не испытывает бхайа, страха. Предположим, кто-то говорит: «Я убью тебя, я убью тебя» — кого-то это очень пугает.
Но тот, чье сознание чисто, не боится. Есть очень показательный пример из жизни великого греческого философа Сократа. Он верил в бессмертие души. Ему дали яд, болиголов.
«Если ты веришь в бессмертие души, тогда выпей этот яд». Да, я выпью его. И он выпил. Разумеется, под действием яда его тело перестало функционировать. Но он не боялся яда. Потому что был твердо убежден в бессмертии души.
Для такого человека не существует страха. Наш страх пропорционален тому, насколько мы отождествляем себя с телом. Чем меньше я смотрю на жизнь с позиции тела, тем меньше мои страхи.
Если же вся моя жизнь пропитана сознанием тела, я буду сильно бояться. До тех пор, пока у нас есть тело, нам придется удовлетворять четыре его потребности. Ахара значит еда. Нидра значит сон. Бхая — страх. И майтхуна. Секс.
Таковы потребности тела. Потребности в еде, сне, защите, сексе естественным образом сокращаются у того, кто освободился от телесного мировоззрения. Это характерно для чистого сознания. Стхита-дхир мунир учйате.
Стхита-дхир мунир учйате. Body is all this. Not the body. Наша привязанность друг к другу связана с материальным телом. Сейчас я индиец.
Если, допустим, на улице Нью-Йорка я встречаю какого-то индийца, мне сразу же захочется спросить его: «О, вы индиец, из какой вы провинции?» Привязанность налицо. Какова природа этой привязанности? Она возникает из-за тела.
Только и всего. Я думаю, у меня индийское тело. И вот еще одно индийское тело. О, надо бы с ним поговорить. Это привязанность. То же самое можно сказать про все наши отношения по улицам.
Ходят тысячи, миллионы женщин, но есть одна женщина, с которой у меня очень близкие отношения, потому что наши тела связаны. Не замечая всех остальных женщин, я зову именно эту: «О, это моя жена».
Или жена говорит: «Это мой муж». Почему? Это телесные отношения. Поэтому у того, кто не отождествляет себя с телом, также уменьшаются материальные привязанности. Итак, уклад, который приняли мы.
Это практический пример того, насколько человек сумел освободиться от привязанности к телу. Нам дается эта возможность. У меня есть жена, дети, внуки. У меня все есть, дочери.
Но так или иначе, я подумал, какова природа этих отношений. Поэтому я смог отстраниться от этих родственников.
И на самом деле, в таком пожилом возрасте человеку свойственно желать жить с семьей, с женой, детьми, окруженным удобствами.
Но нет, развивая свое сознание, мы должны стараться добровольно освобождаться от этих привязанностей. Почему? Эти привязанности неплохи. Но они опять вынудят меня родиться в очередном теле.
Моя главная цель — вся деятельность человечества должна быть направлена на освобождение от материальных телесных отношений. Тогда мы вновь обретем счастье, истинное счастье, истинную свободу. Это настоящая свобода.
Из-за недостатка духовных знаний мы не понимаем, насколько мы свободны.
Даже в этом материальном мире, в этой Вселенной, на высших планетах, высшие планеты называются райскими, и на языке Вед это называется «рай», и на других языках. Но этих планет много.
Иллюзорность материального мира и вечность души
За пределами рая находится множество планет праведников, существует семь планетарных систем. Нашу систему называют Бхурлока.
Над ней находится Бхуварлока, далее Сваргалока, а затем Тапалока, затем Махарлока, а выше нее Сатьялока — есть много планетарных систем. Одну из них называют Сиддхалока.
Даже в этом материальном мире существа этой системы настолько совершенны, что способны перемещаться с одной планеты на другую.
Конечно, нам это не удается, но достичь такого совершенства живому существу не составляет большого труда.
И из Шримад-Бхагаватам мы узнаем о том, что обитатели Сиддхалоки путешествуют с одной планеты на другую, не пользуясь никакими механизмами, летательными аппаратами или чем-либо еще. Да, у нас есть это знание.
Им нравится путешествовать в пространстве. К примеру, иногда мы прогуливаемся по чистому полю. Точно так же им нравится путешествовать по небу. Понимаете, это возможно. Тем не менее, они смертны. У них материальное тело.
Если же у вас будет духовное тело, насколько более свободными вы будете. Итак, мы должны проявить большой разум, чтобы понять духовную жизнь.
Мы не должны позволять иллюзорным привязанностям стаскивать нас до материальных представлений о жизни. Привязанности основаны на телесной связи — иллюзорная привязанность, потому что тело прекратит свое существование.
Предположим, все мы — я, моя жена, мои дети — счастливы. Вы строите очень хороший дом. Если кто-то спросит вас, почему вы строите такой хороший дом? Если вы ответите: «Чтобы поджечь его?» Что подумают люди? Что за глупец?
Строить такой хороший дом, чтобы в конце спалить его, тогда к чему все эти хлопоты, сэр? На самом деле именно в таком положении мы и находимся. Именно в таком положении.
Ведь всю жизнь я так тяжело тружусь, чтобы поддерживать это временное тело: свое тело, своего сына, свою дочь, своего отца, свою мать. Но в конце мы зажигаем огонь. Почему я сказал «зажигаем огонь»?
Потому что... Как вы хороните умерших, в Индии индусы сжигают мертвых. Они разводят костер под мертвым телом.
Так все, что мы создаем, в конце будет сожжено. Бхагавата говорит, что пашйан апи на пашйати, тешам нидханам, все будет уничтожено.
И тем не менее, мы привлекаемся всеми этими тленными вещами, но о том, что никогда не умрет, на хане техани мана шарира, что продолжит свое существование даже после гибели тела, нам неизвестно.
Мы не знаем про это и даже не пытаемся узнать. Учение Бхагавад-гиты возвышенно, ибо дает вам практический урок достижения высшей цели вашей души.
Материальное образование, прогресс материальной цивилизации — это все равно что строить, чтобы сжечь; это обречено на исчезновение. Столько империй было воздвигнуто и разрушено. Такова история мира.
Даже с точки зрения истории, этот мир, фундамент, на котором мы стоим, тоже будет уничтожен, таков закон материальной природы. Ничто здесь не существует вечно. Всему придет конец. Например, наше тело прекратит существовать.
Сейчас у меня красивое тело. Скажем, 70 лет назад моего тела не существовало, а лет через 5-10 его опять не будет. Оно просуществовало 70 или 80 лет.
Что представляет собой это тело, но это тело на фоне материального мира, всего бесчисленными творениями? Оно подобно пузырю на воде.
Если вы путешествовали по морю, вы видели, как сталкивается множество волн, образуя бесконечные пузыри, которые вновь сливаются с водой, им нет числа. Точно так же все эти проявления возникают и исчезают.
Но внутри всех этих процессов создания и разрушения находится настоящая душа, которая на самом деле существует вечно. Мы есть та самая вечная форма. Мы не бесформенны. У нас есть форма, но она очень мала.
Мы не способны увидеть ее этими глазами. Наши глаза несовершенны. Что можете вы ими увидеть? Мы не можем увидеть даже то, что расположено очень далеко от нас. Мы не можем разглядеть собственное веко.
Эти глаза сильно обусловлены. Как же мы можем увидеть то, из чего состоим? Следует задуматься над этим. Необходимо принимать во внимание существование духовной природы. С этого, с вопросов: «Кто я?»
«Я — сознание, я не тело», — начинается образование. Какой в этом смысл? Мы должны освободиться от неправильных представлений о жизни. Один из признаков освобожденной души таков. Итак, на уровне сознания.
Предположим, мы осуществили невероятную работу. Мы не должны стремиться к похвалам за наши усилия, чего мы достигли. Это материальный результат, когда-нибудь его не станет.
Мы также не должны сокрушаться, когда перестает существовать то, чего мы достигли. Это признаки человека чистого сознания.
Методы контроля чувств и йога
Его праджня, его разум. Обратите внимание, разум выше ума. Как правило, наша жизнь проходит на уровне деятельности человечества. Люди знания, день и ночь удовлетворяют свои чувства, только и всего. Это обычная жизнь.
В большинстве своем люди трудятся ради этой цели. Над ними стоит тот, кто наделен разумом, деятельность которого проходит на уровне ума: философия, поэзия, литература, драматургия, психология и так далее.
Такие люди несколько лучше тех, кто круглыми сутками трудится ради чувственных услад. По своему положению эти философы, поэты, мыслители стоят несколько выше. Индрияни паранья ахур индрийебхья парам манах... Буддхи...
Кто действует очень разумно, постигая законы природы, скажем, ученые и так далее. На этом уровне, научном уровне, такие люди начинают понимать важность сознания, совершенство науки.
Ученые в своем поиске задаются вопросами: какая истина лежит за всем этим, что находится за пределами этого? Когда они подходят к чистому сознанию — это вершина. На
этом высочайшем уровне науки они понимают: «Я не тело, я сознание». Если говорить о чувствах, мы должны держать их под контролем. Я не должен становиться слугой своих чувств.
Это возможно, только если я поднимаюсь на уровень духовного сознания. Иначе никак. На материальном уровне невозможно совладать с чувствами. Это исключено. Но я могу управлять чувствами. Это возможно.
Свами — нас называют свами. Что это значит? Это господин чувств. Свами значит «повелитель». Кто в совершенстве овладел своими чувствами, именуется свами или Госвами, хозяином своих чувств. Это достигается практикой и знанием.
Это достижимо. Я тоже был молодым человеком. Я тоже был женат. Моя жена все еще жива, как живы члены моей семьи. Но так или иначе, благодаря практике и знанию я освободился от этих уз. Каждый может достичь этого.
Свами — это не просто одежда. На самом деле вы можете быть свами даже в вашей нынешней одежде, одежда материальна.
В действительности с помощью углубления духовного сознания вы должны подняться на уровень хозяина чувств, мастера йоги. Система йоги тоже предназначается для овладения чувствами.
Различные асаны, различные положения тела — механический метод. Что-то делается механически, что-то при помощи чистого знания. Учение Бхагавад-гиты не сходит с уровня чистого знания.
Конечно, путь йоги — тоже рекомендованный путь, но он предназначен для тех, кто не может сосредоточиться на знании.
Практика йоги прежде всего предназначена для тех, кто особенно сильно привязан к материальным представлениям о жизни. К этому мы придем позже. Здесь сказано, что здесь приводится очень хороший пример. Какой? Черепаха.
Видели черепаху? Когда нужно, черепаха втягивает лапы, голову и все остальное. Точно так же мы должны знать, что наши чувства предназначены для определенной цели, о которой я уже рассказал.
На самом деле, чувства не принадлежат мне. Они даны мне Господом. Но мы очень гордимся своими чувствами. Однако мы получаем свои чувства, как ребенок, которому отец дает игрушку.
Мы хотели наслаждаться этим материальным миром, поэтому нас наделили материальными чувствами. Хорошо, наслаждайся. Получи опыт этого материального мира. И когда разочаруешься, вернешься ко мне.
На самом деле чувства предназначены для служения Господу. Я вечен, а чувства принадлежат Верховному Господу. Например, это мои очки. Их следует использовать для моей цели.
Точно так же наши чувства в действительности нашими не являются — эта комната, этот чердак. Сейчас мы сидим здесь, хорошо. Но это помещение принадлежит одной женщине, хозяйке. Мы всегда должны сознавать это.
Мы можем пользоваться им до тех пор, пока имеем такое сознание. Но если же я подумаю: «О, это мой лофт, я не должен платить за него аренду, я владелец», начнутся проблемы. Тогда начнутся проблемы.
Иначе же, пока мы отдаем себе отчет: «Я арендовал этот лофт в пользование, но я не владелец». То же самое справедливо в отношении всего мира.
Духовная деятельность и очищение мотивов
Иша-упанишад учит нас: «Иша-васьям идам сарвам». Тебе ничего не принадлежит, все принадлежит Богу. Все принадлежит Богу. Есть одна история о том, как смеется Бог, когда две стороны сражаются за землю?
Мы видели это своими глазами.
Когда в Индии настал день разделения, индусы сражались с мусульманами, они убивали друг друга, и когда их мертвые тела лежали на всех улицах, никто уже не мог ответить на вопрос, кому принадлежит сейчас эта земля.
Никто не мог ответить. Земля Бога останется здесь. А мы только и делаем, что сражаемся. «Это моя земля, это моя земля». Все это проявление нашей иллюзии. Иллюзии.
Итак, Господь говорит: как, например, черепаха, она втягивает свои члены по своему желанию, точно так же тот человек, который способен использовать свои чувства, держа их под контролем, считается находящимся на духовном уровне.
Нет ничего плохого в том, чтобы пользоваться чувствами, но следует делать это, когда необходимо, а не идти у чувств на поводу. Мы не должны становиться рабами собственных чувств.
Позже в Бхагавад-гите вы прочтете слова Бога. Бог говорит: половая жизнь, предназначенная для рождения потомства — Бог говорит: «Я — это».
Но Он говорит, что не имеет ничего общего с сексуальной жизнью, направленной на что-либо помимо этого.
Во всех отношениях нам не запрещено пользоваться своими чувствами, нет. Мы должны пользоваться ими, когда это требуется, но не подчиняться им. Мы должны подняться на этот уровень.
Если я иду на поводу собственных чувств, я не являюсь их хозяином, я — слуга чувств. На самом деле, именно в таком положении мы находимся. Потому что забыли нашего истинного Господина, Верховного Господа.
Поддавшись иллюзорной энергии, мы превратились в слуг чувств. Вместо того чтобы быть слугами Всевышнего, мы стали слугами чувств. Весь материальный мир состоит на услужении чувствам. Люди упорно трудятся весь день.
Бхагавад-гита называет причиной людской страсти к тяжкому труду — единственное, что ими движет, — это желание половых наслаждений. Не более того. Это венец всей их деятельности.
Это относится не только к людям: взгляните на мир птиц и животных,
Это относится не только к людям, взгляните на мир птиц и животных, вы увидите, что все очень заняты, чтобы в конечном итоге наслаждаться сексом. Это значит, что из-за отождествления с телом все превратились в слуг чувств.
В духовном сознании мы перестаем быть слугами чувств, мы становимся их повелителями. В этом разница.
Если вы стали хозяином чувств, как вы ими пользуетесь, как курма, черепаха, черепаха вытягивает органы своих чувств, когда ей это нужно. Это пример из природы. Вот что такое естество знания.
Мы многому можем научиться у животных. И здесь дается очень хороший пример. Черепаха вбирает чувства внутрь, когда это ей требуется.
И точно так же, индрияни, индрияртхебхья, когда мы начинаем понимать, в каких случаях и с какой целью мы должны пользоваться чувствами, это свидетельствует о нашем духовном сознании. Рассмотрите пример Арджуны.
Арджуна говорит: «Я не буду сражаться, я не буду биться со своими родственниками и братьями за какое-то царство». Нет, нет и нет.
Обычному человеку покажется: «О, Арджуна очень хороший человек. Он не хочет применять насилие. Он отказывается от всего ради своих родных. О, какой праведный человек». Это обычное отношение к ситуации.
Но что говорит Кришна? «Глупец, ты последний из невежд». Об этом мы уже говорили. Дорогой Арджуна, ты говоришь, что ты очень ученый человек, но ты последний из глупцов. Да, Господь вразумил его.
Ты уклоняешься от сражения, какое безрассудство. Обратите внимание: то, что в глазах обычных людей выглядит достойно, Бог порицает. Бог порицает это. Мы видели множество примеров, когда
то, за что некоторые из наших друзей хвалят нас, другие осуждают. Во всем, что мы делаем, в любых своих достижениях мы должны снискать одобрение Верховного Господа. Хари-тошанам.
Мы должны убедиться в том, довольны ли нашими действиями Верховное Сознание. Господь Кришна не одобрил действия Арджуны. Господь Кришна не одобрил действия Арджуны.
Но тот же Арджуна в конце концов принял участие в битве, выслушав наставления Бхагавад-гиты, он пошел в бой. И вот для сражения необходимы чувства.
Нежелание Арджуны сражаться было проявлением его желания удовлетворять свои чувства.
Потому что он рассуждал с позиции тела, поэтому состояние его сознания, в котором он отказывался воевать, было формой чувственного наслаждения.
Но когда он согласился сражаться, это уже было продиктовано не желанием чувственных наслаждений, но желанием удовлетворять Господа.
Поэтому мы должны очистить наши чувства, чтобы использовать их не для собственного наслаждения, но для удовлетворения Всевышнего. Больше ничего не требуется. В этом наше совершенство. Вы не лишены чувств. Не думайте.
Не думайте, что духовное сознание подразумевает бездействие чувств. Нет. Чувства не могут бездействовать. Потому что жизнь — это чувства. Без чувств не может быть жизни. Но здесь указан путь очищения чувств. Они в норме.
В Индии были... Да почему в Индии? В мире на нашей памяти произошли две великие войны. Первая мировая и Вторая мировая. Мы видели это.
Думаю, некоторые из вас, многие из вас, не видели, как в 1914 году началась Первая мировая. Полагаю, никто из вас тогда еще не родился. Я видел, тогда я был ребенком. Война была объявлена в 1914 году.
Кроме этих двух мировых войн, произошли еще две великие войны, об этом упомянуто в исторических эпосах Индии, Рамаяне и Махабхарате, война между Рамой и Раваной и война между двоюродными братьями, Куру и Пандавами.
Но вы будете удивлены, что в этих двух войнах Бог предстает героям в войне между Рамой и Раваной. Рама является Личностью Бога, аватарой, а во второй войне участвовал Кришна. Бог участвовал в двух войнах, понимаете?
И Хануман, желая удовлетворить Господа, Хануман поджег империю Раваны. В данном случае вы видите, что Арджуна также сражался ради Верховного Господа Кришны.
Так что в военных действиях нет греха при условии, что они ведутся ради удовлетворения Верховного Господа, иногда и в войне бывает необходимость. Мы не сможем искоренить в мире насилие. Все останется.
По закону природы все останется. Останется сексуальная жизнь. Останутся войны. Все явления, наблюдаемые нами в жизни, останутся. Вы не способны устранить ни одно из них.
Единственное, что нам нужно сделать, это очистить их записи.