День явления Господа Нрисимхадева
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1972
Chapters
Явление Господа Нарасимхадева и цели воплощения
Нрисимха адипур...
Лекция прочитана в день явления Господа Нарасимхадева. А. Ч. Его Божественная милость Абхайчаранаравинда Свами Шрила Прабхупада. Лекция была прочитана двадцать седьмого, тысяча девятьсот семьдесят второго года, в Лос-Анджелесе.
... Итак, сегодня день явления Господа Нарасимхадева. Господь Нарасимхадев явился на Нарасимха Чатурдаши. Стих из Бхагавад-гиты. Как говорится в Бхагавад-гите, явление Господа преследует две цели. Паритрана садунам.
Паритрана садунам — чтобы защитить и спасти преданных, а тукил — и чтобы убить демонов.
Девять методов преданного служения Прахлады
И Прахлад Махарадж, пятилетний мальчик. Его единственная вина была в том, что он был сознающим Кришну. Он был преданным Кришны. Это было его единственной виной. А его отец был настолько жесток к ребёнку.
Несмотря на то, что ему было всего пять лет, он не мог простить его. «Пусть этот мальчик делает всё, что хочет, там поёт Харе Кришна».
Нет, демоны — они настолько против сознания Кришны, сознания Бога, что даже в своём доме он не мог позволить своему собственному сыну стать сознающим Бога.
Сейчас множество критики, есть много критиков, много врагов, поскольку вы развиваетесь в сознании Кришны, — демоны они всегда против движения сознания Кришны. Такова история. Как, например, Иисуса Христа распяли.
А в чём Он был виноват? Он был виноват лишь в том, что Он проповедовал сознание Бога. Это общество такое жестокое. Так, Прахлад Махарадж. И Прахлад Махарадж подвергался всевозможным пыткам.
Методы пыток — вы узнаете об этом, как будем рассказывать о том, как пытали Прахлада Махараджа. Хираньякашипу — этот ребёнок был его сыном, и он любил его как отец. Однажды Хираньякашипу спросил у мальчика:
... 8 Джарсика Гуру Баба. Он спросил у сына: «Мой дорогой сын, чему ты научился? Что самое лучшее ты узнал у своих учителей? Пожалуйста, сообщи мне». И Прахлад Махарадж ответил. Я выучил следующее. Что?
Шраванам киртанам Вишну. Тот, кто слушает — это Вишну. Шраванам киртанам Вишну. Шраванам киртанам Вишну — мы слушаем и говорим и воспеваем о всём что угодно, кроме Вишну.
Вы можете найти тысячи, миллионы разных журналов, которые продаются в вашей стране, во всех странах — некоторые журналы секс-журналы, некоторые журналы о кино, некоторые — есть много разных журналов. И есть даже газеты — я видел, газеты для диабетиков.
Есть много больных диабетом. И они учредили общества. Общество диабетиков. Я видел.
Их просят: если вы будете платить взнос в 2 доллара в год, вы получите такую информацию, как сохранить себя, как защитить себя от этой болезни, от диабета.
И в Америке 2 доллара — это не что, но они собирают миллион, миллион долларов — общества диабетиков. И у них есть журнал для диабетиков. Итак, такое слушание и повторение — ни к чему.
Мы не проявляем никакого интереса к этим журналам, поскольку мы последователи Прахлада Махараджа, он является нашим Ачарьей. Он гуру. А гуру Прахлада Махараджа — это Нарада. Нарада также является нашим гуру.
Нарада является гуру Вьясадевы. И мы являемся ветвью, но изначально гуру является Нарада в Брахма-сампрадае. Прахлад Махарадж является также учеником Нарада Муни.
И он говорит, что Шраванам киртанам Вишну — мы должны слушать и говорить, петь о Вишну. Помнить Его всегда, поклоняться Его лотосным стопам — Пада-севанам.
Арчанам — поклоняться в храме, поклоняться Божеству, предлагать Ему пищу, арти. Это называется арчанам. Ванданам — произносить молитвы, как, например, мы молимся: «Говинда Мери Пурушан, Тамахамбаджами». Это молитвы.
Есть много молитв. Это тоже часть преданного служения. Ангбандаг Дасим Сахам. Сакьем — дружить с ним, считать Кришну своим другом. Он говорит, даже если я не мой, что он... Он говорит: я друг каждого. Сухрида Сарва Бхутанам.
Он друг каждого. Мы не хотим его дружбы. Но Он хочет, чтобы мы дружили с Ним. Он хочет, чтобы мы вернулись назад домой к Богу, но мы не хотим этого.
Итак, Он говорит с большим желанием забрать нас, так же как Отец больше привязан к Сыну. Это факт. Он высший Отец. И Он хочет, чтобы мы были счастливы. И поэтому Он приходит, чтобы показать нам.
Он посылает своего представителя, сына. Он оставляет после себя книги, чтобы мы могли вернуться домой, назад к Богу. Итак, Сакьем — Он всегда находится рядом со мной, в моём сердце.
Он говорит: я в сердце, Параматма в сердце находится как друг, чтобы давать мне совет: почему ты здесь скитаешься в этом материальном мире? Пожалуйста, возвращайся домой. Иди ко мне. Атманиведанам.
Атманиведанам означает полная преданность. Есть примеры преданных, которые — Сарватма Ниведанам — как, например, Бали Махарадж: он отдал всё Кришне, даже тело, всё, что у него было: царство, деньги, всё.
Все эти вещи, все эти элементы — слушание, слушание о Вишну, воспевание Кришны, пожертвование всего Вишну, вознесение молитв Вишну, предложение арчаны, храмовое поклонение Вишну.
Таким образом, Прахлада Махарадж обобщает, что любой, кто практикует эти методы, связанные с Вишну, — эти Пумсарпита Вишнау — методы преданного служения, совершаемые непосредственно по отношению к Верховной Личности Бога, Танманиадитам Уттамам.
Я считаю, что Он является самым учёным человеком в мире. Он самый учёный. Танманиадитам. Он изучил все прекраснейшим образом. На самом деле это факт. Гьяна. Знание означает знать Кришну, Господа.
И ведические предписания таковы: если вы понимаете Верховного Господа, то вы понимаете всё.
Вам ни к чему изучать различные темы, предметы, как, например, когда мы говорим о науке, об астрономии, об экономике, о политике, мы говорим иногда об этом.
Но мы не собираемся, мы не изучали все эти предметы в отдельности. По мере нашего изучения сознания Кришны мы знаем что-то обо всём.
Итак, Прахлад Махарадж говорит: тот, кто занимается этими девятью видами преданного служения, непосредственного преданного служения, — Прахлад Махарадж рекомендует.
Конфликт Хираньякашипу с учителями и сыном
Как только он услышал об этом, — зачитаем это — этот мальчик, он так разгневался, что... Когда человек гневается, его губы дрожат. Они дрожат.
И он говорит, он так разгневался, что говорится: Спурита Адхара, он тогда позвал своего учителя, поскольку он думал, что эти негодяи-учителя, они научили его этому. Я доверил этого мальчика учителям-брахманам, а они научили его этому сознанию Кришны. Позвать его, иначе откуда этот маленький мальчик, пятилетний мальчик, откуда он набрался этого, и говорит, как великий святой.
Ну-ка позовите сюда этого учителя. Джан шадита дурматы, мама надита дурма. Он стал смертельным врагом Вишну, потому что его брат Хиран- якша был убит — убил его Вишну в форме Варахи. Вы знаете эту историю.
С тех пор Хираньякашипу стал смертельным врагом. О, этот Вишну. Убил моего брата. Он мой величайший враг. Он не хотел слушать ничего о Вишну.
Если он встречал какого-то преданного Вишну, наказывал его, даже своего собственного сына, — такова была его позиция. Он немедленно позвал.
Учителями, как правило, были брахманы, даже не как правило, а чтобы стать учителем — это обязанность брахмана. Это дело брахмана. Брахмана означает «пусть 6».
У каждого должны быть какие-то средства заработка на жизнь; этот материальный мир таков, что вы должны работать, иначе вы не сможете получить средства на жизнь, на существование. Таков закон, кем бы вы ни были.
Брамана означает средства Брамана, средства, с помощью которых они зарабатывают на жизнь, — это шесть вещей.
Патхана, патхвана, яджана, яджана, дана, пратиграха. Патхана означает: Браман должен быть очень учёным, он должен изучать священные писания и учить других. Это обязанность Брамана.
Каким образом? Всё, что несёт, что бы ни принёс ученик ему, — это его доход, никакой зарплаты, никаких контрактов, что если вы заплатите мне 100 долларов или 500 долларов в неделю, я буду вас учить. Обучение бесплатное — обязанность Брамана давать бесплатное образование каждому.
Но сейчас, как, например, в нашей организации, я ваш учитель, но нет, я не заключаю с вами никаких контрактов, что вы должны мне платить. Но вы платите мне даже больше, чем где бы то ни было.
Итак, патхана-патхана — это средство заработка для Брамана. И кшатрий имеет право собирать налоги с горожан, потому что они защищают их от остальных горожан.
Кшатрий означает тот, кто защищает человека от угроз со стороны других — это истинный корень, коренное значение слова кшатрия.
А Вайша означает: криши, горакша, ванья. Они должны производить пищу, зерновые, криши, защищать коров, особенно коров, горакши, а цари должны защищать людей подобным образом, так же как царь защищает людей, так же и Вайша должен защищать коров.
Или они могут содержать коров и производить молочные продукты. Это вайша. И шудры — служение, вот виды профессий различных общественных укладов. И царь должен следить за тем, чтобы все были заняты работой.
Это не так, что сотни людей безработные, и правительство даёт им субсидии. Нет такого. Обязанность царя — следить за тем, чтобы каждый независимо зарабатывал себе на жизнь. Это обязанность царя.
Так, здесь учителя к ним обращаются как Брахма-Бандху. Брахма-бандху. Это означает человек, который родился от отца-брамана, но он не действует как Браман. Его называют Брахма-бандху, Двиджа-бандху.
Двиджа-Бандху — тот, кто родился у Брахмана, отца-Брахмана, но его поведение не соответствует Брахману. И Хираньякашипу обратился к учителям как к Брахма-Бандху, не к Брахманам.
Потому что он сказал: вы недостойны доверия. Я доверил вам своего сына, чтобы вы его научили, а вы научили его этому сознанию Кришны. Вопреки моей воле. Он сказал, фактически: «Брахмананда-кимат трам випакшан шаэта сута».
Я доверил моего ребёнка вам, чтобы вы дали ему образование, а вы научили его прославлять моего врага — Вишну. Вишну — это мой враг. Как это так произошло? «Мам аддита дурматэ». Этот негодный мальчик. Ему на меня наплевать.
И он научился этому сознанию Кришны, и вы научили его. Что это значит? Я думаю, полубоги, обычно по своей последовательности, приходят тайно и отравляют моего сына, обучая его сознанию Кришны.
А вам до этого нет никакого дела. Что это такое? И учителя ответили. Они сказали: мой дорогой царь, не думай, что мы научили его этому. Мы знаем, что это не наша обязанность — учить его против твоей воли.
Но его сознание Кришны — он получил не из-за того, что мы учили его, и не из-за того, что кто-то приходил и в тайне учил его. «На мат-пранитам, на пара-пранитам». Он не научился этому ни от нас, ни от кого другого.
«Индра-шатру, индра-шатру» — враг полубогов. Поэтому учитель обращается к нему как «Индра-Шатру». Так же как он обратился к Брахманам — «Брахма-Бандху», они ответили ему тем же. Ты — враг полубогов.
«Наишаргикьям». По своей природе он делает это. Мы пытаемся запретить ему, мы пытаемся его остановить, запретить петь Харе Кришна. Всё же он делает это. Матирашираджан, не гневайся на нас. Мы никогда этого не делали.
Это его природа, он по своей природе делает это, проповедует. Гунаива са гумо кингти. Куту? Теперь я понял, что твои учителя тебя этому не учили. Ты негодяй. Ты где научился этому сознанию Кришны?
Абадра. Абадра. Куту абадра сати мати. Куту абадра ти сати ма, где-то набрался этой мудрости. Ну-ка говори мне. Вот так даже отец стал его врагом. Теперь Махараджа Прахлад отвечает. ...
Тщетность материальных удовольствий и пробуждение души
Мой другой отец, данный. Матир на Кришне. Матир на Кришне. Никто не может стать сознающим Кришны. Матир на Кришне паратах, научившись этому у других. Матир на Кришне паратах сватах, своими собственными домыслами.
Митха. Или собираясь на конференции, на встречи, на религиозные заседания. Нет. Три вещи.
Первое. Чтобы научиться знанию Кришны путём домыслов, самосознания, как, например, многие люди очень заинтересованы в том, что они говорят: зачем я должен ходить к гуру. Я могу сам осознать себя, я буду медитировать.
Их называют сватах. Паратах. Значит, благодаря наставлениям других. И митха означает собираясь. На встрече. Кто? Гриха врата. Человек является гриха-врата. Есть две вещи: грихастхство и гриха-врата, или гриха-медхи.
Те, кто являются гриха-врата, поскольку... Он говорит, он указывает на положение своего отца, он является гриха-врата. Он просто хочет денег. «Хиранья» — «хиранья» означает золото, а «кашипу» означает хорошие апартаменты.
Он говорит: гриха-врата нам. Если человек своей целью создать себе удобную домашнюю обстановку жизни, такой человек ни путём собственных домыслов, не получая обучение от других, не входя на заседание, на встречу, никогда не разовьёт знание о Кришне.
В каком же положении находится этот человек?
Такие люди не в состоянии контролировать свои чувства, они уходят в темнейшие области материального существования. Единственное, чем они занимаются, — это пережёвывают уже пережёванное. Ничем другим они не занимаются.
Гриха-врата нам — желающие обрести материальное счастье — пережёвывают уже жёваное. Материальное счастье означает секс.
В конечном счёте, это высшее счастье, и люди просто пытаются использовать этот секс различными путями, в различных изображениях. Я не хочу обсуждать всё это.
Танцы, клубы — есть много разных путей, поскольку они не могут контролировать чувства. Одно и то же. Одна и та же вещь. Один и тот же секс. В различных формах.
Иногда стриптиз, иногда это, иногда то — поэтому это называется «пунах» — пунаш-чарвита-чарванам.
Я слышал, некоторые люди ходят, отправляются во Флориду, они тратят по 50 тысяч долларов в неделю, чтобы организовывать танцы со стриптизом.
Обнажённые женщины — они видели обнажённую женщину много раз, но всё же они хотят тратить деньги, чтобы видеть это как-то по-другому. С другой стороны, в другой форме — это называется желание пережёванного.
Люди, которые слишком привязаны к чувственному наслаждению, они делают вывод, что мы обретём счастье в нашей семейной жизни или в нашей общественной жизни. Видьяпати поёт. Наше общество означает общество, дружба и любовь.
Значит, должны быть женщины, должны быть дети — сута-митра-рамани-самаджи. В этом несомненно есть наслаждение, иначе почему люди так тяжело трудятся, чтобы иметь всё это.
Видьяпати поёт: «Патала Сайката Бари Бинду Сама, Хута-мита Рамани Самадж» — несомненно, есть определённое наслаждение в этом. Но это наслаждение настолько незначительно, что его можно сравнить с каплей воды в пустыне.
В пустыне. Если вы хотите сделать сад, плодородное поле. Вы должны лить воду, целый океан воды вам нужно вылить туда. Если кто-то скажет: хорошо, вы хотите воды, возьмите эту каплю воды. Что вы сделаете с этой каплей?
Подобным образом наше сердце. Мы жаждем. Мы жаждем на самом деле Кришну, но мы не знаем этого. Мы пытаемся удовлетворить нашу жажду. На самом деле мы жаждем только Кришну.
Как, например, маленький ребенок плачет, он не может выразить своё желание, но он хочет, чтобы мать накормила его грудью. Вы не можете остановить его плач, пока его не дадут матери.
Точно так же мы жаждем только Кришну, как, например, маленький ребенок плачет, он не может выразить, что он хочет, но он хочет, чтобы мать покормила его грудью.
И вы не можете остановить его плач до тех пор, пока вы не отдадите его в руки матери. Точно так же. На самом деле мы любим Кришну. Это факт.
Поскольку мы любим Кришну, поэтому вы, кто не слышали даже имени Кришны, скажем, 4 или 5 лет назад, почему вы так желаете Кришны? Это доказательство. На самом деле мы хотим Кришну.
Это движение сознания Кришны принимается в западных странах. Молодое поколение принимает это движение сознания Кришны. Почему? Потому что каждый из нас любит Кришну. Но сейчас эта любовь покрыта майей.
Мы должны просто убрать это покрытие, оболочку майи. Тогда наше сознание Кришны проявится. Это объясняет «Чайтанья-чаритамрита». Сознание Кришны — это не искусственное. Не что-то искусственное.
Не то, что мы пропагандируем сознание Кришны, публикуем свои книги, журналы. Наши проповедники ходят, ездят из места в место. Нет, пропаганды очень много. Конечно. Но это пропаганда не так эффективна.
Мы просто пропагандируем воспевание Хари Кришны. И все. Конечно, мы это делаем искренне. Итак, если мы пропагандируем искренне и серьезно, как в санкиртане Махапрабху. Мы должны быть искренними.
Если мы говорим людям: «Пожалуйста, пойте Хари Кришна», то это будет иметь эффект, это будет эффективно. Это проповедь — не очень трудная, не очень трудная работа.
Чайтанья Махапрабху говорит: «Яре даха таре кахо Кришна». Любого, кого бы вы ни встретили, вы должны просто просить его слушать о Кришне.
Но если человек покрыт материалистическим наслаждением, если он желает материального наслаждения, это очищение потребует от него времени.
Иначе само по себе это работает, любовь, она уже есть. Любовь к Кришне, она уже есть.
Поэтому Прахлад Махарадж говорит: «Шраванам» — если мы слушаем о Кришне постоянно, от осознавших себя душ, а не от профессионалов, если мы слушаем, тогда само собой наше дремлющее сознание Кришны пробудится.
Прахлад Махарадж говорит, что те, кто исполнены решимости быть счастливыми в этом материальном мире, они не обратятся к сознанию Кришны ни путем личного примера, ни посещая конференции, ни домысливая что-то.
Это невозможно, потому что они исполнены решимости, и наша обязанность заключается в том, что мы должны знать, что ведя материалистичный образ жизни, мы никогда не сможем обрести счастье. Это называется знание.
И вайрагья — вайрагья и знание не так-то легко обрести. Прахлад Махарадж говорит: «А данда гобхар нишат нам тамисрам» — это невозможно. Это означает, что он уверяет своего отца.
Не беспокойся, ты никогда не станешь сознающим Кришну. Поскольку твоя единственная цель — быть привязанным к дому, к деньгам и женщинам. Поэтому будь уверен, ты не тот человек, который может стать сознающим Кришну.
Но как же ты этому научился? Следующий вопрос возникает. Почему люди так привязаны к материалистичному образу жизни?
Крах материализма и ложные ценности лидеров
На это ответил Прахлад Махарадж. Эти люди, которые слишком сильно привязаны к материальному миру, не понимают высшей цели жизни, которой является Вишну, Верховная Личность Бога. И это на самом деле высшая цель жизни.
Мы здесь, в этом материальном мире, забываем Кришну, чтобы наслаждаться, чтобы господствовать над материальной природой. Все пытаются стать господином, хозяином этой природы. Это тяжёлая битва.
Никто не может стать господином, хозяином этого материального мира, но эта битва за господство. Они принимают эту битву за счастье. Они принимают эту битву за счастье.
Это природа тех, кто находится под влиянием гуны страсти. Они тяжело, тяжело трудятся. И они считают, что это очень хорошо. Это доставляет им наслаждение, поскольку они не знают, что «на те видух свартха-гатим хи Вишну».
Они надеются обрести счастье в этом материальном мире. Такова история. Например, если заглянуть в историю, любую историю, современную историю.
Столько было империй: Римская империя, Греческая империя, Британская империя. Нацизм Гитлера. Какое-то время они были очень могущественны.
Как, например, Хираньякашипу — он думает, что очень могущественен, что никто не может меня убить. Я никогда не буду убит. Эта демоническая цивилизация никогда не добивалась успеха.
Но они настолько одурачены, что они не видят, не могут даже посмотреть на исторические факты.
Потому что история показывает, что столько империй рухнуло: Римская империя рухнула, Британская империя рухнула, тем не менее кто-то пытается, по-прежнему пытается создать ещё одну империю, ещё одну империю, под другим именем, как, например, ваш президент Никсон.
Он пытался повлиять на другие нации, поставить их под свой контроль. Почему? Конечно, я не должен говорить об этих вещах, но меня могут критиковать за это. Но это происходит.
Мы можем понять, мы можем понять политику, экономику, все подобные вещи, но нас это никак не беспокоит. Потому что наша цель в жизни другая.
Потому что путём увеличения материального счастья такая жизнь никогда не добьётся успеха. Таков наш вывод. Мы не глупцы — мы не глупцы, мы отдали всё ради того, чтобы развиваться в сознании Кришны, поскольку мы знаем.
Таким образом мы станем счастливыми. А иначе мы не станем счастливыми, это факт. И Прахлада Махараджа объясняет, что это негодяи, которые слишком привязаны к материальной жизни.
Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: те, кто слишком привязаны к бхоге, материальному наслаждению, айшварье, материальному богатству, те люди, чьи сердца сбиты с толку такой цивилизацией, они не смогут принять сознание Кришны, не могут принять.
Поэтому, когда человек становится слишком богатым с материальной точки зрения, это дисквалифицирует его. Ему очень трудно получить сознание Кришны. Это недостаток.
Поэтому их просто не интересует сознание Кришны, как, например, в наших храмах не так много богатых людей, потому что они думают: а что это за ерунда — сознание Кришны?
У нас есть всё, а эти ребята... Они... Даже у них поесть-то ничего нет. Поэтому они повторяют Харе Кришна на улице. Они думают так. Они просто хотят денег. Ну ладно, дам им немножко денег. Они ничего не хотят от нас.
Потому что по той же причине: матир на Кришне парата свато ван — они никогда не поймут. Потому что их цель — на это, гриха-врата.
Они хотят быть счастливыми, хотя они видят, что нет счастья, они всё равно хотят быть счастливыми. По-прежнему. Это называется пунах пунаш чарвита чарванам.
Они жуют пережёванное. Палка сахарного тростника. Кто-то пожевал её и выбросил, следующий подходит и снова жуёт. Пытается выдавить оттуда ещё сока. Как пунах пунаш чарвита чарванам — адуш. ... ...
Если человек убеждён в этом выводе, что мы станем счастливыми в этом материальном мире, живём материалистичным образом жизни, они не могут принять сознание Кришны, поскольку они также не знают, что наша высшая цель жизни — Радха-Кришна, Вишну.
Почему же так происходит? Они ослепли. Они сами ослепили себя. И они также идут на поводу слепых лидеров. Лидеров на настоящий момент.
Они говорят: почему вы ходите в церковь? Почему вы ходите в храм? Если вы хотите хлеба, как, например, в христианстве, вы ходите в церковь. О Боже, дай нам хлеб наш насущный».
Но атеисты пропагандируют: «Зачем вы ходите в церковь ради хлеба? Сделайте фабрику, сделайте бизнес и получите хлеб». Но на самом деле мы уже говорили как раз об этом, что есть столько безработных.
Например, Кандар Прабху говорил. Кто говорил об этом? Он сказал, что компьютер... Этот компьютер может работать за тысячу человек. Итак, они изобрели эту машину — это означает, что тысячи людей будут лишаться работы.
Это то, что происходит в вашей стране из-за того, что так много машин. Итак, например, вы видите на картине Кришну. Отец Кришны переносит Кришну.
Они передвигаются на бычьих повозках, а не на машинах — на картине: в былые времена транспортом были бычьи повозки. Коровы и быки работали на поле, чтобы тянуть телеги. Не нужно было машин.
Теперь у вас есть машины и трактор, вам не нужны быки, поэтому нужно убить их. Как их ещё использовать? Поэтому нужно завести скотобойню, чтобы убивать их. Если вы их убиваете, вы должны их есть. Вот так люди запутываются.
Если вы убиваете, то вы должны отвечать за убийство. Тонкие законы. Поэтому, не зная: наша высшая цель — лакшна, но на ведасватватим хи вишна.
Наша потребность — человеческая форма жизни предлагается природой, даётся природой после долгого эволюционного процесса. Просто поймите Вишну, Бога. Это единственная ваша обязанность.
Простая жизнь и риск деградации сознания
Но вместо того, чтобы посещать, вместо того, чтобы заниматься нашим истинным долгом, истинной обязанностью, мы пытаемся обрести счастье по-другому.
Тогда вы можете сказать: если мы будем заниматься этим настоящим делом, то как мы решим экономические проблемы? Мы должны же работать. Это хорошо, вы должны работать, но работайте просто.
Зачем нужно изобретать разные беспокойства? Работа есть, если у вас есть корова, если у вас есть земля, то вы возделываете землю, получаете зерно, будет молоко, будут фрукты, будут цветы.
Вы можете жить где угодно, и экономические проблемы будут решены.
Поскольку вы забыли, вы упустили этот настоящий момент, реальный момент, что наша жизнь, предназначенная для сознания Бога, мы просто увеличиваем, лишь увеличиваем беспокойство. Пунах Пунаш Чарвита.
Анатта Гобхи Вишутамата Мишра. Андхав, руководители общества слепы, мы тоже слепы. И они советуют нам. Если вы хотите решить свои экономические проблемы, зачем ходите в церковь?
Зачем ходите в храм? Идите сюда, занимайтесь бизнесом, расширяйте индустрию, возьмите займ и начните бизнес. Вот что происходит, но на самом деле, чем больше мы пытаемся сбить столку людей, они думают, что это нормально.
Общественное состояние общества становится всё больше и более и более. Мы пытаемся решить одну проблему, но приходит куча других проблем, потому что мы не знаем высшей цели жизни, мы упускаем самую важную вещь.
Поэтому Прахлад Махарадж говорит: «Виду сватагатим Вишну дурашья вахират Махина Манина».
Эти негодяи думают, что путём так называемого экономического развития, путём эксплуатации материальных ресурсов мы станем счастливыми. Это невозможно. Лучший пример — это ваша страна.
Вы эксплуатируете материальные ресурсы, другие страны тоже следуют вашему примеру. Но где счастье? Вместо счастья — хипина, у людей нет глаз, чтобы понять, увидеть, куда они едут.
Поскольку мы не можем контролировать свои чувства, мы едем, нас толкает в самую тёмную область материального существования, где очень трудно жить.
Тёмная область означает, что мы собираемся стать животными в следующей жизни. Потому что эта цивилизация животных. Природа дала нам возможность осознать Бога.
Но осознание Бога предназначено для людей. Человек, если он не осознаёт Бога, он просто живёт жизнью животного, ест, спит, совокупляется. Тогда природа скажет: «Хорошо, Господь». Вы знаете эту историю. Пунар Мушика Бхава.
Есть такая история. Это очень хорошая история. Одна крыса пришла к Святому. Все приходят к Святому, чтобы получить благословение. Они не хотят настоящего благословения, какого-то материального благословения.
Настоящего благословения Кришны они не хотят. Если вы дадите им какое-то благословение: «Ты станешь очень богатым» — «Мне стало очень хорошо. Спасибо».
И эта мышка пришла и попросила святого: «О, Господин, я в бедствии. Дай мне, пожалуйста, благословение». «Что случилось?» «Кошка гонится за мной постоянно. Я очень несчастный». «Что же ты хочешь?»
«Если ты сделаешь меня кошкой, то я избавлюсь от этой проблемы». «Ну хорошо, будь кошкой». И он стал — она стала кошкой. Через несколько дней снова пришла кошка. «Господин, я снова в трудности». «Что случилось?»
«Собака бегает за мной». Не смейтесь. Слушайте серьёзно. «Собака гоняется за мной». «Ну хорошо. Что же ты хочешь?» «Сделай меня тигром». «Ну хорошо, стань тигром».
Итак, зачем она стала тигром? И она начала таращить глаза на этого святого. И он спросил. Он спросил: «Почему ты на меня таращишься? Ты что, хочешь съесть меня?» «Да».
И он снова произнёс: «Пунара мушика бхава» — снова становись мышкой. Снова стань мышкой. Вот такое наше положение. Мы развиваем цивилизацию. И мы хотим убить Бога.
Мы снова хотим стать нецивилизованными, жить в лесу и ходить голыми. На самом деле они уже практикуют это. Природный образ жизни. Мы снова собираемся стать аборигенами.
Это уже практикуют люди. Они отправляются в лес, ходят голыми. На самом деле — «Пунара мушика бхава» — снова станет мышкой.
Цивилизованный человек означает: человек, сознающий Бога, живёт счастливой жизнью, без беспокойств, не завидует никому. Все счастливы. Он не трудится в поте лица. Зачем трудиться, не покладая рук. Всё уже есть.
Вы просто примените немного разума. Вы получите достаточно пищи: зерно, фрукты, цветы, молоко. Если жить такой, вести такой образ жизни.
Но сложность в том, что мы не знаем, что наша конечная цель жизни — это осознание Бога. Господь дал всё, что нужно. Вы не можете производить фрукты и зерно на фабрике, на заводе. Это даёт Бог. Почему?
Чтобы вы ели их и стали сознающими Кришну. Но мы не хотим этого. Мы хотим скотобойни, в которой нет никакой необходимости.
На самом деле, если вы пойдёте в магазин — и столько магазинов, сколько магазинов продают только мясо — это невозможно. 90% — это пища, это фрукты, овощи, зерна. И может быть небольшой процент мяса.
Так почему же не отказаться от этого небольшого процента? Если вы думаете, что мясо очень хорошо, почему же не жить только за счёт мяса? В России это пытаются сделать. Это не стало нормой в Москве.
Очень трудно найти нормальные зерна. Шьямасундара обычно тратил по два часа в день, чтобы найти какие-то продукты. Вот это проблема. Они пытаются стать счастливыми.
Они не знают, что материальная природа настолько сильна, что вы не сможете выбраться из-под влияния этой материальной природы до тех пор, пока вы не готовы страдать ещё больше.
Если вы принимаете естественный образ жизни и живёте умиротворённо и практикуете сознание Кришны, это ваша истинная жизнь, настоящая жизнь.
Если вы просто увеличиваете эти беспокойства и проблемы, то вы будете страдать. На самом деле, мы видим, что материальный прогресс, прогресс материальной науки, — у людей сейчас так много машин, много возможностей.
Но на самом деле всё это лишь доставляет проблемы. Как, например, я приводил вам этот пример — компьютер. Он может работать за тысячу людей. Тысяча людей ряд означает, что тысяча людей станут безработными.
И особенно в вашей стране они пользуются преимуществом этих машин, поскольку зарплаты, если вы хотите платить рабочему большую зарплату, они хотят сэкономить деньги. Они берут машины.
И они думают, что они сэкономят деньги. Не нужно будет много рабочих, но эти рабочие становятся безработными. Правительство должно заботиться как о них. Правительство будет взимать налоги.
Правительство не будет давать деньги из своего кармана. Правительство будет увеличивать налоги на вас.
То есть вы прекратите платить, используя машины, платить людям, используя машины, и теперь вы должны будете платить деньги правительству. Это называется запутанность. Это грубый пример.
Я не говорю, чтобы вы полностью прекратили это, но материальный мир — он именно таков.
Вы хотите решить что-то, и вместо того, чтобы решить это, вы лишь увеличите — вы лишь создаёте больше проблем. Такова материальная жизнь, поскольку наша жизнь не предназначена для разрешения проблем и создания проблем.
Наша жизнь предназначена для понимания Бога. Тогда всё будет хорошо. Но вы от этого отказались. «Дурашайа хи бахир-артха-манинах» — нет.
Они не знают, что вы не можете даже на сантиметр сдвинуть эти строгие законы, поколебать эти строгие законы материальной природы — это невозможно. Затем следующий вопрос: люди не интересуются сознанием Кришны.
Прибежище у преданного и финал истории
И слепые руководители сбивают их с толку. Каково же решение? И Прабхупада Махарадж говорит, что поэтому человек должен принять прибежище чистого преданного. Это единственное решение.
Он говорит: «Наишам матис тавад урукрамангхрим»... Люди не проявляют интереса к сознанию Кришны. Так как же стать сознающим Кришну, если таково положение?
И Прабхупада Махарадж говорит: «Наишам матис тавад». До тех пор, пока человек не обратится к чистому преданному. К великому — материальный интерес, кто утратил материальный интерес, нишкинчана, и он принимает пыль лотосных стоп на свою голову — до тех пор, пока человек не обращается к такой личности, он не сможет стать сознающим Кришну. Как
только человек обращается к чистому преданному и принимает пыль его лотосных стоп на свою голову, в тот час — «нартха да по гамас» — он освободится от всех, от всей этой глупости.
Это означает, что он забудет об этой идее, что я могу прогрессировать в материальной жизни. Таков метод. Мы должны обратиться к нишкинчанам, к тому, кто ничего общего не имеет с этим материальным миром.
Его единственным желанием является служение Кришне. Если кто-то обращается к такому человеку и принимает пыль его лотосных стоп, то он может понять... Время уже кончилось.
Таким образом, Прахлад Махарадж говорил со своим отцом, и отец лишь больше разгневался, вместо того, чтобы принять этот урок. Если вы учите глупого человека, он лишь больше будет гневаться, он не будет слушать ваши наставления.
Почему? «Пайах панам бхуджангананам кевалам вишам вардханам».
Если вы держите змею, и если вы хотите подружиться с ней: «Моя дорогая змея, не кусай никого больше, я тебе дам молока и бананов. Ты можешь здесь есть и оставайся здесь, живи здесь, припеваючи».
Нет, она не будет этого делать. Её яд лишь увеличится. И однажды — есть история в «Хитопадеше» об этом же. Итак, эти уроки, истории...
Его отец Хираньякашипу лишь больше разгневался, поскольку в конце концов сын — отец и сын — был простым мальчиком, и однажды он сказал: «Прахлад, я теперь убью тебя. Я посмотрю, как твой Кришна спасёт тебя».
И тут же он увидел колонны в этом зале, и Хираньякашипу спросил его: «Что, твой Бог Кришна — в колонне?» Он сказал: «Да, господин, да, мой отец, Он там». И тот немедленно в гневе разбил колонну, и Хираньякашипу...