Вайшнавы хотят служить Кришне
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Природа чистого преданного служения
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 25, текст 37. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 6 декабря 1974 года в Бомбее.
Поглощенный мыслями обо Мне, преданный не желает даже тех благ и наслаждений, которые доступны на высших планетах, включая Сатьялоку.
Его нисколько не прельщает восемь материальных совершенств, обретаемых в процессе практики мистической йоги. Более того, он не стремится попасть даже в Царство Бога.
Но сам того не желая, преданный уже в этой жизни наслаждается всеми благами. Мат-та-парашну... Как говорил Чайтанья Махапрабху о положении чистого преданного, как его сохранить. Есть много объяснений.
Рупа Госвами изложил ту же идею в своей Бхакти-расамрита-синдху, Нарада Муни говорил о том же в Нарада-панчаратре и о том же сказал Бхагаван Шри Кришна в Бхагавад-гите. Из всех
ведических текстов становится ясно, что чистый преданный не желает от Господа ничего. Он не желает даже освобождения, не говоря о материальных вещах: дхарма, артха, мокша.
Человек, находящийся в материальном положении, хочет стать религиозным, дхарма. Почему? Потому что так он может обрести материальные богатства. Для чего ему материальные богатства? Для того, чтобы услаждать чувства, кама.
А когда он разочарован, он хочет мокшу. Как правило, люди очень привязаны. Речь не идет о кошках и собаках, они ничего не знают.
Но те, кто находятся на высоком уровне жизни, хотят стать религиозными или экономически процветать: дхарма, артха, иметь хорошие возможности для чувственных удовольствий.
И затем, отнаслаждавшись всем этим, либо из-за разочарования, либо из-за дальнейшего развития они уже хотят мукти. Но преданный ничего из этого не хочет. Он совершенно не заинтересован в этом.
К примеру, Бильвамангала Тхакур, я рассказывал недавно эту историю. Мой Господь, если я утвердился в преданном служении, то о какой мукти может идти речь? Мукти, она подобна моей служанке, она стоит у моих дверей.
Что я могу сделать для вас? Анджали со сложенными ладонями. Господин, что я могу сделать для вас? Так зачем преданному желать мукти? Нет, он не хочет ничего. Он хочет лишь служить Кришне. Он хочет этих возможностей.
Ничего другого. И это философия Чайтаньи Махапрабху. Мамо джанмани джанмани ишваре бхактир ахаитуки. Пусть я буду предан тебе. Пусть моя преданность не будет окрашена мотивами. У каждого есть какой-то мотив.
Люди становятся дхармичными, они идут в храмы. Это очень хорошо. Они благочестивы. Они идут туда, чтобы просить что-то. Боже, дай нам хлеб наш насущный. Чистый бхакта ничего не просит.
А зачем ему просить, чистый преданный пребывает в руках Кришны.
Величие и достояния Верховного Господа
К примеру, если вы храните что-то, вы держите это аккуратно в своих руках. Крепко, например, драгоценные камни. Точно так же, когда Кришна заботится о вас, Он говорит: «Ахам твам сарва-папебхьо».
То есть вы находитесь у Него на попечении, как если какой-нибудь известный, очень богатый человек, если Он дает вам гарантию: «Не беспокойся, Я о тебе позабочусь обо всем». Представьте себе ваше положение.
Если великий человек заверяет вас: «Я позабочусь о тебе, не беспокойся, тебе ничего не нужно делать». «Я позабочусь». Когда Кришна говорит, Верховный Господь, обладающий всеми богатствами, — шад-айшварья-пурна.
Шад-айшварья-пурна, шестью достояниями у Кришны полная власть над шестью достояниями. Он обладает всеми богатствами. Мы можем сказать: «Я миллионер, обладаю миллионами».
Я не могу сказать, что мне принадлежат все банки мира. Это невозможно. Однако Кришна может так сказать. Не только банки, но все то, где банки находятся, все планеты, Сарва-лока-махешварам, кто может быть богаче Кришны?
Если Кришна говорит: «Я позабочусь о тебе», то о какой бедности можно говорить? Люди этого не знают. Они хотят каких-то богатств, материальных богатств. Но не хотят Кришну, владельца всеми богатствами.
Вот в этом наша неудача. Владелец всех богатств говорит: «Просто предайся мне, я позабочусь о тебе». Нет, нет, это невозможно. Мне нужно позаботиться о своем бизнесе. Он меня содержит.
Я должен позаботиться о том, об этом, о моей стране, моей семье, моих друзьях. Кришна говорит: «Нет, нет». «Просто предайся, я сделаю все за тебя». Заверяет Арджуну.
«Просто постарайся достичь того, достигнув чего, ты больше ничего уже не захочешь достигать». Это Кришна. Например, Арджуна поступил очень добросовестно.
Кришна сказал: «Это война. Это ваша семейная война, а я связан с обеими семьями. Я не могу принимать участие в этой войне». Но они настаивали: «По крайней мере, какое-то участие, как ты пожелаешь, ты должен принять».
И тогда он сказал: «Я разделю себя на две половины. С одной стороны будет вся моя армия, 18 акшаухини воинов. А с другой стороны буду я один. Вы выбираете, какую половину вы хотите».
Дурьодхана подумал: «Что мне делать с Кришной? Он один. Я возьму его войско», и он собрал всех солдат. И Арджуна сказал: «Нет, Кришна, я хочу тебя». Кришна сказал: «Но я не буду сражаться».
«Нет, просто оставайся на моей стороне». «Хорошо, я стану твоим колесничим». И это разум. Просто схватите Кришну. Охватитесь за него. Как можно схватить Кришну? Его можно схватить в вашем бхакти.
В противном же случае он очень ловок. Вы не сможете его схватить. Это невозможно, он Аджита. Если кто-то хочет пленить Кришну, у него ничего не получится. Поэтому Кришну зовут Аджита, никто не может завоевать его.
Из истории Махабхараты, а это значит история великой Индии, «Маха» значит великая, как, например, великий Бомбей, есть Махабхарата. То есть великая Бхарата. Не думайте, что речь идет об этой Бхарате, длиной в три фута.
Нет, вся планета была Бхарата-варшей. И это называется Махабхарата, великая Бхарата. Все находились во власти императора Хастинапура.
Пандавов в этой истории, в этой летописи, вы найдете, что у Кришны было много разных деяний в Махабхарате, но никто никогда его не побеждал, поэтому его называют аджитом. Но вы можете победить этого аджиту.
Кто может его победить?
Ограниченность разума и путь смирения
Такова миссия Чайтаньи Махапрабху. Не пытайтесь строить глупые построения, умозрительные по поводу Бога. Прекратите эту глупость. Тот же пример: лягушка в колодце рассуждает об Атлантическом океане.
Она никогда не видела Атлантический океан, она рассуждает о нем. Какой-то друг сказал ей: «Дорогая лягушка в колодце, я видел огромную массу воды». Что это такое? Атлантический океан. Но что за Атлантический океан?
Огромный простор воды. Больше, чем этот колодец, 4 фута или 10 футов. Если вы будете так рассуждать, никогда не поймете, кто такой Бог. Если вы хотите постичь Бога, постарайтесь постичь его от Него же самого. Он знает.
Например, если вы рассуждаете что-то о великом человеке, каком-нибудь соседе или о друге, каково его состояние, он кажется очень богатым, очень влиятельным, очень сильным.
Это достояние — быть очень красивым, очень мудрым. И вы можете строить какие-то подсчеты, но если вы подружитесь с этим человеком, если он сам расскажет о себе, то вы поймете.
А как же вы сможете понять Бога, Кришну, при помощи таких? Поэтому шастра советует вам приасамдупа.
Если вы думаете, что вы очень образованный ученый, вы очень продвинулись в знании и вы можете придумать Бога, откажитесь от этой глупости. Не занимайтесь ерундой. Что представляет собой ваше знание? Оно ограничено.
Купа-мандука. Лягушка в колодце. Как вы можете воображать? Вы можете что-то представлять себе в уме. Но разве так можно создать Бога? Майявади говорят, что мы можем представить Бога, вообразить Его.
Бог настолько велик, что невозможно постичь Брахман, но мы можем вообразить какую-то форму, такова философия Майявади. Вам это воображение не поможет, вы не можете выдумать Бога.
Бог это факт, Бог не подвержен вашему воображению. Ваши чувства несовершенны. Как долго вы будете рассуждать? Оставьте эту практику, эту глупость. Станьте смиренными. Будьте смиренными. И это бхакти-марга.
Бхакти-марга — это смирение. Поэтому Кришна говорит, что будь смиренным, негодяй, ты придумываешь столько всего. Оставь эту практику, просто предайся мне. Вот чего мы хотим.
Если вы делаете это, Чайтанья Махапрабху советует, тогда станьте смиренными, если вы станете очень смиренным и покорным и будете молиться Кришне искренне: «Кришна, я не способен познать тебя. Если по своей доброте ты объяснишь, как я могу узнать тебя, то это возможно. Если ты по своей доброте, если ты посчитаешь, что я смогу понять тебя, Кришна, если ты милостиво считаешь, что я достоин постичь твое вибхути, пожалуйста, расскажи мне», — вот это смирение.
И Кришна рассказал ему о своих вибхути. И тогда он пришел к выводу.
Сколько мне продолжает говорить о себе, я просто обобщу: «Я, Господь, лишь одной своей частью, частью своего богатства, я поддерживаю все космическое мироздание. Только небольшой своей частью своего богатства».
Есть бесчисленные вселенные. Джагат значит вселенная. И вселенная не одна, мы видим только одну вселенную. А их миллионы, миллионы вселенных. Это называется джагат.
Это также подтверждается во многих других ведических текстах.
Авторитетность писаний и устройство вселенной
Брахма-самхита — это молитвы, возносимые Господом Брахмой, и их признал Шри Чайтанья Махапрабху.
Брахма-самхита была недоступной, но когда Чайтанья Махапрабху путешествовал по южной Индии, он нашел Брахма-самхиту, написанную от руки на пальмовых листьях, и он скопировал ее, раньше не было печатных станков.
Эти важные шастры, ведические тексты, они переписывались от руки. Я переписал твою книгу, мой друг переписал у меня мою книгу. То есть тех, кому было интересно, они переписывали.
Эти книги не были чем-то дешевым, только очень квалифицированные брахманы держали при себе рукописи, и им поклонялись в храме, как божеству, поклонялись шастрам. Они не были так доступны повсюду.
Сейчас издательства сделали все довольно дешевым. Но мы должны всегда понимать, что грантхи, писания, достойны поклонения, им нужно поклоняться как Богу. Это звуковое воплощение Бога. Ими не нужно пренебрегать.
Не пренебрегайте Бхагавад-гитой и Бхагаватам. Не считайте их обычными книгами. Вы должны быть очень осторожны. Как вы заботитесь о божествах, вы должны заботиться о книгах также.
Так, эту Брахма-самхиту скопировал Чайтанья Махапрабху в одном храме, Кешава-мандире, в Южной Индии, и он отдал ее своему ученику — вот общее изложение Веданты и Бхагаватам. Поэтому мы цитируем Брахма-самхиту.
Это авторитетный текст. Верховная Личность Чайтанья Махапрабху одобрил его. В этой Брахма-самхите сказано о Кришне здесь, как Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Экам-амшена стхито джагад».
Только одной своей частью, только на одной моей части покоится все материальное творение.
В Брахма-самхите в одном из мест говорится: «ясикалат-ананта-вибхути-сиддхам». Из пор на Твоем теле, из этих пор и благодаря процессу дыхания исходят вселенные. Джагад-анда значит «вселенная».
И в каждой вселенной есть адхи-па, или наблюдающий или управляющий, высшая личность. Например, для управления, для менеджмента есть какие-то руководители.
Точно так же в каждой вселенной есть Господь Брахма, Он — высшее существо, менеджер. И эти менеджеры живут только на протяжении того периода, сколько длится выдох Маха-Вишну. Например, мы выдыхаем и вдыхаем.
При выдохе создаются все эти вселенные, а при вдохе они входят в Маха-Вишну. Они появляются и исчезают. Множество, великое множество вселенных, и продолжительность жизни Брахмы также описывается в Бхагавад-гите.
О жизни Брахмы в Бхагавад-гите о ней говорится в Бхагавад-гите. Сахасра-юга. Мы знаем, что такое юги. А четыре юги составляют одну дивья-югу. Сатья, Трета, Двапара, Кали. Сатья-юга длится 18 лакхов лет.
Двапара-юга длится 12 лакхов лет. Трета-юга — 8 лакхов лет, и Кали-юга — 4 лакха лет. В общем, в сумме это составляет 43 лакха лет. Это юга, и помножьте это на одну тысячу. 43 лакха плюс три нуля. Сколько это получается?
Десятки миллионов лет. Это столько длится 12 часов Брахмы. Если вы верите, если вы читаете Бхагавад-гиту, как она есть, вы сможете понять.
Если же вы говорите: «А это вымысел», пока вы не поверите этому, у вас нет прав прикасаться к Бхагавад-гите. Это нонсенс.
Мы создаем столько глупцов, которые не верят в Бхагавад-гиту, и они становятся комментаторами, учеными и так далее. Мудрецы.
Мы не одобряем такого рода действий. Мы проповедуем по всему миру о том, что если вы читаете Бхагавад-гиту, читайте ее, как она есть, и примите ее, как она есть, иначе не нужно создавать глупости.
Многие люди... Мы уже породили много глупцов, которые дают ложные толкования Бхагавад-гиты. Прекратите это дело. Если вы верите, вы должны верить именно вот так.
Вы не можете давать собственных интерпретаций, это невозможно. Чего ради вам давать интерпретации? Это факт, а жизнь Брахмы огромна.
Относительность времени и виды освобождения
Не только жизнь Брахмы. Даже если вы отправитесь на высшие планетарные системы, даже на Луну, там есть живые существа. Я не знаю, почему они говорят, что там нет живых существ. Куда они делись?
Но если мы верим нашим шастрам, Луна — это одна из райских планет, продолжительность жизни на Луне составляет 10 тысяч лет. Сколько составляет их год? Шесть месяцев наших равны одному их дню. Это называется дивья.
И чем выше вы движетесь по планетарной системе, по высшей системе, тем больше богатства вы наблюдаете. Например, здесь, в материальном мире также.
Если вы отправитесь в Европу, Америку, вы естественным образом становитесь более богатым. Автоматически. Я привожу пример просто. Если вы отправитесь на райскую планету, вы становитесь более богатым.
Поэтому они стремятся попасть на высшую планетарную систему, карма-канды. Они совершают ягьи, благочестивую деятельность, чтобы отправиться на райские планеты. Ради чего?
Идея в том, что мы будем наслаждаться все более долгой жизнью, большим богатством, больше денег, больше красивых женщин, красивыми садами. На самом деле это так. Но преданного это не интересует.
Преданного это не интересует, потому что он принимает Кришну. Поэтому его это не интересует.
Кришна говорит: «Мой дорогой Арджуна, даже если ты вознесешься на Брахмалоку, на планету, где живет Брахма, где жизнь длится, я уже объяснял, очень-очень долго. Но тем не менее вы должны пасть оттуда».
Зачем преданному желать этого? Нет. Преданный хочет Кришну. Высшего вечного. Об этом говорят Веды. Верховный Господь, верховный лидер. Нитья. Мы все нитья, вечные. И Он ведет нас. Поэтому Кришна играет с живыми существами.
Нараяна, Кришна в духовном мире. Там Кришна и преданные становятся Его друзьями, пастушками, они играют с Кришной, они хотят этого. Они не хотят идти на Брахмалоку, или на Чандралоку, или на эту, на ту локу.
Потому что всему этому придет конец, поскольку это моя вина с вами, майя положит этому конец. Например, здесь мы видим: какой-то микроб живет несколько секунд. Или червячок — он живет всего в течение ночи.
Они собираются, мушки какие-нибудь собираются миллионами. И к утру они уже мертвы. То есть продолжительность жизни — она, это все относительно. Точно так же Брахма.
Может быть, его жизнь длится миллионы лет, но он умрет, и Кришна говорит в Бхагавад-гите: «а-брахма-бхуванал лока». Рождение, смерть, старость, болезни есть повсюду.
Отправляетесь ли вы на Брахмалоку, на планету Брахмы или на низшую планету, жизнь Брахмы или человека, или кошки, собаки, дерева — все это конечно.
В конечном итоге Кришна предстает перед атеистами как мритью, как Он явился перед Хираньякашипу. Хираньякашипу не принимал Бога, Его сын просил отца: «Дорогой отец, почему ты не веришь в Бога?»
И тот злился: «Нет, какой еще Бог? Я — Бог. Ты же видишь, что все полубоги боятся меня, я настолько могущественен». Но Прахлада не соглашался. Он говорил: «Нет-нет, ты не Бог, Бог — Нараяна». Это был отец и сын.
Итак, он не верил в Бога. Он тогда говорил: «Я — Бог». Как Кришна говорит в Бхагавад-гите: к тем атеистам, которые не верят в Бога, Бог приходит как смерть и отнимает у них всё. Всю их власть, богатство, деньги.
Всё отнимает — мритью-сарва-харас чахам. Атеисты осознают Бога. Верят в Бога, они поклоняются Богу, своей жизни. В этой жизни они служат Богу, Кришне. И даже после смерти они будут делать то же самое.
Итак, нет разницы между тем, чтобы отправиться на Вайкунтху и этот храм. Для преданного нет разницы, потому что занятие одно и то же. Так зачем им стремиться даже на Вайкунтху? Зачем им стремиться?
Поэтому говорится, поскольку, если вы отправитесь в духовный мир на Вайкунтху, вы обретете такое же богатство, как у Кришны или Нараяны. Саюджья, сарупья, саршти. Есть пять видов мукти. И одно из мукти — это саршти.
Саршти означает равное с Верховным Господом богатство. На Вайкунтхе преданные, жители Вайкунтхи, они тоже богатые, все как Нараяна с четырьмя руками.
Настолько же богаты, как, например, во Вриндаване, они также на Голоке Вриндаване. Но Кришна и пастушки — они равно богаты. Пастушки во Вриндаване не знают, что Кришна — Бог. Они не знают, что Кришна выше их.
Нет, они думают: «Кришна такой же, как я». Они настолько богаты. Итак, это положение в преданности. Поэтому говорится: преданные не стремятся ко всем этим богатствам.
Их единственное стремление, их единственная амбиция — это быть занятым служением Господу. И так они получают всё. Нет разницы, когда вы поклоняетесь Кришне. Мам эваишьянти, то есть преданный уже отправился туда.
Нет различия между тем, чтобы поклоняться Господу здесь или поклоняться там, как иногда в политике. Это некоторые из примеров.
Скажем, когда вы за рубежом, когда вы находитесь на своем корабле, на корабле своей страны, то на вас не распространяются правила той страны, на вас распространяются правила своей страны.
Точно так же, пока вы пребываете в преданном служении, на вас не распространяются правила и ограничения этой майи. Любой, кто не является преданным, кто не занят служением Господу, находится во власти майи.
И каждый, кто предался Кришне и 24 часа в сутки занят служением Кришне, он не находится во власти майи. Кришна говорит: «Майям этам таранти те».
Поэтому преданный не стремится к какому-либо так называемому материальному богатству.
Мистические совершенства и духовная обитель
Даже аштанга-сиддхи, здесь говорится: «Айшварьям аштангам анутправит», аштанга-сиддхи, йоги, истинные йоги, они обретают аштанга-сиддхи, не эти дешевые йоги, выполняющие упражнения. Нет. Асана, гимнастика.
Хорошо, но это лишь метод подняться на уровень йоги, но когда человек действительно поднялся на уровень йоги, он обретает сиддхи. Сиддхи значит совершенство. Анима, лагхима, махима, прапти и т. д.,
он может стать меньше мельчайшего. Это анима-сиддхи. Некоторые из йогов, если вы заперете его в комнате под замок, он выйдет оттуда. Потому что если найдется хотя бы небольшое отверстие, он выйдет.
Это называется анима-сиддхи. Лагхима-сиддхи — он может ходить по воде. Вы можете летать по воздуху, вы можете перемещаться из одной планеты на другую, перелетать, вы можете отправиться на Луну или на Солнце с лучом света.
Есть множество сиддхи. Вы можете создать целую Вселенную, не просто там немножко золота, вы можете создать не Вселенную, а планету, так говорится, но преданный не стремится к этим вещам, к этому жонглерству, к этой магии,
он хочет только одного жонглера — Кришну, потому что он знает, что если я обрету Кришну, я могу овладеть всеми фокусами, всей магией. Он это сделает. Зачем мне это делать?
Например, сын богатого человека, он не прилагает больших усилий, чтобы достать денег. Он знает: «Мой отец такой богатый, что я могу тратить сколько хочу», если я хороший сын, отец будет давать мне деньги.
Таково положение преданного. Поэтому он не стремится к каким-либо вибхути. Он даже не стремится вернуться домой к Богу. Это тоже желание. Преданный даже этого не желает. Потому что он может создать Вайкунтху здесь.
Поэтому храм называется ниргуна. Храм называют ниргуной.
В шастрах лес называют саттва-гуной, город — раджа-гуной, а такие места, где совершаются четыре вида греховной деятельности: незаконный секс, употребление одурманивающих средств, где в азартные игры играют.
Есть такие места, все знаем о них. Их называют тама-гуной.
Жить в таком месте, где принимаются недозволенные половые отношения, проституция, где пьют, то место, где едят мясо, отели, рестораны, где играют в азартные игры — эти места — тама-гуна.
Обычные города, небольшие городки, их называют раджа-гуной. Лес, поэтому в те времена те, кто стремится к духовной жизни, они покидали города, уходили в лес. Это называется ванапрастха. Ванапрастха. Вана значит лес.
До принятия санньяси человек оставляет связи со своей семьей и отправляется в лес. Почему они уходили в лес? Чтобы принять прибежище у Хари. Над всем этим — жизнь в храме. Это ниргуна.
Она выше саттва-гуны, раджа-гуны, тама-гуны. Поэтому жители храма — они на Вайкунтхе.
Но, к сожалению, сейчас Кали-юга, мы пытаемся создать такую Вайкунтху здесь, на Харе Кришна ленд, приходит комиссар полиции и говорит: «Вы нарушаете общественный порядок». Вот такое у нас правительство.
Спасибо вам большое.