Только бхакти уничтожает семена греховных желаний
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Nellore · 1976
Chapters
Недостаточность внешних методов искупления грехов
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 6, глава 1, текст 9. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 7 января 1976 года в Неллоре, Индия. Дриштам шрутам абхиджнанам джананнапи атвану аитам.
Махараджа сказал: «Человеку может быть известно, что грех не сулит ничего хорошего, ведь грешника наказывает власть, осуждает
народ. Он также знает из священных писаний и от мудрых людей, что после смерти ему за грехи будут уготованы адские муки. Но, несмотря на это, он как будто против собственной воли, снова и снова грешит, даже после того, как искупит свои грехи, так есть ли польза в таком искуплении греха?
Качитни батати в хаджа. Мараки. Нередко даже очень осмотрительному человеку не удается избежать греха. Какой же смысл заглаживать грехи, чтобы потом грешить вновь?
Это напоминает купание слона: омывшись, он выходит на берег и снова пачкается. обсыпает себя пылью с головы до ног. В каждой религиозной традиции существует метод искупления.
В христианстве есть путь искупления, именуемый исповедью. Парикшит Махарадж является политиком-практиком. И он говорил, что наблюдал, как наказывают преступника, но затем он вновь совершает преступление.
В наше время мы можем наблюдать это своими глазами. Правительство издало множество законов, чтобы противодействовать преступности, но преступления продолжают совершаться.
У нас есть практический опыт, как мы объясняли вчера вечером: в самолете служащие обыскивают каждого, это означает, что, несмотря на полученное образование, каждый из нас — нечестный человек. Ответ содержится в шастре.
Это означает, что если человек станет чистым преданным, тогда... как у непреданного не может быть хороших качеств, потому что он действует на уровне ума, и потому его всегда будут привлекать материальные вещи.
История охотника Мригари и преображение
В этой связи я расскажу об одном историческом случае из Пуран. В Праяге жил один охотник. Вы знаете, Праяга — это Аллахабад. Он охотился в лесу и безжалостно убивал животных.
Нарада Муни случилось проходить через те джунгли, и когда он увидел этих недобитых животных, он проникся к ним состраданием. Нарада Муни, будучи вайшнавом, был очень добр ко всем живым существам.
И он направился к этому охотнику, которого звали Мригари, и Мригари подумал: «А этот святой идет ко мне, чтобы попросить у меня оленью шкуру», и он сказал: «Господин, не мешайте мне заниматься своим ремеслом.
Если вам нужна оленья шкура, я вам ее дам. Пожалуйста, дайте мне пока заниматься своим делом». Нарада Муни сказал: «Я пришел сюда не для того, чтобы попросить у тебя оленью шкуру.
Я лишь прошу тебя: если тебе нужно убивать животных, убивай их до конца, почему ты не добиваешь их?» Охотник сказал: «Какая разница? Убивать наполовину или убивать целиком?»
В действительности он не понимал, что такое папа и что такое пунья. В действительности охотники не понимают, что такое духовная жизнь. Что такое Бог, что такое греховная жизнь, что такое благочестивая жизнь?
В Шримад-Бхагаватам есть стих, который процитировал Махараджа Парикшит. Стих гласит: кто же, кроме охотника на животных, может перестать повторять мантру Харе Кришна?
Итак, Нарада Муни сказал: «Если ты будешь до конца убивать животных, это менее греховно, чем когда ты не добиваешь их». Нарада Муни сказал: «Если ты не добиваешь животных, это более тяжкий грех, чем убийство животного».
И охотник сказал: «С детства отец научил меня поступать именно так, я не знаю, что есть грех, что есть благочестие». И Нарада Муни, как вайшнав, посоветовал ему: «Перестань охотиться, а я обеспечу тебя всем».
При виде вайшнава у охотника появилась какая-то вера в духовную жизнь, и он сказал: «Господин, если вы предоставите мне все необходимое для жизни, я оставлю свое ремесло».
И тогда Нарада Муни посоветовал ему: «Идите со мной вместе со своей женой, и я позабочусь о вашей жизни, оставьте свои дела».
И они последовали наставлениям Нарады Муни, их духовного учителя, и пошли с Нарадой Муни и сели в одном месте на берегу Ганги в Праяге.
Нарада Муни дал им растения Туласи, и они сели рядом с растением Туласи, и он посоветовал им: «Продолжайте повторять мантру Харе Кришна». А тем временем по деревне распространился слух, что охотник стал вайшнавом.
Давайте пойдем посмотрим.
И люди, которые приходили посмотреть на них, они приносили с собой — до сих пор в Индии такая традиция: если вы идете посмотреть на какое-нибудь божество или на вайшнава, на садху, вы приносите с собой немного риса или атты, муки, и преподносите это в качестве подарка.
И он подумал: этот Нарада Муни посылает мне муку, рис, и к нему пришла уверенность, что он не умрет, потому что он повторяет Хари Кришна-мантру.
Так постепенно он стал совершенным вайшнавом, потому что он повторял Святое имя, следуя наставлениям духовного учителя, и перестал грешить.
Итак, мы, находясь в ученической преемственности, идущей от Нарада Муни, в движении сознания Кришны, рекомендуем тот же принцип: не грешите и повторяйте мантру Хари Кришна.
Однажды Нарада Муни предложил своему другу Парвата Муни: «У меня есть ученик. Давай сходим к нему». Парвата Муни был его другом.
И когда Нарада Муни вместе с Парвата Муни отправились к тому бывшему охотнику, который сейчас стал вайшнавом, тот должен был принять своего духовного учителя, выйдя к нему навстречу.
И когда он двигался к своему духовному учителю, чтобы оказать ему прием, во время своего движения он совершал множественные прыжки. Парвата Муни спросил его: «Почему, пока ты шел к нам, ты прыгал?»
Охотник, теперь вайшнав, ответил: «Господин, по дороге бегало множество муравьев, поэтому я старался не наступить на них».
Парвата Муни был удивлен: этот человек охотился и не добивал животных, а сейчас, поскольку он стал вайшнавом, он не может убить даже муравья. Вот практический пример.
Если человек становится преданным Господу, все добродетели проявляются в его теле.
Роль ведического знания и аскезы
Поэтому Шукадева Госвами ответил Махарадже Парикшиту: «Ты верно говоришь, лишь благодаря искуплению, лишь благодаря наказанию человек не может стать честным.
Практически говоря, если вы будете просто издавать законы, чтобы люди стали честными, у вас ничего не получится». Итак, Шукадева Госвами говорит: «Авидйа-дигдха-матинам праяшчиттам бимаршанам».
Шукадева Госвами, сын Вьясадевы. Шукадева Госвами, сын Вьясадевы.
И он ответил: «Мой дорогой царь, искупление грехов — это тоже кармическая деятельность, поэтому она не поможет человеку избавиться от стремления к плодам своего труда.
Тех, кто уповает на искупление грехов, нельзя назвать разумными людьми. Они пребывают в тьме невежества.
Пока человек находится в гуне невежества, ему нет смысла пытаться загладить грех каким-то другим поступком, ибо греховных желаний этим не искоренить.
Даже если он будет поступать благочестиво, в душе у него останется пристрастие к греху. Воистину, искупить грехи можно, только обретя совершенное знание, Веданту, ибо оно дает возможность постичь высшую абсолютную истину.
В этом стихе есть одно слово: «вимарша» означает полноценное знание Веданты.
Затем Шукадева Госвами продолжил: «Мой дорогой царь, если больной будет есть только чистую пищу, прописанную врачом, к нему вернется здоровье, и недуг больше не одолеет его».
Так и тот, кто следует путем философского поиска истины, выполняет все предписания шастр, со временем освобождается.
Поэтому в Веданта-сутре говорится: «Атхато-брахма-джигьяса» — сейчас, когда вы стали человеком, ваше предназначение лишь в том, чтобы вопрошать о Брахмане. Особенно в Кали-югу сейчас никого не интересует брахма-джигьяса.
Поэтому, опираясь на писания, он утверждает: человеку следует достичь успеха в своей жизни при помощи тапасьи, аскезы. Итак, брахмачарья — это один из элементов. Тапасья начинается с брахмачарьи, с целибата.
Здесь мы приводим смысл слова «тапасья» — при помощи аскезы или добровольного отказа от материальных наслаждений. Тапаса, брахмачарья.
Итак, тапасья: мне не нравится что-то делать, потому что это неприятно мне, но ради своего духовного развития я должен это делать. Это называется тапасья.
И мы предписываем следовать четырем регулирующим принципам: не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять мясо, не играть в азартные игры и не употреблять одурманивающих средств.
В западных странах эти четыре действия составляют обычный образ жизни; в странах Запада практически 100% населения не представляют своей жизни без этой греховной деятельности.
В нашем обществе любой, кто присоединяется, должен следовать этим четырем принципам регулируемой жизни. Итак, брахмачарья — целибат, запрет на половую жизнь, особенно недозволенные половые отношения.
Принципы самоконтроля и духовной дисциплины
Если человек не в браке, сексуальные отношения непозволительны. Это называется брахмачарья. Тапасья начинается с брахмачарьи, жизнь в целибате или жизнь только с одной женой. Итак, шама.
Шама означает владеть чувствами, управлять умом. Шама, дама ча. Это необходимо. Мы не должны превращаться в слугу своего ума. Мы должны владеть своим умом. Тьягена. Поэтому шастра рекомендует заниматься благотворительностью.
В Бхагавад-гите также дается рекомендация. Ягья-дана-тапах-крия. Даже если я отрекся от этого мира, это не означает, что я должен перестать совершать ягью, дану и тапасью.
Далее подчеркивается: даже если вы считаете себя очень продвинутым, тем не менее, вы не должны отказываться от этих трех методов, а именно совершения ягьи, раздачи пожертвований и совершения тапасьи.
Надо обуздать ум и чувства, щедро давать подаяние, быть правдивым, хранить чистоту, не прибегать к насилию, следовать предписаниям Вед и неустанно повторять святое имя Господа.
Так уравновешенный и воздержанный человек, который знает законы религии и обладает твердой верой, сможет на время очиститься от всех грехов, совершенных в мыслях, словом или делом.
В Бхагавад-гите также рекомендуется юкта-ахара-вихара. його бхавати духкха-ха. Если мы так практикуем йогу, бхакти-йогу, то постепенно мы достигаем совершенства. Кто-то
может сказать: «Если я оставлю все то, к чему я привык? Мне будет тяжело». Поэтому Бхагавад-гита рекомендует терпение. Матра-спаршас ту каунтейя. Нам приходится терпеть, это называется тапасья. Пусть даже мне тяжело.
Это совсем не тяжело, но тем, кто пытается практиковать вначале, следование этому может вызывать болезненные ощущения. И поэтому Бхагаван Кришна советует здесь: даже если вам трудно, вы должны делать это и терпеть.
Дается такой пример: иногда нам приходится страдать от палящего зноя или обжигающего мороза, холода. Но мы терпим и продолжаем выполнять свою работу. Иногда,
чтобы излечиться от болезней, скажем, от высокой температуры, нам приходится глотать очень горькие пилюли хинина.
Превосходство пути преданного служения Богу
Шри Чайтанья Махапрабху.
Но Шри Чайтанья Махапрабху, принимая во внимание состояние людей в эту эпоху, в Кали-югу, он знал, что люди не смогут терпеть даже такие незначительные неудобства для того, чтобы продвигаться в духовной жизни.
И поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал. В этот век очень трудно следовать принципам брахмачари, как это рекомендуется, тапасья, брахмачарья.
Поэтому Шукадева Госвами также советует, если человек не в состоянии следовать регулирующим принципам, тогда он говорит: «Перевод следующий: Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки.
Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман. Итак, при помощи других способов это лишь можно приостановить на время. Но невозможно избавиться от коренной причины.
В предыдущем стихе Шукадева Госвами привел пример: грехи, подобные сухим стеблям, обвивающим бамбук, стебли нетрудно сжечь, однако корни останутся в земле и при первой же возможности дадут новые побеги. Вы видели это.
Поле, трава высохла, иногда сердобольные поджигают эту траву, и она сгорает дотла. Но с наступлением сезона дождей поле снова зеленеет.
Смысл в том, что вы можете совершать разные религиозные ритуальные церемонии, но если ваше сердце не очистилось, одни лишь эти ритуальные церемонии не очистят вас. Итак, у вас есть два желания.
Благочестивые желания и неблагочестивые. Желаете ли вы совершать благочестивые поступки или неблагочестивые? Страдания в этом материальном мире продолжатся.
В Бхагавад-гите говорит, что при помощи благочестивой деятельности вы можете подняться в высшую планетарную систему, на райские планеты, но это не означает, что ваши страдания в материальном мире прекращаются.
Поэтому Кришна сказал: даже если вы достигнете Брахма-локи, где уровень жизни и продолжительность жизни огромны, вы не сможете избежать материальных боли и наслаждений, поскольку когда результаты ваших благочестивых поступков исчерпаются, вам придется снова вернуться на низшую планетарную систему.
После того как запас вашего благочестия исчерпается, вы снова пойдете в низшую планетарную систему.
Поэтому до тех пор, пока вы не станете на путь преданности, бхакти, ибо Кришна говорит: «Бхактйа мам абхиджанати», если вы желаете постичь Бога, Кришну, то вам придется встать на этот единственный путь бхакти, преданного служения.
Мы поговорим подробнее завтра о бхакти-йоге, а сегодня давайте закончим. Спасибо.