Учёных надо опровергать

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Paris · 1974

Ошибочные представления о Боге и авторитетах

Chapters

Ошибочные представления о Боге и авторитетах

Беседа на утренней прогулке с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 11 июня 1974 года, в Париже. Он гордый. Нет, нет, это не гордость, это просто глупость. Я не знаю.

Поэтому все остальные тоже не знают. Атмават-манйате. Все судят о других в меру собственной испорченности. А этот аргумент, он безоснователен. Они придерживаются той же психологии.

Им известно только материальное тело, и они, думая о Боге, думают, что у Него тоже материальное тело. Так рассуждают люди низкого уровня. Но Бог выше моего опыта. Другой момент.

В Библии Господь Христос сказал: «Господи, да святится имя Твое». То есть у Бога есть имя. То есть Он признает, что у Бога есть имя. Но, возможно, Он не стал раскрывать его или Ему не хотелось говорить об этом. Но имя есть.

Так что уже от последователей зависит узнать это имя. Гуру Махараджи, его последователи говорят, что имя Бога невозможно произнести. Этот Гуру Махараджи — негодяй. Не нужно его здесь приводить, он даже не человек.

Но мы не можем сравнивать Христа с Гуру Махараджи. Но все же аргумент. Ну что аргумент? Ему нужно по голове дать, вот и все. У него другого, другого он не заслуживает, этот Гуру Махараджи.

Люди настолько разучились думать, что они с Ним имеют дело. Он по уровню ниже наших башмаков. Лучше его имени не произносить. Но положение Господа Иисуса Христа совсем другое. Его нельзя сравнивать с этим негодяем.

Он признанный Богом человек, Иисус Христос. А это что за негодяй? Одна из десяти заповедей — это не произносить имя Бога всуе. И они говорят, что когда мы повторяем Святое Имя, они говорят: «Вы все время повторяете».

Вы повторяете имя Бога всуе. Почему всуе? В чем разница между мной и вами? Почему вы думаете, что мы повторяем напрасно? Неужели вы не видите разницу между вами и мной? Вы думаете, что я глупец?

Я повторяю имя Кришна, Кришна, при этом не получаю никакого блага? Вы можете так думать, потому что вы негодяй, но я знаю, что я делаю. Вы должны так ответить.

Вчера вечером, когда вы приводили пример о том, что отец выше опыта ребенка, и в этот момент он перестал спорить. И мать является единственным свидетельством. Аналогично. Ачинтйа кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет.

Шастра говорит, нельзя спорить о том, что выше вашего опыта. Идите к авторитету и научитесь у него. Зачем вам спорить? Это выше вашего опыта. Поэтому вы должны найти того, кто может дать вам опыт.

Но не останавливайтесь на этом. Не делайте выводы, что раз это выше моего опыта, поэтому я не должен иметь никакого опыта, это глупость.

Если это выше вашего опыта, тогда обратитесь к тому, у кого есть этот опыт, и получите у него. Допустим, если я нахожусь в этом парке, я не знаю, в каком направлении идти. Это выше моего опыта.

Я спрашиваю какого-то человека: куда мне пойти. И он говорит: вот идите этим путем. Вот так это делается. Зачем вы должны останавливаться и думать, что другие тоже не знают Бог за пределами их опыта? Зачем так думать?

Может быть, он выше вашего опыта. Но пока вы не обратитесь к личности, у которого есть настоящий опыт, как вы можете получить этот опыт.

Путь постижения Кришны через веру

Похоже, что он разочарован. Он говорит, он пытался, но не нашел. Он жил в Индии 25 лет. Что ж, в действительности постичь Кришну не так легко. Кришна говорит из миллионов.

Но по милости Чайтанья Махапрабху мы пытаемся немного понять. В противном случае это очень трудно. Очень трудно понять это.

И если не приходит к нам какое-то понимание Бога, это особенно справедливо в отношении Гаудия-вайшнава-сампрадаи. Другие они не знают, они не могут знать. Кришна никогда не откроет себя им.

Если вы занимаете свой язык в служении Ему, тогда Бог открывает вам себя. Вы не способны сами постичь Бога. Шрила Прабхупада, как человеку сохранить смирение, совершая преданное служение?

Да, если он считает себя беспомощным, тогда он может оставаться смиренным. Если же он думает: «Я такой способный, у меня столько разума», тогда он не сможет стать смиренным. Как ребенок, он всегда смиренен.

Потому что он знает: «Я совершенно беспомощен». Пока мать не поможет мне, я совершенно беспомощный. Поэтому всякий раз, когда он в нужде, он плачет: «Мама, помоги». Вот это беспомощность.

Всегда это один из элементов предания. Пока вы не научитесь думать, считать себя беспомощным, вы не можете предаться. Предание становится совершенным, когда вы думаете, понимаете, что вы беспомощны.

Я беспомощен, но поскольку я предан Кришне, Он спасет меня. У нас должна быть эта вера. Хотя я беспомощен. Я действительно без помощи, но поскольку я предан Кришне, я вне опасности, Он поможет мне, Он защитит меня.

Люди утверждают, что они не понимают, как они могут обрести веру, если они не понимают Бога. Они не видят, как они могут обрести веру, если у них нет знания о Боге.

И они приводят довод: «Я же не знаю Бога. Как я могу поверить в Него?» Учитесь у меня. Я твой духовный учитель. Скажите им. Зачем вы спрашиваете меня? Почему вы спрашиваете меня? Я просто привожу аргумент.

Хорошо, но почему вы меня спрашиваете? Ну, чтобы знания получить. Ну, возьмите знания у меня. Иначе зачем вы спрашиваете, вы тратите впустую мое и свое время. Если вы спрашиваете, значит возьмите у меня знания. Верно? Да?

Допустим, я не знаю, в каком направлении идти. Если я кого-то спрашиваю, предполагается, что он знает, в противном случае зачем мне спрашивать? Допустим, он знает. Мы допускаем, что он знает.

Когда вы спрашиваете его, и он вам отвечает, вы должны принять его слово. Он говорит: «Идите вот этой дорогой», и вы должны идти. Но вы можете сказать: «А зачем мне идти этим путем?»

Тогда ты негодяй, а почему ты тогда меня спрашиваешь? Ты же меня спросил, какой дорогой идти? Я тебе сказал, иди вот этой дорогой. И если ты снова спрашиваешь, а зачем я должен идти этой дорогой?

Так зачем ты, негодяй, вообще мое время отнимаешь? Вот какой должен быть ответ. Если ты спрашиваешь меня, то и прими мои слова тогда. Вот так. Если ты думаешь, что я не знаю, тогда зачем ты вообще меня спрашиваешь?

И отнимаешь у меня время, тратишь свое время. Поэтому шастра говорит: спрашивайте гуру, если вы принимаете кого-то гуру, обращайтесь с вопросами к нему.

Как только вы спрашиваете, вот тот, кого вы спрашиваете, он является вашим гуру.

Некоторые люди говорят, что им не нравится разговаривать с преданными Харе Кришна, потому что мы вот такие, говорим все время, что нам все известно. Да, мы все знаем. Это факт. Но они не хотят с этим соглашаться.

Они могут не соглашаться, но мы знаем все, это факт. Как же нам с этим отношением иметь дело, если они отворачиваются от нас? Но если они негодяи, что мы можем сделать? Мы знаем все, они отрицают это.

Тогда какой прок с ними разговаривать, тратить время? Пусть они сами все знают. Нам дела до них нет. То есть мы не можем пойти на компромисс и сказать, что мы не знаем. Нет, нет. Вы знаете все.

Как вы можете сказать: «Я не знаю»? Да? Практически вы не знаете. Вы также должны быть человеком знания. Иначе вы не можете так говорить. Вы не можете ложно заявлять: «Да, я знаю», вы должны знать действительно.

Тогда вы можете так сказать. Но если вы думаете, что вы не знаете, нужно глупости говорить, тогда вам просто пощечину дадут. Вы тоже должны знать. Следующий вопрос.

Передача совершенного знания и духовная практика

Как это вы знаете все? Ну, я не говорю, что я великий, но опираясь на авторитет моего духовного учителя и шастр, да. Или на авторитет Кришны. Кришна велик. Я говорю то, что говорит Кришна, поэтому я знаю все.

Не нужно думать, что я все знаю. Я ничего не знаю. Я предан тому, кто знает все, поэтому я получаю знания от него. Вы должны подумать, сколько знаний вы усвоили. Знания есть. Гуру, Кришна. Гуру есть, Кришна есть.

Мы должны пользоваться вот этим преимуществом гуру и Кришны. Сад-дхарма-причха. Нужно спрашивать его, стать человеком знаний, и тогда вы можете говорить.

Если же вы просто думаете: «У меня есть гуру, есть Кришна, я совершенен», нет, вы должны спрашивать и познавать, вы должны быть человеком знаний, тогда вы можете говорить: «Да, я знаю все». Дикша, дикша, инициация. Дикша.

Инициация, дикша. Это санскритское слово. Дикша означает дивья-гьянам кшипаяти. То есть вы спрашиваете, обращайтесь с вопросами к духовному учителю, служите ему и предаетесь. Этому трансцендентному знанию.

Чем больше вы спрашиваете, тем больше вы становитесь человеком знаний. И тогда, если вам бросают вызов, вы можете сказать: «Да, я знаю все». Мы действительно все знаем.

Например, когда я говорю, я сразу же ссылаюсь на Бхагавад-гиту и пресекаю аргумент оппонента. Если вы хорошо знаете Бхагавад-гиту, то вы обладаете всем знанием. Нет необходимости говорить: «Я не знаю».

Вы обретете все знания, вы станете человеком знания. Вы должны изучать. А это кто? Это его сын. Твой сын? У тебя один сын, одна дочь? Да. Как тебя зовут? Бхактидас. Бхактидас. Ты что, не знаешь своего имени, спрашиваешь отца?

Ты не знаешь своего имени? Спрашиваешь? Я не помню. Ты не помнишь своего имени? Мы начали вчера его называть Бхактидасом. Спасибо тебе большое. Очень хорошо. Воспитайте из него вайшнава. Он очень хороший мальчик.

Очень симпатичный. Не позволяйте ему отбиваться от рук. Сейчас как раз в его возрасте нужно быть осторожным, чтобы он не отбился от рук. Сколько? Ему 12?

Вот как раз в этом возрасте, с 12 до 15, мальчики из-за плохого общения портятся. В этом адском мире. Они идут в школу и превращаются в демонов.

Вчера в вашей лекции вы сказали, как в эту эпоху очень трудно оставаться целомудренным. Да, но тот, кто сознает Кришну, с ним будет все в порядке. Учите его санскриту, английскому.

Пусть он читает наши книги, тогда он обретет совершенное знание. Ему не нужно идти в школу. А что касается математики и истории, это все знают. 2 плюс 2 — 4. Здесь не нужно много учиться.

Даже неграмотный человек, который никогда не ходил в школу, тоже умеет считать, сколько ты мне денег даешь? Он не хочет, чтобы его обманывали. Что касается этого утверждения о том, что Бога невозможно познать.

Если вы действительно серьезно стремитесь постичь Бога, Бога можно познать. Это не аргумент, что Бог непознаваем. Таким образом, мы накладываем ограничения на Кришну, когда говорим, что мы не способны Его увидеть.

Мы ограничиваем Его, когда говорим, что Его невозможно увидеть. Конечно, вы не можете бросать Кришне вызов, но если Кришна захочет, Он может открыть вам Себя. Поэтому вы можете постичь Бога.

Как, например, Кришна открывает Себя, Он приходит. Он являет Себя. Когда человек забывает о Нем, Господь приходит и открывает Себя, и Он оставляет за собой Бхагавад-гиту, знание о Себе. В чем же тогда проблема?

Он приходит, когда вы забываете о Нем, и Он оставляет после себя знания, при помощи которого вы можете Его постичь. Так что что тут сложного?

В Шримад-Бхагаватам есть такой стих, где говорится, что одно мгновение общения с чистым преданным выше освобождения из материального мира и многих лет наслаждения на райских планетах. Да.

Я хочу спросить: когда чистый преданный комментирует Бхагавад-гиту, тот, кто никогда его физически не видел, но лишь встретился с его комментарием, с его объяснениями, можно ли это приравнять к личной встрече?

Вы можете общаться с Кришной, читая Бхагавад-гиту. И святые — они дают свои объяснения, комментарии. Так в чем проблема? Все вам помогают.

Абсолютная природа истины и совместное воспевание

Вы сказали, что Бхагавад-гита — это ум Кришны. Бхагавад-гита — это Кришна. Кришна не отличен от своего ума. Почему ты так говоришь? Это материальное представление — о том, что душа отлична от тела, ум отличен от души.

К Кришне это не относится, поэтому Его называют Абсолютом, Адвая-гьяна. Его ум и Он сам не отличны друг от друга. Кришна и Его имя суть одно. Его слова и Он сам суть одно. Это правильное понимание Кришны.

Иисус Христос просто сказал: «Да святится имя Твое». Это означает, что есть имя. Теперь возникает вопрос: почему он не сказал этого имени? Но имя уже есть. Зачем ему его произносить? Уже есть имя Кришна.

Зачем ему произносить его? То есть вот почему Христос не произнес имени Кришны. Нет, Он сказал: «Да святится имя Твое». То есть имя уже есть. Это означает, что Он дал вам возможность, шанс отыскать это имя.

Так же, как он ходил в Индию, идите в Индию и получите это имя. Он помогал заложить фундамент для движения санкиртаны: «Да святится имя Твое», да. Он дал другим шанс подумать: «Да святится имя Твое».

То есть он прославляет имя. Где это имя прославляется? Думаю, мы можем повернуть назад. Вы хотите узнать, где это сказано? Вы спрашивали, откуда это? Нет, нет. Вы сказали, кто-то сказал, что Христос сказал.

Это молитва Господня, которую дал сам Христос. Все католики произносят это каждый день. Католики молятся этой молитвой каждый день, молитвой Господа. Что это за молитва? Один преданный Христа.

Он спросил у него: «Как мне молиться?»

Тот сказал: «Отче наш, иже еси на небесех, да святится имя Твое», «да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли, хлеб наш насущный» «даждь нам днесь, и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», «и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого».

Очень хорошая молитва, очень хорошая. Это ванданам, да, Шрила Прабхупада? Шрила Прабхупада.

Есть ли какое-то постепенное развитие во всех этих девяти методах преданного служения, начинающееся со слушания, да, адо шад-дау тата садху-санга? Повторять и слушать нужно в общении с преданными.

Прежде всего, необходимо обладать верой в то, что это воспевание — это хорошее дело. И после этого вы должны повторять святое имя в обществе преданных, тогда будет развитие.

Вы можете повторять везде, но если вы повторяете, поэтому санкиртана, баху-бхир милита, многие преданные повторяют святое имя вместе, поют святое имя вместе, это называется санкиртана. Наше движение — движение санкиртаны.

Когда многие преданные собираются и поют святое имя Бога, тогда успех придет очень быстро.

К примеру, человек, который приходит в наш центр, общается с преданными, через несколько недель он тоже становится преданным, очень быстро.

И есть многие другие, они видят, что вот есть такая группа, но поскольку они не приходят, они не понимают. Поэтому процесс быстрого развития — это совершать преданное служение в общении с преданными. Садху-санга.

Чайтанья Махапрабху говорил, что общение с преданными очень важно. Даже короткое общение позволяет человеку сразу же встать на путь, ведущий к совершенству.

Так что если вы действительно остаетесь в садху-санге, с преданными, то каждый, кто соприкасается с вами, общается с вами, благодаря этому общению достигнет совершенства.

То есть этот процесс достижения совершенства сразу же начнется. Наше положение в проповеди — это вдохновлять людей во всех отношениях общаться с нами. Да.

Бескомпромиссная проповедь и критика материализма

Это означает, что иногда нам придется идти на компромиссы. Зачем компромиссы? Нужно идти на компромиссы. Общайтесь с ним. Если вы идете на компромиссы, тогда вы будете общаться с ним.

Тогда постепенно вы также опуститесь, когда мы видим какого-то человека, мы не общаемся с ним, мы даем ему возможность общаться с нами. Зачем вам идти на компромисс?

Ради чего, если вы знаете что-то позитивное, зачем вам идти на компромисс? Когда люди приходят, чтобы пообщаться со мной, я не иду ни на какой компромисс. Разве я иду на компромиссы? Нет. Зачем?

Как этот джентльмен, мистер Харбер. Джин Харберт, он сказал, ему потребовалось 18 лет, чтобы написать эти книги. Я сказал, и все же там очень много ошибок. Я сразу же сказал ему. И он ничего не мог сказать в ответ.

Помнишь об этом? Да. Я сразу же сказал: «Да, вы потрудились целые 18 лет, и тем не менее, столько ошибок там». Все остальные бы сказали: «О, замечательно, очень хорошо». Но я так не сказал, да.

Кто-то утром сказал: «А что мы можем поделать, Прабхупада?» Он сказал: «Что нам делать, если мы не пойдем на компромиссы, у нас будет столько врагов?» Нет.

Вы можете не идти на компромисс и в то же время не наживать себе врагов. Есть такая тактика: если вы наживаете врагов, то это что-то не то с вашей тактикой.

Вы должны говорить правду и в то же время делать так, чтобы не наживать себе врагов. Это тактика. Если вы можете опровергнуть его своими аргументами, то он не будет зол на вас.

В конце концов, если он поймет свои ошибки, зачем ему становиться вашим врагом? Поэтому говорится, что лучше быть во вражде с разумным человеком, чем в дружбе с глупцом. Не дружите с глупцами.

Но если человек разумен, то пусть лучше будет вашим врагом.

Потому что он разумен, хотя он ваш враг, он не причинит вам вреда, потому что он разумен, но глупец, он может называть себя вашим другом, но он может сделать что-нибудь, чтобы причинить вам большой вред.

Мы должны быть способны увидеть качества человека, которому мы проповедуем. Да, вы должны сделать его разумным. Все глупцы, мудхи, все в этом материальном мире теоретически являются глупцами.

Потому что все думают: «Я — тело», поэтому они глупцы. «Я индиец, я американец, я немец, я француз, я этот, я тот». В чем разница? Кошка думает: «Я кошка». Собака думает: «Я собака».

Если кто-то думает, рассуждает с позиции своей связи с телом: «Я англичанин, я француз», то в чем он отличается от кошек и собак? Он просто думает о себе как о теле.

Поэтому все это так называемый национализм: все думают: «Я англичанин, я француз, я индиец, я этот, я черный, я белый». Все глупцы. Разве нет? Да. Человек считает себя тем, кем он не является, поэтому он глупец.

Все эти великие политические лидеры — Наполеон, Гитлер, Черчилль в Европе — они сражались вот именно в этом сознании. «Я англичанин, я немец, я француз». Даже эти великие лидеры тоже глупцы. Что говорить об обычных людях?

Шрила Прабхупада. В Соединенных Штатах есть так называемые группы меньшинств, то есть ирландцы, например, негры, евреи — они тоже глупцы. Глупцы в меньшинстве. Да, потому что они думают: «Я ирландец», но о чем они говорят?

Даже если мы души, все равно нас будут эксплуатировать, потому что нас мало. Поэтому мы должны объединиться, чтобы защищаться. Вас все время эксплуатируют. Почему вы вините того или другого человека? Вас эксплуатирует майя.

Где ваша свобода? Они говорят: «Мы с майей не можем сражаться, но мы можем сражаться с правительством». Зачем вам сражаться? Можете ли вы сражаться со смертью?

Майя посылает вам смерть, сражайтесь с майей, чтобы смерти не было. Но вы не способны на это. Так что вы всегда проигравший, это ваше положение. Поэтому лучше предаться Кришне ради защиты. Мы не думаем, что мы меньшинство.

Допустим, сколько преданных Харе Кришна? Сколько в Париже? Мы же не переживаем, что мы являемся меньшинством. Мы не говорим о меньшинстве. Мы не переживаем об этом. Меньшинство, большинство — все это глупость.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами был министром. Он принадлежал к категории большинства, но добровольно он поставил себя в категорию меньшинства. Он отправился во Вриндаван и жил один под деревом.

Он был так известен. Его почитали.

Он вращался среди великих заминдаров, великих бизнесменов, политиков, потому что он был министром, но он предпочел оставить все это, уйти в отставку и поставить себя в категорию меньшинства, жить в уединении, во Вриндаване, под деревом.

Почему он это предпочел? И живя там одиноко, он дал «Бхакти-расамрита-синдху». Так что мы должны смотреть, сколько мы служения собираемся дать Кришне, а все эти понятия «меньшинство», «большинство» материальны.

Если вы можете большое служение совершить для Кришны, то это успех вашей жизни. Я начал это движение в одиночку, в меньшинстве. Ведь так? Да, в одиночку. Да, это даже меньше, чем меньшинство. Большинство...

Это материальное понятие. Но в духовном смысле: сколько вы служите Кришне? Вот что принимается во внимание. Вот это нужно принимать во внимание. Кришна сам говорит: из миллионов людей лишь один способен понять Меня.

Если я помог стольким людям постичь Кришну, вот это служение — по крайней мере, они пытаются постичь Кришну. Зимой, в декабре, когда я гулял в Риджентс-парке, все лужи, они были замерзшими, как камни.

И вот этой тросточкой я протыкал. Но я заметил, что под деревом лужи не были замерзшими. Там была вода. Вот, например, здесь дерево. Вот сразу под деревом была вода, а вокруг все было замерзшее. Лебеди гуляли там.

Но вот в этом месте они плавали.

Ведический взгляд на эволюцию и творение

В действительности, Шрила Прабхупада, ученые говорят, что жизнь сначала возникла из воды. Ученые говорят, что жизнь сначала зародилась в воде.

Вначале были одноклеточные организмы, которые образовались из химических элементов в воде. Мы тоже говорим: пралайа-пайодхи-джале, потому что вся планета была заполнена водой. В воде была жизнь. В этом нет ничего нового.

Мы знаем это. У меня есть вопрос по поводу эволюции. Наша позиция такова, что все формы жизни были созданы Кришной еще до Творения. И тем не менее, в Творении они проявляются эволюционным путем, да.

То есть сам факт, что эволюция существует, это факт, она не существует независимо от того факта, что Кришна создал эти формы жизни. То есть это не нечто, что развилось независимо. Я не понимаю.

Когда Брахма творит разные формы жизни, они не создаются сразу же, все. И он создает все формы жизни, по всей Вселенной. Брахма создается первым. Он не относится к этим видам. Он сразу же создан таким полубогом.

Так что о какой эволюции идет речь? Ты понимаешь? Брахма был создан первым. То есть не нужно думать, что мы были сначала одноклеточными животными, а потом эволюционировали до Брахмы.

То есть это на всех планетах, да, повсюду. В материальном мире. То есть люди были на Земле с самого начала. Да. Повсюду. Но вы говорили, что все было погружено в воду.

Да, но, допустим, если вы живете в воде, это же не означает, что вы не существуете. Нет, я имею в виду люди, люди. Человеческие виды.

Человек появился в результате постепенной эволюции или с самого начала человек был создан? Нет, в соответствии с вашей кармой.

После того, как вы закончили свою деятельность в последнем творении, это называется супта-уттхита. Человек спит, и когда он просыпается, он сразу же вспоминает, что я должен делать.

Итак, уничтожение означает, что все живые существа погружаются в сон. Как только происходит творение, они снова начинают с того момента, на котором их жизнь оборвалась.

Как, например, вы ложитесь спать, вы о чем-то думаете, как только вы просыпаетесь, вы снова начинаете думать о том же.

С того момента, когда вы заснули, когда проснулись, вы снова начинаете думать о том же, о чем думали перед сном. То есть когда Господь Брахма сотворил всю эту планету, Он сразу же поместил туда все виды жизни.

Почему сразу же? Но живые существа обретают свои формы жизни именно в... Он утверждает, что в сердце есть желание, и в зависимости от этого желания живое существо получает тело в следующем творении.

То есть в теле Маха-Вишну. Ведь материальная природа не покрывает спящие души, которые спят в Маха-Вишну. Почему мы говорим о живых существах, почему ты говоришь о Вишну?

Суть в том, что можно иметь материальное желание, но при этом не быть в материальном мире. Я уже объяснил это. Суптхотхита-ньяя.

Утром, как только ты просыпаешься, ты вспоминаешь, что тебе нужно сделать столько всего, это означает, что это уже было. Эти желания у тебя уже были. Верно.

То есть это как имперсоналисты: они погружаются в Брахма-джьоти, но поскольку у них есть желание, они вынуждены возвращаться. Нет, это не погружение в Брахма-джьоти.

Те, кто погружаются в Брахма-джьоти, они идут другим путем. Они пришли от разочарования туда. Шрила Прабхупада... Живые существа, когда они выходят из тела Маха-Вишну, в теле Маха-Вишну они просто спят во время уничтожения.

Вот и все. Но когда начинается творение, ученые говорят, что в начале не было человеческой жизни на этой планете. Ученые — негодяи. Что они знают? Не было человека. Почему не было? Брахма — это человек.

Значит, вы отвергаете выводы Вед и принимаете выводы этих негодяев-ученых? Нет, конечно, нет. Как ты тогда можешь так говорить?

Но где были эти души, которые должны будут родиться людьми, если на Земле еще не проявлены человеческие формы жизни, но есть же люди на других планетах.

Он считает, что ученые говорят, что вначале были только неразвитые формы жизни. Нет, мы так не говорим. Мы говорим, что Брахма, например, — он очень развитая форма. Он вторичный творец.

Он обладает огромным разумом, фактически как у Бога. На любой планете. Такова система. На этой планете с самого начала были люди. Да, Брахма. Брахма создал столько сыновей, кумары из него вышли, Рудра.

Постепенно он все создавал. В действительности получается, что творение происходит наоборот. Сначала был создан Брахма, величайшее живое существо.

Нет, это творение происходит одновременно, затем Брахма создает муравьев, птиц, зверей и так далее. Все это одновременно происходит. Эти ученые — великие негодяи, мы должны опровергать их, защищать от них людей.

Что-то прилипло к одежде. В действительности вы единственные, кто обладает смелостью сражаться с этими негодяями, все остальные предаются им. Потому что я знаю, что Кришна поддерживает меня. Все ваши усилия совершенны.

Я открыто говорю: «Вы негодяи, демоны, ученые, великие ученые», и они терпят это.