С монахом-буддистом: Бог один
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · London · 1973
Chapters
Принципы гостеприимства и бескорыстной любви
Беседа с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 12 июля 1973 года, в Лондоне, Англия. Си Лу. Без этого мы не можем далеко пойти. Это человечность. Да, человечность.
Я был в Ришикеше пять или шесть раз. Вот почему. Всякий раз, когда возможно, я жил с ними недолго, день, два, три, неделю, самое большее. Мы делились нашей духовной пищей друг с другом.
Что касается гостеприимства, согласно ведической культуре, индийские дома открыты для каждого, даже для врага. Если к человеку в гости домой приходит враг, его необходимо принять так, чтобы он забыл о своей вражде.
Это основные принципы человеческого поведения. Даже если у людей нет духовного знания, от них ожидается добропорядочное поведение. Да, очень легко любить того, кто любит тебя.
Но настоящая чистая, бескорыстная любовь — это любить без разбора, не делая различий, как того, кто любит тебя, так и того, кто не любит. Поэтому я сказал...
Поэтому я говорю, даже когда враг приходит к вам, вы должны также его принять. Он пришел к вам, нужно относиться к нему со всем уважением и вежливостью.
Из Махабхараты мы узнаем, что когда Бхима, Арджуна и Кришна отправились к Джарасандхе, чтобы сразиться с ним, он был их врагом, днем они сражались, как враги. А ночью Кришна, Бхима и Арджуна гостили в доме Джарасандхи.
Ночью они были гостями, они вели дружеские беседы, они не враждовали, но днем они сражались. Да, Гаутама Будда. Кому я следую, кто мой учитель? С ним был такой случай. Один бедняк пришел к нему.
И Будда увидел, что тот очень часто дышит. И Будда спросил: «Что с тобой случилось?» Тот сказал: «О, я услышал, что ты здесь, и я хотел встретиться с тобой». И Будда обнаружил, что он не только бежал.
Он спросил его: «Когда ты последний раз ел?» Тот сказал: «Несколько дней назад», он сказал: «Мы не можем проповедовать на пустой желудок, накорми этого человека как следует, прежде чем он придет ко мне».
Раньше это было в цене, когда люди оставляют свои берега, они Раньше это было в цене: когда люди оставляют свои берега, они становятся склонными забывать об этом.
Проповедь добродетели и ненасилия
Я обращался к разным группам людей. Я не проповедую только буддистам. То есть, если люди интересуются, чтобы пробудить в них какое-то понимание, побудить их к доброй воле и миру, я обращаюсь к ним.
Я сказал: многие люди, когда они уезжают из своих родных стран, они забывают о трех вещах. Во-первых, улыбаться, во-вторых, они забывают о гостеприимстве, и в-третьих,
они стыдятся своей собственной культуры, потому что они ее не знают. Последний раз мне выпала такая возможность, прежде чем я приехал в Саутгемптон, я обращался к людям из Шри-Ланки.
Там были также люди из Канады, Монреаля. Я сказал об этом. В этом свете я обнаруживаю, что почти все учителя, которые приезжают из той части мира, и их последователи стараются жить по этим добродетелям.
Если люди соберутся вместе, если они будут жить вместе, и есть, возможно, даже эти преданные не учились этому качеству гостеприимства отдельно, но поскольку они преданы Господу, то они естественным образом научаются гостеприимству.
Если вы становитесь совершенным преданным Господа, все добродетели полубогов естественным образом проявляются в вас. Гостеприимство — это тоже добродетель. Это одна из множества добродетелей.
Эти преданные естественным образом радушно принимают гостей в силу своего продвижения в сознании Кришны.
Потому что человек, сознающий Кришну, относится к каждому, не только к человеку, но даже к животным, к насекомым, деревьям, к птицам, ко всем живым существам, как к неотъемлемым частям Верховного Господа.
Поэтому это их долг — хорошо обращаться со всеми живыми существами, не только с людьми, но также и с животными. Ахимса. Господь Будда проповедовал ахимсу. Это тоже одно из качеств преданного. Об этом сказано в Бхагавад-гите.
Мы проповедуем. Каждая религия проповедует, но люди не следуют. Христианство тоже проповедует ахимсу. «Не убий». Но они не соблюдают этого. Да, мы, последователи Будды, воспринимаем это следующим образом.
Состояние нашего ума, который, как правило, подвержен Лобхе, Доше и Мохе, мы должны очистить наш ум от этой грязи и заменить ее щедростью, гостеприимством, добротой, мудростью.
Это не только процесс очищения, это также воспитание доброй воли. Согласно нам, если мы знаем, как жить в сотрудничестве с другими, как есть друг с другом.
Мы не будем нарушать пять главных заповедей, начиная с цитирования санскрита, то есть не причинять вреда никакому сознающему живому существу. И ненасилие — это высочайшая добродетель.
И от этого рождается много других добродетелей: если мы любим друг друга, если мы выражаем любовь в ее чистой форме, делясь ею, если мы делимся этим, мы не будем красть ни у кого ничего.
Мы не будем изменять, мы не будем лгать, мы не будем подвергаться влиянию наркотиков и так далее. Так, это процесс очищения очень-очень могущественный, не только для нас, но для общества, которое ему следует.
Поэтому я подчеркиваю эту добродетель, куда бы я ни поехал, невзирая на ограничения времени и перемещения, где вы здесь остановились в Лондоне.
Распространение духовного знания по миру
Я в этом смысле столкнулся с некоторой трудностью. Мы не знали об этих ашрамах, и мы приехали вчера. Люди в храме Гуру Нанака устроили транспорт для нас. Мы остановились на неделю.
Они о нас заботились и перевозили нас, некоторые люди. При этом работали, но они привезли нас. Я не так много пробыл здесь.
Мы встретились с одним человеком на улице и сказали ему, что мы ищем место, где бы могли остановиться. Этот человек сказал, но здесь с этим проблема. И тогда я спросил его.
У нас были адреса очень далеко, затем мы встретились с одним дружественным джентльменом, он улыбался, мы улыбнулись ему, мы сказали: «Вы не подскажете нам, где здесь можно разбить палатку?»
Мы сказали, хотя бы на день, на два, небольшая палатка у нас была. Он спросил, как долго. Я сказал: «Ну, хотя бы чтобы передохнуть, нам нужно где-то разбить палатку». И мы установили маленькую палатку в частном саду.
На Чек-Лейн. Это у реки. Довольно далеко. Вчерашнюю ночь мы провели там. Это на западной стороне. Это северная? Южная. Я не знаю. Мы тоже здесь, в общем-то, на стоянке, последние несколько дней. Мы не знаем многого об этом месте.
Я был здесь в 1952 году. И в 1960 тоже. Я уже 18 лет путешествую. Объехал сотни стран, пытаюсь нести добрую волю. Конечно, я лишь один человек, ограниченный.
А этот юноша присоединился ко мне в Новой Зеландии где-то полтора года назад, мы наладили некоторые связи.
Каждая религия, которая не живет по своим принципам, согласно нам, она не соответствует цели религии, потому что религия должна быть живой.
Если мы живем по этим принципам, то будет меньше духи и больше шанти, больше мира. И почти во всех этих странах я наблюдаю развитие. Я был даже в восточноевропейских странах, от Софии до Москвы.
Даже там я тоже брал с собой все книги: Библию, Бхагавад-гиту, буддийские книги. Они на границе открывали эти книги. У меня все они были с собой. Рамаяна, Веды, что-то из Египта, книги Конфуция, Лао-цзы.
Они открывали, они смотрели. И они положили их обратно. Мне не задали ни одного вопроса. И очень вежливый служащий на границе проверял мой паспорт. Я видел его в ресторане потом. Он позвал меня.
У меня была старая фотография, которую я сделал, когда только начал путешествовать, это было где-то 20 лет назад. И он сказал: «Это же не вы». И потом я сказал ему, что да, вы правы.
Технически вы правы, потому что мы меняемся каждым мгновением, поэтому это не я. Но через некоторое время он проштамповал мне паспорт, и потом в ресторане я встретился с ним, он сказал, он позвал меня.
Он сказал: «Раньше я был офицером, сейчас вы мой друг, что вы едите?» И он попросил официантку: «Принесите ему самую лучшую пищу, которую вы можете предложить в этом ресторане». Я сказал: «Это очень мило с вашей стороны».
Он сказал: «Я угощу вас мясом». Я сказал: «Пожалуйста, я воздержусь от этого, я чистый вегетарианец». Что же вы едите? Я сказал: «Только овощную пищу». Если у вас есть сирис, хорошо. Принесите ему водки. Водка? Что это?
Виски. Ликер. спиртное. Он пытался дать мне виски. Там виски они называют водкой. Я сказал: «Я не пью такое». Что же вы тогда едите? Что же вы пьете? Он спросил меня: «Что с вами такое? Что с вами не так?» Я вполне здоровый.
Я следую буддизму, и наша первая заповедь — это ненасилие ко всем сознающим живым существам. Вот почему я следую этому. Он сказал: «Тебя, наверное, тянет к бифштексу, не так ли?»
Я ответил: «Меня ни к чему не тянет. Есть множество способов приготовления овощей, очень полезной, здоровой пищи. Если хочется чем-то насладиться, можно сделать это очень вкусным, хорошо, принесите ему».
«Овощи», — сказал он. «А что ж ты будешь пить? Пиво?» Я сказал: «Нет. Какой-нибудь сок, если у вас есть». И он дал мне меню, я хотел заплатить, он не позволил мне заплатить, он заплатил сам. Эти люди добрые, гостеприимные.
Я мог разговаривать там со всеми, с кем угодно, без ограничений. Я мог говорить о религии с колхозниками, с рабочими на заводе, с докторами, с адвокатами.
С кем бы я ни встретился за время моего визита, людям было интересно, потому что те люди, которые еще не вкусили материализм, они проявляют некоторую апатию к духовному знанию, но как только они наедятся всего этого, и как только они присытятся, и увидят, что это ведет к разводам, к самоубийствам, к другим проблемам, и они только возрастают, к нервным срывам.
Они думают: «О, мы испытываем вакуум», и они проявляют интерес. Я был в каждой восточноевропейской стране. Они никогда не пытались отнять у меня книги или не давать мне говорить.
Конечно, я не организовал никаких публичных лекций. Я не делал таких попыток. Чехи, венгры оказались очень добросердечными людьми. У них там лекции по йоге проходят.
Я встретился с несколькими венграми, кто интересовался йоги. Румынцы, югославы, болгары. Они очень дружественные люди сами же. Вы были в восточноевропейских странах? Я был в Москве, в Москве — они очень добрые люди.
Я вернусь туда. Да, я знаю. Этот мир становится маленьким. Там правительство против всяких религиозных взглядов.
Но сейчас не так строго, как в прошлом, потому что долгое время слово «религия» ассоциировалось у людей с опиумом для народа. Религиозные учреждения угождали государству, государство угождало религии.
Когда я был в аэропорте, служащие, как только они увидели мои книги, Бхагавад-гиту, они тотчас же позвали милицию. Я тоже был готов к этому. Милицейский увидел и сказал: «Можете идти». Они очень недоверчивы.
Мне было интересно, спросят они меня о том, несу ли я опиум для народа — религию. Прежде чем уехать из своей страны, я читал Маркса. Я подумал, они будут спрашивать меня, но они не задали никаких вопросов.
И в конце концов, когда я уезжал из Советского Союза, они снова открыли мой чемодан, увидели книги и положили их обратно. Служащий взял одну книгу себе. Я подумал: «Что это такое?» Ну хорошо.
Он закрыл чемодан, он не положил в него эту книгу. И потом он подошел ко мне сзади и сказал: «Можно я возьму эту книгу?»
Я сказал: «Видите ли, я здесь оставил много отметок в этой книге. Зачем вам эта книга? Пожалуйста, верните мне ее, пожалуйста». Он не возвращал, он пошел за мной. И сказал: «Пожалуйста, можно мне оставить эту книгу?»
Я спросил: «Зачем вам эта книга?» Он сказал: «Я изучал буддизм, и мне хотелось бы узнать. Я изучал северный буддизм, и мне хотелось бы узнать о южном буддизме». Я сказал: «Ну, я могу прислать вам книги, дайте мне адрес»,
но он не возвращал мне книгу, он сказал: «Можно я возьму ее?» Я сказал: «Хорошо, будьте здоровы, и пребудет с вами мир. Возьмите ее». Венгрия — очень добрые люди, очень добрые.
Свамиджи, вы здесь большую часть времени проводите? Да, как правило, в Америке, в Лос-Анджелесе и также в Европе. Да, я был у Харе Кришна в Лос-Анджелесе на пару дней. Я помню, мы поехали на машине, и они махали нам руками.
Я думаю, мир уменьшается. Не в том смысле, что континенты погружаются в океан, но в том смысле, что люди перемещаются сейчас. Я думаю, что сейчас люди начинают думать о мире как об одном мире.
Вместо того чтобы думать о барьерах, границах, мы должны встречаться вместе, разговаривать в духе любви, доброты, терпения, излучая нашу любовь всегда.
Люди сейчас проявляют интерес в университетах, в высших учебных заведениях. Еще не миллионы, но, несомненно, сотни тысяч людей. И это хорошо для начала.
Некоторые из наших книг были выбраны в качестве учебников во многих колледжах, университетах. Вы видели наши книги? Я некоторые видел. Не все. Потому что я встречаюсь с этими юношами и девушками.
Вот это наша книга «Нектар преданности» является учебником в университете Темпл в Филадельфии. Точно так же наша книга «Кришна». И какие еще книги? Особенно книга «Кришна», «Нектар преданности».
Также «Бхагавад-гита» как она есть.
Простая жизнь и истинное образование
Мы также считаем Господа Будду воплощением Бога. Да, я знаю это. Конечно, у нас есть в этом плане различия между ортодоксальным буддизмом и тем, что я исповедую.
Потому что в те первые годы проповеди буддизма наблюдалось некоторое расхождение во мнениях. Сословие брахманов разделилось на разные категории. Некоторые из них были не очень дружелюбными. Другие признали часть его учения.
Третья категория во главе с Шарипутрой и Маудгальяяной. Они стали последователями его также. Конечно, они многие принципы унаследовали. Кама, кродха, лобха, клеша, абхимана. Все это очень напоминает учение Будды.
Лобха — это корень наших проблем. Танхая джаяти бхаям. Танхая випамуттас: жадность является причиной страданий. Жадность — причина страха. Устрани эту жадность, тогда в чем может быть причина страданий и страха?
Конечно, терпение и понимание. Человек является совокупностью привычек и установок, и мы не можем во мгновение устранить все это, но мы можем начать работу по ослаблению нашей жадности.
И это единственный путь очищения ума. И тогда такое общество, в котором жадность заметно сократилась, будет относительно мирным обществом. Простая жизнь, возвышенное мышление и возвышенная практика.
Это краеугольный камень наших философий. Если же мы увеличиваем всевозможные потребности, завоевываем другие страны, летим на Луну и при этом забываем о том, что творится в нашем собственном уме.
Иногда мы обнаруживаем, что мирная жизнь имеет место даже в мире животных. Например, коровы — они очень миролюбивые.
Есть и другие животные, собаки и другие, они дерутся друг с другом, но сотни тысяч коров — они живут друг с другом в мире. Птицы тоже. Например, лебеди. Их жизнь очень мирная. Является ли это высочайшей целью жизни?
Жить в мире. Ведь дело в том, что мы это можем наблюдать и в обществе животных. Разве это совершенство жизни? Да, человек должен задаваться этим простым, прямолинейным вопросом: что же он действительно хочет от своей жизни?
Хочет ли он страдания или мира? Нет, конечно, никто не хочет страдания, это факт. Но в этом материальном мире, даже если вы обретаете мир, означает ли это, что вы избавляетесь от страданий? Я не думаю.
Меня спрашивали о всех этих университетах, о высших учебных заведениях: в чем предназначение так называемого современного образования, в чем цель? Пожалуйста, дайте определение этой цели. Люди думали вообще об этом?
Позавчера у меня было радиоинтервью. Не так многие люди, казалось бы, серьезно размышляли над этим вопросом: в чем смысл образования?
В полете на Луну или в том, чтобы стать гурманом или меломаном, или строить воздушные замки, или погрузиться в водоворот камы, чувственности? Какова цель нашего образования? Ради чего все это? Никто не смог ответить.
А у этого образования нет цели. Их единственная цель — экономическое развитие. Правильно? Это означает более высокий уровень удовлетворения чувств.
Чем больше у людей будет материальных желаний, тем более они будут образованными. Я сказал им прямо и косвенно, сказал: ваши системы, которые были успешно трансплантированы, особенно в Индии, привели к катастрофе.
Мы допустили ошибки в прошлом, но мы научились на этих ошибках, и мы хотим развить успешную образовательную систему, которая бы учила индивидуума тому, как обрести мир в себе, ментально и физически, в своей семье, в своих отношениях в обществе, в нации, в мире.
Но сегодня эта система подавляется материалистической системой. Кто-то называет себя материалистом напрямую. Кто-то косвенно, под именем религии. Это единственная разница, которую я вижу в этих двух системах на Западе.
Это единственная разница. Я сказал им. Я сказал: мы хотим мира. Шанти, шанти, шанти.
И мы знаем об опасности игры с огнем материализма, который запускает свои щупальцы в каждый аспект общества: разводы, нервные срывы, умственные болезни, рак, самоубийство, разрушение семьи.
Это напоминает мне произведение Гиббона о упадке Римской империи. И все эти признаки мы наблюдаем в так называемой прогрессивной цивилизованной культуре. Я пользуюсь словом «так называемый».
Но какой выход из этого положения вы предлагаете? Уменьшение жадности и замена ее щедростью — нет другого средства. Потому что жадность — причина этих крысиных бегов.
Жадность — причина войн, но если мы уменьшаем ее и параллельно с этим существуем по принципу «простая жизнь, возвышенное мышление», возвышенная практика. Нет другого средства, какой бы религии человек ни следовал.
Если люди участвуют в этих крысиных бегах материализма, война неизбежна, либо за воду, либо за сушу. Но если человек живет простой жизнью, мать-земля может производить все, что необходимо для жизни.
Соевые бобы — очень хороший заменитель мяса. Если они не причиняют вред земле, если они научным образом контролируют рождаемость, а не путем пилюль и противозачаточных средств опасных. Что значит научным путем?
Контроль рождаемости. То есть брахмачари. Жадность. Это хороший совет. Вы советуете сокращать жадность. Но до тех пор, пока люди не получили замены, они не смогут это сделать. В этом проблема. Да.
Практика преданности и духовная радость
Замена, согласно нам... Мы указываем на разницу между чувственными преходящими наслаждениями и... Фактически наслаждений нет, это приносит вам боли и страдания.
Когда вы отрекаетесь от жадности, это дает вам прити, радость. Когда человек наслаждается этой радостью, это несравненно лучше и более продолжительно. Согласно философии Веданты, каждое живое существо ищет радости.
«Ананда-майо 'бхьясат»: по природе живое существо исполнено радости. Но оно покрыто временной материальной оболочкой, и поэтому эта радость искажается.
Так, наша философия, философия сознания Кришны, гласит: парам дриштва нивартате. Если вы предоставите человеку радость лучшего порядка, то он может отказаться от радости низшей, от радости материальных наслаждений.
В противном случае, если вы просто призываете человека отказаться от чего-либо, то ему будет очень трудно. Конечно. Воздержание от источника всех наших проблем и страданий: лобхи, доши, мохи. Практикуйте добродетели.
То есть, когда ваш ум погружен в алобху, в щедрость, в гостеприимство, когда вы воздерживаетесь от ненависти, от зла, когда вы любите всем своим сердцем — амоха, апания, мудрость. И зачем?
Когда у человека правильное понимание, правильная речь, правильные действия, правильная жизнь, правильные усилия, правильное настроение ума, правильная концентрация — он источает радость, счастье.
И это самый лучший заменитель. Из-за авидьи у человека нет опыта этого счастья; из-за слабости они думают, что счастье — это потворство своим чувствам. Поэтому мы даем людям Кришну.
Самый радостный аспект — воспевание святого имени, танцы перед Кришной, Его прасадам и практика, исполненная радости, пробуждающая счастливое сознание, сознание Кришны.
И это принимает практическую форму: все эти европейцы и наши из Америки, из Канады, из Африки. Они наполняются радостью. С великой радостью они поют святое имя, танцуют, принимают прасадам.
Мы не способны постичь Бога нашими нынешними чувствами. Чувства необходимо очистить. И это очищение начинается с того, что мы занимаем свой язык, джихвадау, счастливой деятельностью в сознании Кришны.
И мы на практике получаем результат. Эти юноши были очень подавленными, но сейчас они радостны. Просто потому, что следуют этому методу, занимая свой язык в служении Кришне. У языка две функции: наслаждаться вкусом
и издавать звук. Они произносят этот звук: харинама, харинама, харинамаива кевалам, и наслаждаются Кришна-прасадамом. И мы практически наблюдаем, что они наполняются радостью и жизнь счастлива.
Они проповедуют по всему миру. Я начал это движение в одиночку в 1966 году. Но эти юноши — неопытные мальчики, у которых не было никакого духовного воспитания.
Они были воспитаны в своей культуре: научены есть мясо, вступать в недозволенные половые отношения, употреблять дурманящие средства, но они все бросили, все эти дурные привычки, и с радостью отправляются в любую часть мира, чтобы проповедовать это движение.
И нам сопутствует успех. Я не бывал во всех местах. Это невозможно. Я пожилой человек. Поэтому я дал им указания. Например, этот юноша. Он грихастха, семейный человек. Вместе со своей женой они организуют проповедь в Германии.
Сейчас у нас четыре или пять филиалов в Германии. Мы опубликовали эту запись. Мы опубликовали множество книг и другой литературы, хотя это движение санкиртаны — в руках неопытных молодых людей.
Но они с радостью несут эту науку в массы. Я очень завидую им. Я очень завидую им, потому что на них лежит милость гуру. Эта милость гуру действует на них. Хотя это невидимо. Но она всемогущая.
Поиск Бога и критерии истины
Нет, вы тоже можете обрести ее при условии, что возьмете ее. Гуру не скупой. Я хочу. Дело в том, что они ее взяли, другие не берут. В этом разница. Есть такой пример.
Мой гуру Махарадж рассказывал: один человек упал в глубокий колодец и он кричит: «Спасите меня». Другой человек бросил туда веревку и говорит: «Хватайся, я вытащу тебя». Но тот не хватает. Как же тогда его вытащить?
Обрыв записи. «Маттах паратарам наньят» — нет ничего превыше Меня. Мы проповедуем то же самое. Вы ищете Бога. Некоторые из вас испытали разочарование и считают, что Бога нет. Но Бог есть. Примите Его имя. Узнайте Его адрес.
Узнайте о Его ежедневных деяниях. Все это описано. Такова наша миссия. Мы начали это движение сознания Кришны в 1966 году. Когда я регистрировал это общество, кто-то посоветовал: «Почему бы не назвать его сознанием Бога?»
«Нет», — сказал я. Я хочу конкретности, кто такой Бог. У людей разные представления о Боге. Но вот Бог: «Кришнас ту бхагаван свайам». Таково заключение Вед. Кришна — Верховная Личность Бога.
Когда Он находился здесь, Он доказал это. Доказал Свое положение Верховного Господа. Поэтому мы не начали никакой новой религии. Это неправда. Мы лишь способствовали распространению того, о чем говорили еще 5000 лет назад.
Пять тысяч лет назад Кришна сказал: «Нет истины выше Меня». И мы проповедуем то же самое. То же старое послание. Кришна сказал: «Сарва-дхарман паритйаджйа», просто предайся Мне. Кришна сказал: «Предайся Мне».
И мы говорим: «Предайтесь Кришне». Кришна сказал: «Я — источник всего». Ахам сарвасйа прабхаво. Мы говорим о том же, что изначальный источник всего — это Кришна. Мы также бросаем вызов ученым.
Они придерживаются мнения, что жизнь произошла из материи. Но мы бросаем им вызов: нет, и жизнь, и материя — и то, и другое произошло из жизни, таков наш вызов. Изначально жизнь — это Кришна. Это жизнь, не материя.
Материя является уже следствием. Итак, наше движение сознания Кришны не является каким-то новоиспеченным движением. Это древнее движение, по крайней мере, с исторической точки зрения. Ему пять тысяч лет.
У нас есть множество книг. Из 60 томов мы опубликовали лишь около 12. Это великое произведение — Шримад-Бхагаватам. Там обо всем сказано. Нет ничего нового. Нам не нужно придумывать какую-то новую религию. Все уже есть.
Люди лишь должны понять это. Таково наше предложение. Что случается, когда подобные утверждения делают другие люди? У них есть свой Бог, у них есть своя уникальная система.
Кто-то другой говорит: «Нет, у нас есть своя уникальная система». А кто-то другой говорит: «Нет, все эти три системы, мы не согласны с ними». «У нас своя уникальная система». Что будет с этим?
Пхалена паричайате — это успешна та система, которую больше принимают. Мы можем представить множество систем, но критерий будет заключаться в том, какую систему люди принимают больше. Общая масса людей.
Это успешная система, пхалена паричайате. И если кто-то говорит, что у меня есть свой Бог, кто-то другой говорит: «А у меня свой Бог». Но это факт: Бог один. Вы можете назвать Его различными именами. Это уже другой вопрос.
Но Бога нельзя придумать. Нельзя придумать. У тебя свой Бог. Я своего Бога выдумаю. У Него будет свой Бог. Это не Бог. Но именно это и происходит. Это уже другой вопрос. Мы сейчас говорим о принципе. Бог один.
Не может быть двух богов. Тогда в Боге не будет смысла. Итак, если я представляю Кришну, Верховную Личность Бога, и вы не согласны, то вы должны представить своего Бога.
И потом нам нужно будет определить, кто из них действительно Бог.