Arjuna's Weakness and the Qualities of Aryans
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1968
Chapters
Природа Бхагавана и долг кшатрия
'. 2-2. 2. 1-10, 19-3. Свами 68. Подавленное состояние и полные слёз глаза Арджуны, исполненного сострадания, Мадху Судана Кришна сказал такие слова.
Верховный Господь сказал: «Мой дорогой Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя?» Это не подобает человеку, знающему, какова истинная ценность жизни, и приведёт не к высшим планетам, а к бесчестию. '4-7. ...
'18.' 4. И он буквально плакал — из его глаз текли слёзы. И тогда Кришна сказал: «Не подобает Арджуне.» Это не подобает Арджуне. Понимаете? Он был настолько сострадателен. Но всё же. Кришна не одобрил это.
Комментарий: объяснение санскритскому слову «Бхагаван» дано великим авторитетом Парашарой Муни, отцом Вьясадевы.
Бхагаваном именуется Верховная Личность, обладающая всеми богатствами, всем могуществом, всей славой, всей красотой, всем знанием и всем отречением.
Есть много людей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень знамениты, очень образованны и стоят на высокой ступени отречения, но ни один из них не может утверждать, что ему принадлежат полностью все богатства, всё могущество и так далее.
Только Кришна может заявить это, ибо Он — Верховная Божественная Личность. Ни одно живое существо, включая Браму, Господа Шиву или Нараяну, не может обладать всем этим так полно, как Кришна.
Исходя из этого, сам Господь Брама в «Брама-самхите» делает вывод, что Господь Кришна является Верховной Божественной Личностью. Никто не равен Ему и никого нет, превысшего Его.
Он Бхагаван, изначальный Господь, которого также называют Говиндой, и Он первопричина всех причин. В этом стихе говорится следующее.
Есть много личностей, обладающих качествами Бхагавана, но Кришна наивысший, ибо никто не может превзойти Его. Он духовная личность, и Его тело лично полно знания и блаженства.
Он изначальный Господь Говинда, и Он причина всех причин.
И в «Бхагаватам» перечисляются многие воплощения Верховной Божественной Личности, но Кришна считается изначальной Божественной Личностью, из которой исходят все инкарнации и все проявления Божественной Личности.
Там говорится следующее. Все воплощения Господа, перечисленные здесь, являются либо полными, либо частичными экспансиями Всевышнего. Кришна — это сама Верховная Божественная Личность.
Таким образом, Кришна — это изначальная Верховная Божественная Личность, Абсолютная Истина, источник как Параматмы, так и безличного Брахмана. Скорбь Арджуны о своих родственниках, безусловно, неуместна.
И поэтому Кришна выражает своё удивление словом «кутас» — откуда таких недостойных мужчин чувства никак нельзя было ожидать от человека, принадлежащего цивилизованному классу людей, называвшихся арьянами.
Слово «арьяны» применимо по отношению к людям, знающим, в чём ценность жизни, и обладающим культурой, основанной на духовном познании.
Люди, руководствующиеся материалистической концепцией жизни, не знают, в чём цель жизни. То есть Бхагавана. Такие люди пленяются внешними свойствами материального мира. Это — квалификация арьяна.
Видны эти небольшие колебания, проявил эту небольшую слабость — и тут же он был назван не-арьяном. Ты проявляешь признаки не-арьяна. Слово «арья» не обозначает обокраденного человека.
Стать арьяном. Это означает стать человеком, насколько это возможно. Вот это и есть цивилизация арьев. Такие люди пленяются внешними свойствами материального мира. И потому не знают, что такое освобождение.
Люди, не имеющие понятия об освобождении от материального рабства, называются не-арьянами. Хотя Арджуна был кшатрием, он уклонялся от своего долга, отказываясь сражаться. Подобный акт трусости свойственен не-арьянам.
Такое уклонение от исполнения долга не способствует продвижению в духовной жизни. И даже не даёт возможности прославиться в этом мире. Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания Арджуны к своим близким.
Так называемое сострадание. Кришна мог бы превозносить его, хвалить его. Но Кришна осудил это. Наоборот. Другими словами, Кришна бывает также очень строгим. Таково качество Кришны и его спутников.
«Кушмада пика» — «мон». «Кушмад апи камал». Нежнее, чем цветок. И тяжелее, чем гром. С той стороны. Когда Кришна проявляет строгость, он тяжелее, чем гром. А когда он мягок — мягче, чем цветок. Даются эти два примера.
«Ваджрад апи каторе, ваджрад апи, шмад апи камал». «Вашмад апи камал». Итак, Кришна не потворствует своему другу или своему преданному. Но он совсем не суров.
Впоследствии будет показано то, как строгость принесла Арджуне спасение, и в конце Арджуна признается, «благодаря твоей милости сейчас я избавился от иллюзии».
Люди иногда неправильно понимают эту строгость Бога по отношению к преданным, потому что мы привыкли всегда принимать то, что сразу доставляет нам наслаждение.
Да, мы не получаем то, что приносит нам немедленное наслаждение. Однако мы не должны расстраиваться из-за этого. Мы просто должны крепко держаться за Кришну. Таково положение Арджуны.
Смирение и принятие духовного учителя
«Не поддавайся унизительному малодушию». Унизительное малодушие. Господь не хочет видеть, что его преданные становятся трусами или проявляют бессилие.
Эти качества — немощность... Преданный должен быть очень опытным и умелым во всех отношениях. Кришна хочет видеть его таким. Послушайте.
«Это ничтожное малодушие не подобает тебе, вырви из сердца эту недостойную жалость и восстань, покоряя врагов». Когда враг заслуживает наказания, вы должны наказывать его.
Но если это необходимо, то удар должен быть подобен грому. Вот какое наставление здесь даёт Кришна.
Арджуна сказал: «О Кришна, о победитель Матхи, Кришна, как я могу пускать свои стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, достойных моего поклонения?»
Кришна не объясняется. Ты называешь меня, что мои деды являются моими врагами. Однако ты просишь меня убить моего деда. Твоё имя — Мадху-судана.
И это оправдано, потому что ты убил одного демона, которого звали Матху, но ты просишь меня стать Бхишма-суданой. Бхишма — мой дед. Ты просишь меня стать Дрона-суданой? Судана означает «тот, кто убивает».
Как же я могу стать таким? Лучше жить в нищете своей, нежели существовать ценой гибели великих душ, моих учителей.
Пусть ими овладела мирская корысть, они всё равно остаются моими учителями. Если они будут убиты, все наши радости будут окрашены кровью.
Ещё одно указание относительно того, как следует оказывать почтение старшим. Арджуна говорит: «Хотя они хотят овладеть корыстью, всё равно они остаются моими старшими».
Они стали корыстными людьми. Мой дед Бхишма так любит меня, я был его любимым учеником. Он так любит меня, он так хорошо относится ко мне. Но поскольку Дурьодхана заплатил им, они стали служить ему.
Он заплатил им, в них появилась эта корысть. Просто ради денег, несмотря на то, что они так любят нас, и у нас такие хорошие близкие отношения, они... Поэтому можно сказать, что ими владела корысть, они стали корыстными.
Но несмотря на то, что ими владела корысть, всё равно я продолжаю уважать. Почему?
Если в том человеке, которого я уважаю, проявляются какие-то качества, которые не вызывают уважение, всё равно нужно предлагать почтение этому человеку. Это означает почтительное отношение.
Иногда такое. Вы гид, вы можете прочитать. «Апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананья-бхак садхур эва са мантавьях». Нет, даже если вы видите, что действует не совсем правильно, всё равно нужно считать его святым.
Он непоколебимо верит в меня, предан мне, верит Кришне. Только из-за одного этого качества, что он не знает ничего другого, кроме Кришны. Даже если вы можете заметить какие-то недостатки в характере этого человека.
Например, мы говорим, что у нас есть определённые правила. То есть запрещены незаконные половые отношения, одурманивающие вещества, мясоедение, так много разных вещей.
Конечно, он не имеет права нарушать эти законы, он должен соблюдать это. Но даже если мы иногда видим, что у кого-то есть какие... Предположим, в то же время этот человек очень хорошо служит в сознании Кришны.
Поэтому мы не должны высмеивать такого человека, мы должны быть снисходительными к нему и дать ему возможность исправиться. То, что он случайно поддался слабости, — это не означает дисквалификации.
Хотя ими владела мирская корысть, всё равно они остаются моими учителями, старшими, всё равно они остаются моими учителями. Вот это непоколебимая вера, несмотря на то, что я вижу, как старший, которого я уважаю, совершает какой-то отвратительный поступок случайно, неумышленно.
Мы не знаем, что лучше — победить их или быть побеждёнными, ибо сыны Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле битвы. И если мы убьём их, то жизнь для нас потеряет смысл. Комментарий.
Несмотря на то, что кшатрии обязаны воевать, Арджуна сомневается, сражаться ли ему, рискуя вызвать ненужные жертвы, или же уклониться от боя и жить в нищете.
Если он не победит врага, то милостыня станет для него единственным средством существования. Также не было у него уверенности в победе, поскольку силы обеих сторон были примерно равны.
И если победа была бы на их стороне, ведь они боролись за правое дело, все равно сыновья Дритараштры погибли бы в сражении, и жизнь без них была бы очень тяжкой. И победа эта обернётся поражением.
Все эти размышления явно свидетельствуют не только о том, что Арджуна был великим бхактой Господа, великим преданным Господа, но и о том, что он обладал духовным знанием. И был хозяином своих мыслей и чувств.
Его желание жить отшельником, несмотря на принадлежность к царскому роду, является ещё одним признаком отречения. Эти качества в сочетании с наставлениями Шри Кришны и его духовного учителя указывают на истинную добродетельность; следует, что Арджуна был полностью подготовлен к освобождению.
Без владения своими чувствами невозможно достичь знания, а без знания и преданности невозможно достичь освобождения. Арджуна, помимо его материальных достоинств, был наделён и всеми этими качествами.
Слабость заставила меня утратить всякое самообладание. Я уже не вижу, в чём же мой долг. Покажи мне верный путь. Теперь я твой ученик. Прошу, научи меня. Комментарий.
По свойствам самой природы вся система материальной деятельности является для всех источником затруднений.
Затруднения возникают на каждом шагу, и поэтому следует обратиться к истинному духовному учителю, который сможет помочь в жизни. Учителю, который поможет выпутаться из жизненных затруднений, возникающих против нашего желания, подобно лесному пожару, вдруг начинающемуся иногда, хотя никто, казалось бы, лес и не поджигал. Подобным же образом мир так устроен, что жизненные затруднения появляются сами по себе, независимо от нашего желания.
Никто не хочет пожара, но он возникает. И мы оказываемся в замешательстве.
Поэтому ведические шастры рекомендуют обратиться для помощи в разрешении наших проблем к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности. И постараться осознать то, что он нам преподаст.
Считается, что с истинным духовным учителем человек познаёт всё.
Поэтому, чем пребывать в затруднении: «Ачарья-ван пурушо веда», «Пурушо веда», — да? Переводится так. «Ачарья-ван асаджа». Тот, кого наставляет Ачарья, считается, что тот знает всё, кого направляет Ачарья. Да. И здесь говорится об этом.
Поэтому, чем пребывать в затруднениях, рождаемых материальной жизнью, лучше обратиться к Нему за помощью. Таков смысл этого стиха.
Цель жизни и духовное образование
Кого же одолевают материальные трудности? В Гарга Упанишад это описывается следующим образом.
Человек, предавший свою человеческую природу и покидающий этот мир словно кошка или собака, не решив проблем жизни и не поняв науку духовного самосознания, подобен скупцу, который не умеет воспользоваться своим богатством.
Существование в человеческом теле есть драгоценное преимущество, которое нужно использовать для разрешения проблем жизни. Поэтому тот, кто не использует это, подобен скупцу. Далее: своё богатство.
Вы не используете его, как подобает. Или же... Но если вы используете эти деньги правильным образом и получаете выгоду от этих денег, тогда вас считают разумным.
И точно так же в Гарга Упанишад говорится. Там делается такое разграничение: один класс людей — это крипана. Крипана означает скупец. Брахмана. Брах... Другой класс людей — это брахмана.
И тот, кто видит паро апратиш — это брахмана. Это высший класс. Этот процесс самоосознания. Мы умрём, несомненно. Каждый из нас умрёт. Мы умрём. Но мы не должны умирать, как умирают кошки и собаки. Не как собаки.
Мы можем умереть. Мы обязательно умрём. Никто не может избежать смерти, но до того, как мы умрём, мы должны узнать: кто я? И что такое самопознание?
Это брахмана. Все, кто пытается понять, кто я, каковы мои взаимоотношения с Богом, как я должен жить. Таких людей называют брахманами.
А те, кто живут как кошки и собаки, просто едят, спят, совокупляются и умирают. Они умирают как кошки и собаки. Смерть неизбежна.
Прахлад Махарадж также даёт своим наставлением. Мои дорогие друзья, с начала жизни, уже с этого времени мы должны пытаться понять Бхагавата-дхарму. Дхарма означает понять наши взаимоотношения с Верховным Господом.
Это называется Бхагавад-Дарма. Маусам Манусам Адрувам. Всё же она очень подходит для самопознания. Поэтому человек должен начать этот процесс с самого детства.
Как, например, в современной системе образования дают какие-то игрушки, такие технические игрушки. Особенно в вашей стране я видел — ребёнку дают железную дорогу.
Ребёнок получает представление об этом, и он принимает деятельность определённой направленности. Точно так же это образование — сознание Кришны — нужно давать с самого начала жизни. Вот в чём ошибка современной цивилизации: инженеры, технологи — их так много.
Это познание своего «я». И во всём мире нет такой системы образования, которая давала бы человеку знание о том, что такое «я», каковы потребности этого «я», как оно существует, действует — так много разных других вещей.
Технологический институт Массачусетса, да? Ты знаешь, да?
И когда я выступал в этом институте — здесь у вас такой замечательный технологический институт. Но где в вашем институте такой технологический факультет, где вы могли бы понять все эти вещи? И студенты очень хорошо поняли это и оценили.
80, 100... Без чего тело считается бесполезным — но никто не пытается понять, что есть это что-то. Нет никакого технологического института, где пытались бы понять, что это есть. Разве это не дефективность? Не достаёт этого.
У вас есть все факультеты, деятельность которых направлена на устройство комфорта для этого тела, для движения этого тела. Но как насчёт того, без чего это тело считается бесполезным? Как насчёт этого?
Вот это как раз — Бхагавад-Гита, это Бхагавад-Гита. Бхагавад-Гита. Бхагавад-Гита. Вы должны понять.
Природа души и качества ученика
Бхагавад-Гита — технология того, что находится внутри тела, что движется, что позволяет телу быть в нормальном состоянии. Это выглядит очень хорошим, очень красивым, очень привлекательным.
Но на какое время? Как долго всё это продолжается? Пока там находится духовная душа. Как только духовная душа уходит из тела, сразу же тело начинает разлагаться. Может быть, эта девушка очень красивая, молодая.
Но как только из ее тела уходит духовная душа, никто не желает взять ее. И что, никто не хочет серьезно разобраться, что же это такое? Это что-то. И вот как раз об этом говорит Бхагавад-гита.
После того, как духовная душа уходит из тела, становится ли она старше, стареет ли она? Духовная душа не стареет. Тело меняется. Такой процесс. 20. 5, 4, 4, 1, юная. Тело меняется. Нужно понять это. Каждый может понять это.
Например. ... Девушкой. В том теле, и в этом теле. Доказательство того, что духовная душа не меняется, как меняется, это означает, что я... Да, мое тело меняется, но я остаюсь тем же самым. Разве не так?
Это тело изменится, но я могу войти в другое тело. Это не играет никакой роли. Но сам я не меняюсь. Точно так же, как я меняю свое тело нынешних из них. 100%, и одевался как джентльмен, это не означает, что я умер. Нет.
Я поменял свое тело. Я поменял свою одежду. Кripаны даром теряют время, проявляют чрезмерную привязанность к семье, обществу, стране и так далее, на основе своих материалистических представлений о жизни.
Но все эти узы телесные — кripана полагает, что может защитить членов семьи от смерти, или думает, что семья и общество могут спасти от смерти его самого.
Такого рода привязанность можно найти и у животных, которые также заботятся о своем потомстве.
Как человек разумный, Арджуна осознавал, что любовь к родственникам и желание защитить их от смерти были причиной его трудностей. Он понимал, что обязан сражаться, но вследствие этой слабости не мог исполнить свой долг.
Поэтому он просит Господа Кришну, высшего духовного учителя, вынести окончательное решение. Он вручает себя Кришне как ученик. Он не хочет больше дружеских бесед.
Беседы между учителем и учеником всегда серьезны. И теперь Арджуна хочет серьезного разговора с Кришной. Кришна... Кришна. Тот же самый Кришна и тот же самый Арджуна ведут дружескую беседу.
Какова же тогда необходимость того, что... Поэтому он просит Господа Кришну, высшего духовного учителя, вынести окончательное решение. Он вручает себя Кришне как ученик. Он не хочет больше дружеских бесед.
Беседы между учителем и учеником всегда серьезны. И теперь Арджуна хочет серьезного разговора с Кришной, признанным духовным учителем. Здесь описывается метод.
Тот же самый Кришна, тот же самый Арджуна. Ведут дружескую беседу. Какова же тогда необходимость того, что Арджуна принимает Кришну духовным учителем? Тот же самый Арджуна и тот же самый...
Это означает, что после того, как человек принимает духовного учителя, он не будет спорить, он будет просто принимать все, что тот говорит, — таков метод, дружеские беседы проходят на равных.
Кришна говорит что-то, и он отвечает ему. И этому диалогу нет конца. Но когда Арджуна принимает Кришну как духовного учителя, больше нет никаких аргументов, никаких споров. Он должен принять все, что тот говорит.
Поэтому он принимает его как духовного учителя, и после этого Арджуна никогда не будет говорить: «Это не так, это неверно. Или я не согласен». Нет. Он будет принимать. Он будет все принимать.
Принять духовного учителя означает принимать все, что говорит духовный учитель. Поэтому человек должен выбрать такого духовного учителя, которому человек может полностью предаться. Таков «нитьявакья». «Беда вакья».
Как, например, никто не может оспаривать или отвергать указания Вед. Точно так же духовный учитель является представителем Вед. «Ачарьяван пурушо веда». Это подобно указаниям Вед.
У духовного учителя также есть великий долг, великая обязанность.
Он должен давать своему ученику такие наставления, чтобы тот не был введен в заблуждение. И это невозможно, поскольку духовный учитель — это тот, кто просто говорит на основе авторитетных источников, он будет говорить на основе Бхагавад-гиты, Бхагаватам. Или то, что говорил Нарада в Вьяса.
В этом и заключается его авторитет. Он не станет говорить: «по моему мнению, это вот так или так», поэтому такое наставление является совершенным, поскольку оно приходит из ученической преемственности.
И если человек соглашается с таким наставлением, то он тоже прогрессирует совершенным образом. Это не так трудно понять. Здесь Арджуна принимает Кришну. «Я принимаю тебя своим духовным учителем. Учи меня.»
Такое утверждение, да? Как там сказано, он вручает себя Кришне как ученик. Он не хочет больше дружеских бесед. Беседы между учеником и учителем всегда серьезны.
И теперь Арджуна хочет серьезного разговора с Кришной, признанным духовным учителем. Таким образом, Кришна — первый духовный учитель, преподающий науку Бхагавад-гиты, а Арджуна — первый ученик, постигающий её.
То, как Арджуна воспринял Бхагавад-гиту, описано в ней самой. И всё-таки некоторые эрудиты в кавычках уверяют, что следует отдаваться не Кришне как Личности, а нерождённому в Кришне.
Но нет разницы между внутренней и внешней сущностью Кришны. И тот, кто не понимает этого, является величайшим глупцом и величайшим притворщиком.
«Я не в силах успокоить боль, иссушающую мои чувства, её не утолит даже процветающее царство, не имеющее себе равных на земле, и верховная власть, подобная той, которой обладают полубоги в небесах.»
Санджая сказал: промолвив эти слова, Арджуна, сокрушитель врагов, обратился к Говинде: «Я не буду сражаться» — и замолчал. О, потомок Бхараты!
В это время Кришна, стоящий между двух армий, с улыбкой сказал убитому горем Арджуне следующие слова.
Авторитет традиции и преемственность знаний
Арджуна говорил это так серьезно, а Кришна улыбался. Он как бы говорил: «Посмотрите на этого глупца, что он делает.» Поэтому было необходимо дать наставление Бхагавад-гиты. Глупца нужно учить. Он просто улыбался.
Он думал: «Это же по-детски, это детские глупости.»
Арджуна говорил это очень серьезно; он говорил — о, например, иногда ребенок говорит что-то очень серьезно, а отец просто улыбается — и сейчас будет рассказываться Бхагавад-гита.
Арджуна принял Кришну духовным учителем, и теперь он будет учить его. Чему же он будет учить его? Верховный Господь сказал: «Произнося эти ученые слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя.
Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых. Бхаш, бан. Это первое наставление Кришны, выступающего в роли учителя. Что это за наставление? Прочитай снова. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых.
«Ашочан анвашочествам прагья вадам счабхашасе» — ты скорбишь о том, о чём не скорбит ни один учёный, образованный человек. Это означает, что ты не образован. Ты не учёный. Но ты говоришь как учёный человек.
Как там сказано — «ты говоришь, произнося эти учёные слова»?
Да, произносишь эти учёные слова, ты произносишь эти умные слова, но твоё поведение показывает, что ты не учёный, потому что ты скорбишь о том, о чём не скорбит ни один учёный человек.
То есть как бы вежливо он намекает: ты не учёный, ты не образован. Хотя ты говоришь как учёный человек. Вы можете это увидеть очень часто.
Профессор Лягушко говорит как очень великий философ, например, этот доктор Радха Кришна говорит: нужно предаться не Кришне, а тому, что находится в Кришне.
Этот глупец не знает, что в Кришне нет такого различия — внутри и снаружи. Скорее, Кришна находится и внутри, и снаружи, но он не знает этого.
И тем не менее его считают очень великим человеком, очень образованным человеком. Профессор Лягушко, профессор Радха Кришна.
Видите, вот что происходит сейчас в мире — они выдают себя за очень учёных людей, но преданные могут определить, кто на самом деле учёный человек, а кто неучён.
Другие не в состоянии определить это, другие будут в заблуждении; у преданных есть такие глаза, с помощью которых они сразу же могут определить, кто глупец, а кто учёный человек.
Итак, нет необходимости в том, чтобы человек сразу же стал чистым преданным. Например, я тоже следую указаниям своего духовного учителя, я не заявляю, что я чистый преданный, что я совершенный.
Но моя единственная квалификация состоит в том, что я пытаюсь следовать наставлениям совершенного человека. Это называется ученическая преемственность. Например, здесь говорится, что Кришна — изначальный духовный учитель.
А Арджуна — изначально ученик. «Сарва это дхритам манье». «Ядвадаси, Кешава». И только не изменяю. Например, доктор Рада Кришна говорит, нужно предаться не Кришне, а чему-то еще, чему-то другому.
Он не принимает это как есть, так как это принял Арджуна. Арджуна говорит: я принимаю все, что ты говоришь. Ты утверждаешь, что ты Всевышний. Я принимаю это.
Я не говорю, что в тебе есть нечто отдельное внутри и что это Всевышний, а ты, как личность, не Всевышний.
Как говорят имперсоналисты — они не знают, что у Кришны... У нас, у обусловленных душ, я отличаюсь от своей души: я, то есть тело, — или я, душа, — отличается от тела. У Кришны же такого различия нет.
Но и имперсоналист не знает этого, поскольку он не следует Кришне — совершенному духовному учителю. Он следует за каким-то жуликом — духовным учителем. Поэтому он совершает эту ошибку.
Однако если мы следуем Арджуне и Кришне, тогда мы получаем совершенное знание.
Может быть, мы не будем на 100% совершенными, но если мы, насколько это возможно, следуем этим наставлениям как они есть, то это будет совершенно. И вот таким образом человек достигает совершенства. Необходимо следовать.
Тот же самый пример — вы пытайтесь понять. Опытный технолог, или техник, механик делает что-то, и кто-то работает под его началом.
И вот этот человек, подчинённый, также является экспертом, поскольку он действует строго в соответствии с указаниями эксперта. Может быть, он не является экспертом на 100%, но его работа совершенна. Это понятно?
Поскольку он действует под началом эксперта. Вы следите за ходом рассуждения? Если вы следуете за чистым преданным, тогда вы тоже чистый преданный.
Может быть, вы не на 100% чисты, потому что мы пытаемся выбраться из обусловленной жизни, но если мы строго следуем чистому преданному, мы также являемся чистыми преданными. Пока мы делаем это, мы остаёмся в чистоте.
Таким образом, чистый преданный не означает, что человек сразу же должен стать чистым на 100%.
Но если он твёрдо придерживается этого принципа — что я буду следовать чистому преданному, — тогда его действие... Тогда он так же хорош, как чистый преданный. Это так.
Не думайте, что я объясняю всё это как-то по-своему, что это мои собственные рассуждения. Такое объяснение даёт «Бхагаватам» — «Махаджана янагата сапанта». Мы должны следовать по стопам чистых преданных.
Есть такое выражение: тарко апратиштха. Если вы хотите стать чистым, прибегая к помощи аргументов и логики, вы не сможете стать чистым. Это невозможно.
Меня может победить какой-нибудь другой человек, который сильнее меня в споре. Поэтому это не тот способ, как мы можем стать чистыми. Просто в споре. Нет. Тарко апратиштха, шрутайо вибхинна.
Предположим, кто-то придерживается священных Писаний. Существуют различные священные писания, различные виды — вибхинна означает различные виды.
Как же мы можем очиститься, даже следуя писаниям? Тарко апратиштха, шрутайо вибхинна, насау мунир йасья матам на бхинна — муни означает мыслитель, философ; если мы следуем какому-то философу, это также не является совершенным.
Ведь может так оказаться, что я иду за каким-то философом-лягушкой. Поэтому здесь также нет уверенности, но насау мунир йасья матам на бхинна.
Это очень сокровенный предмет — как стать чистым, или как понять суть, что же является чистотой.
Мы не можем обрести это своими собственными усилиями в спорах, или благодаря тому, что мы будем хорошо знать священное писание, или станем философом, и так далее. Это нечто очень сокровенное.
И тогда, как же мы можем обрести это? Махаджана Йена Гата Сапанта. Вы должны следовать чистому преданному, признанному преданному. Точно так же, в Бхагавадгите, если мы следуем Арджуне, мы поймём Бхагавадгиту, как она есть.
Но если мы не следуем Арджуне, если мы следуем кому-то другому, какому-нибудь профессору-лягушке, или выдумываем свои собственные толкования, тогда мы оставим путь. И так: Махаджана Йена Гата Сапанта.
Мы должны следовать по стопам Махаджана, великой души. И здесь вы непосредственно встречаетесь с великой душой, с Арджуной. Изначальный учитель непосредственно преподаёт ему науку — Бхагавадгиту.
И кто может быть большим авторитетом, чем Арджуна? Если вы принимаете Бхагавадгиту таким образом, как принимает её Арджуна, тогда ваше изучение Бхагавадгиты совершенно. Это очень просто.
Поэтому я говорю здесь, что Кришна — изначальный учитель, а Арджуна — изначальный ученик; если вы следуете за изначальным учеником, вы поймёте Бхагавадгиту, даже если Кришна не присутствует прямо перед вами.
Он присутствует в своих словах. Таков путь понимания того, что является чистым. Да? Тамал Кришна. Может ли Кришна когда-нибудь дать нам способность помнить каждое слово, которое вы говорите нам сейчас?
Потому что я, например, так много забываю, я хочу слышать то, что вы говорите, но я не могу. Что? Я не понимаю. Я хочу быть способным слышать в точности всё, что вы говорите сейчас.
Я хочу всегда быть способным слышать и помнить это, но я забываю, у меня такая плохая память. Почему? Нет. Может быть, у нас плохая память, но всё зависит от того, развиваем мы это или нет.
Если вы работаете над чем-то, культивируете, то ваша память улучшается. Человек становится специалистом в чём-то не за один день, а благодаря практике.
Точно так же, если вы пытаетесь что-то помнить, то ваша память будет помогать вам помнить это. Это не так сложно.
В «Бхагавад-гите» говорится, что мы должны пытаться помнить о Кришне, он настолько красив, его наставления настолько прекрасны, если мы просто помним о Кришне. Также подтверждено, что это совершенство.
Суть преданного служения и любви
Мне кажется, что я рассказывал эту историю: когда Господь Чайтанья путешествовал по Южной Индии, он оказался у большого храма — храма Ранганатхи, и он хотел войти туда, чтобы посмотреть на Божество, он увидел одного брахмана, который сидел и читал «Бхагавад-гиту».
Люди насмехались над ним. «Господин брахман, ты читаешь «Бхагавад-гиту»?» — они жили по соседству, и они знали, что этот брахман был неграмотный, что он пытался читать «Бхагавад-гиту».
И они шутили по этому поводу, но брахман не обращал на них внимания. Он просто держал книгу и читал как-то по-своему. И спросил брахмана: «Мой дорогой брахман, что ты читаешь?»
Брахман понял, что этот человек не насмехается над ним, что он серьёзен. И он стал объяснять ему: «Мой дорогой господин, я читаю «Бхагавад-гиту», но, к сожалению, я неграмотен, я даже не знаю алфавит.»
Я даже не знаю алфавит. «А как же ты читаешь «Бхагавад-гиту»?» Он ответил. «Мой духовный учитель знает, что я неграмотный, но тем не менее он попросил меня читать «Бхагавад-гиту». Что я могу поделать?
Поэтому я взял эту книгу. Я просто смотрю на эту книгу, но я не знаю, как читать её.» Господь Чайтанья сказал: «Ну хорошо, ты не можешь читать, но я вижу, что ты плачешь. Почему же ты плачешь, если ты не читаешь?»
«Да, я плачу, конечно. И этому есть причина. Что это за причина? Как только я беру эту Бхагавад-гиту, я сразу вспоминаю Кришну. Кришна сидит на месте возничего. Я слушал эту историю.
Я знаю некоторые наставления из этой книги, но я не могу читать. И как только я беру эту книгу, перед моими глазами встаёт эта картина, и я просто думаю, что здесь Кришна стал колесничим своего преданного.
Он настолько велик, и всё же он принял это низкое служение, он стал оказывать это служение своему преданному. И это доставляет мне столько наслаждения, что я плачу.
Тогда Чайтанья Махапрабху обнял его и сказал: «Твоё чтение Бхагавад-гиты совершенно». Ты понял суть. Вот в чём суть.
Если вы просто помните о том, как Кришна учит Арджуну, и как Арджуна слушает, если вы просто помните эту картину, этого достаточно, даже если вы думаете, что вы не можете читать.
Потому что в конце концов мы должны стать сознающими Кришну. Наша цель не в том, чтобы стать учёным и спорить с другим учёным.
Конечно, если вы способны на это, вы можете делать, но если нет, то это не играет никакой роли, если я не могу спорить с другими, или если я не могу учить Бхагавад-гиту других, если я просто помню эту картину — это совершенство.
Потому что мы должны стать сознающими Кришну. Мы просто должны думать о Кришне. Думайте любым образом. И это ваше совершенство. Смартавья сататам вишну. Таково указание. Вы должны всегда думать о Вишну.
Это самадхи, это медитация. Это йога-сиддхи, совершенство йоги. И тот, кто научился думать о Кришне постоянно, такой человек уже находится на уровне совершенства. «Арадито йади харис тапасас татаим».
Если человек пришёл на этот уровень, если он просто понимает, что Кришна великий, что это Верховная Личность Бога, если он предавшаяся ему душа, если он думает: «Кришна, делай всё, что ты захочешь». Я предался тебе. Это арадхана, тогда ему уже не нужно проходить через какие-то аскезы или покаяния, для него всё уже пройдено.
«Ананарадхито йади харис тапасас татаим». Если же он не предался... Человек должен прийти на этот уровень. Поэтому Господь Чайтанья обнял того брамана и сказал: «Да, твоё изучение Бхагавад-гиты совершенно.
Потому что человек должен прийти на этот уровень, он должен постоянно думать о Кришне.
Если человек не приходит на этот уровень, если он, опираясь на своё академическое образование, говорит: это должно быть так, а здесь толковать нужно вот так, а здесь вот так — он просто тратит своё время. Философ-лягушка.
Человек должен прийти на этот уровень. «Радхито хари-тапасата таким». «На радхито яди хари-тапасата таким». В этом совершенство. Кришна и гопи. Гопи были пастушками. Их отцы и матери были обыкновенными деревенскими жителями.
Они содержали коров. Вот и всё. Заботились о коровах. Какое было у них образование? Они не были ведантистами, но они умели любить Кришну. В этом была их квалификация. И Чайтанья Махапрабху подтверждает это.
«Рамйа упасана враджа-вадху-варгинава калпита». Не существует поклонения лучше, чем то поклонение, которое совершали гопи. Потому что они не знали, кто такой Кришна. Но они любили Кришну. Это всё. Что?
Они любили Кришну, потому что Кришна был Богом или Кришна был каким-то великим? Нет, их любовь к Кришне была естественна. Они не могли жить ни минуты, не видя Кришну. Такова была их квалификация.
Вот это и есть сознание Кришны. Человек должен прийти к совершенству сознания Кришны, так или иначе. Это совершенство. Это всё. Если человек постоянно думает о Кришне, это значит, что он совершенен.
Мы не должны забывать об этом. Я дал вам так много разных формул, предписаний. Зачем? Не сами формулы важны. Важно то, что эти формулы, эти предписания помогут мне постоянно помнить о Кришне.
Например, вы идёте продавать наши журналы. Наша деятельность не заключается в том, чтобы продавать журналы и брать деньги за них.
Наша деятельность заключается в том, что мы распространяем сознание Кришны, и люди слышат что-то о Кришне. И поскольку мы помогаем им, мы также получаем благо. Когда я рассказываю кому-то о Кришне, я тоже слушаю о Кришне.
Шраванам, киртанам. Это первые подготовительные ступени — слушание и воспевание.
И таким образом мы будем использовать все возможности, чтобы 24 часа в сутки — во сне или наяву — мы постоянно думали о Кришне. В этом совершенство. Это воспевание означает постоянно помнить Кришну.
Когда я готовлю, я готовлю для Кришны. Когда я набираю текст, я делаю это для Кришны, я иду проповедовать для Кришны. Я распространяю журнал «Обратно к Богу» для Кришны. И таким образом мы всегда будем помнить о Кришне.
И это сделает вас совершенными.
Когда мы распространяем знание о Кришне, воспевая, продавая журнал «Бэк ту Годхэд» или беседуя с людьми, если через наши чувства, такие как глаза, уши, чувство осязания, обоняния, наш ум отвлекается, даже когда мы заняты продажей «Бэк ту Годхэд», то как же мы можем постоянно возвращать его к воспеванию, даже несмотря на то, что наши чувства привлекаются рекламными плакатами и множеством других вещей?
Предположим, вы продаёте журнал «Бэк ту Годхэд». Разве это не напоминает вам о Кришне? Разве это не напоминает вам о Кришне? Почему? Ты продаёшь «Бэк ту Годхэд».
Ты мог бы продавать какой-то другой популярный журнал, который люди покупали бы очень быстро, очень хорошо. Тысячами. Почему ты взял этот журнал «Бэк ту Годхэд»? Ради Кришны. Ты же не обычный продавец газет.
Почему ты взял этот журнал «Бэк ту Годхэд»? Твой мотив — это твоё желание, чтобы люди узнали о Кришне. Какой мотив у тебя?
Если бы ты занимался просто продажей журналов, ты мог бы взять какой-то другой журнал, услаждающий чувства. Их так много. И ты мог бы продавать их и зарабатывать что-то на этом.
Мы должны построить свою жизнь таким образом, чтобы постоянно помнить о Кришне. Поэтому помните о Кришне. Это мой первый долг. Мы должны действовать таким образом, чтобы не забыть о Кришне.
Таков должен... Вот, поэтому это равным образом хорошо для любого человека.
Ведь мы можем занять любого человека служением Кришне. Подметать пол в храме Кришны. И это будет побуждать его помнить о Кришне. Он будет думать: я мою этот пол в храме Кришны. И в этом случае он так же хорош, как редактор «Бэк-ту-Годхед».
Как преданный может практиковать это сознание Кришны, когда он спит? Но ум продолжает работать. Поэтому вам снится что-то.
Если вы практикуете это, если вы занимаете свой ум в сознании Кришны, то во сне также вы будете видеть, что вы готовите прасад, что вы идёте продавать «Бэк-ту-Годхед».
Вот, я чувствую сам — мне снится, что я ем вкуснейший прасад Кришны. Кто-то приносит мне чудесную прасаду, я ем её голодный. Мой голод не удовлетворяется. Я ем, ем, ем. Пока сон не кончится.
Итак, если вы практикуете — вот такой метод — мы должны практиковать это таким образом, чтобы, когда все функции нашего тела прекратят свою деятельность в момент смерти, так или иначе мы смогли помнить о Кришне, и тогда будет успех.