Общество, дружба и любовь не помогут вам
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · London · 1973
Chapters
Дилемма Арджуны и этикет сражения
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, первая глава, тексты 26 и 27, прочитаны Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. 21 июля 1973 года. В Лондоне, Англия.
Перевод: стоя между двумя армиями, Арджуна увидел в их рядах своих отцов, дедов, учителей, дедов по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей.
Когда сын Кунти Арджуна увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, сердце его переисполнилось состраданием; подавленный, он произнес такие слова. Это проблема. Сейчас Арджуна сталкивается с трудной ситуацией.
В чем она заключается? Предположим, вы собираете всех моих друзей, моих родственников, сыновей, внуков, моего тестя, шурина, друзей, моих домашних животных.
Дело в том, что тогда были солдаты, и там в войне участвовали также и животные: лошади, слоны. Они также относятся к членам общества.
В соответствии с ведическими представлениями, животные тоже считаются членами вашей семьи, потому что они оказывают служение.
Не подумайте, что я должен защищать лишь одну часть своих родственников, а остальных эксплуатировать и убивать их. Это не цивилизация. Вы содержите своих сыновей, жену, дочерей, коров, собак. Это домашние животные.
К ним также относятся ослы, лошади, слоны; если вы богаты, вы можете содержать слонов. Как на уровне семьи, так и на уровне государства. Вы не можете защищать только одних членов и резать глотки другим. Это ужасно.
Так, все они сейчас присутствовали на поле сражения. И проблема, с которой столкнулся Арджуна, состояла в том, что ему придется их убить. Это битва. Это битва между родственниками.
Так, некоторые из членов семьи находились на другой стороне, некоторые — на этой стороне. Кто находился на противной стороне? Учителя, и также те, кто относится к тем, кто занимает положение отца.
Бишмадева был дедом, он был их настоящим дедушкой, Питамаха, и он сражался на противоположной стороне. Дрона-ачарья сражался на стороне противника. Он был их учителем, и он заслуживал их уважения.
И на самом деле Арджуна так и поступил. Прежде чем сражаться с Дрона-ачарьей, он прежде всего выпустил одну стрелу к его лотосным стопам, предлагая ему тем самым поклоны.
Таков этикет: «Мой дорогой господин, вы научили меня военному делу, теперь я использую это искусство против вас, это такой мой долг. Я кланяюсь вам».
И Дрона-ачарья тоже выпустил свою стрелу, которая коснулась головы Арджуны. «Дорогой мой мальчик, будь благословен». Это обязанность. На что благословен? На то, чтобы убить меня.
Я знаю, что ты убьешь меня, я даю тебе благословение, чтобы ты убил меня. Таков долг. Ученик сражается, и он касается стоп Дрона-ачарьи.
«Мой дорогой господин, это мой долг. Теперь мы столкнулись в битве лицом к лицу. Даруйте же мне ваше благословение». Это с одной стороны. С другой стороны, благословение. «Да, у тебя есть все мои благословения».
Природа материальных привязанностей и отношений
Это проблема. Материальный мир — это очень проблематичное место, особенно когда речь заходит о взаимоотношениях между родственниками, общество, дружба, любовь, Богом даны человеку, говорят они. Не Богом они даны. Нет.
Это запутывает нас. Мы запутываемся во всем этом. Есть один стих во второй песне Шримад-Бхагаватам. деха-патья. Прежде всего, мы привязаны к своему телу. Деха. Я такой-то. Такое-то я. Тело, я испытываю влечение к своему телу.
Затем у меня появляются апатья, побочные продукты тела. Апатья. Апатья значит дети. Каким образом они появляются? Калатра. Благодаря жене. Стри — значит, та, благодаря которой семья растет. Вистара растет. Я один.
Я женюсь, стри, и благодаря союзу со своей женой я расширяю свою семью. Так, кто помогает мне увеличивать семью, именуется стри. У каждого санскритского слова есть значение. Почему женщину называют стри?
Потому что она помогает мне расширяться. Каким образом? Деха-апатья-калатрадишу. У меня появляются дети. Прежде всего, я испытывал привязанность к собственному телу.
Затем, как только у меня появляется жена, я привязан также к ней, затем, как только появляются дети, моя привязанность распространяется на детей. И таким образом растут мои привязанности к материальному миру.
Привязанность в материальном мире — в ней нет необходимости. Это чуждо нам, материальное тело чуждо нам. Я духовное существо, Ахам брахмасми.
Однако, поскольку я хотел господствовать над материальной природой, Кришна предоставил мне это тело. Дайва-нетрина. Он дарует вам тело. Он дает тело Брахме, Он дает тело муравью. В зависимости от вашего желания.
Если вы хотите тело тигра, Кришна вам даст. Если вы хотите тело свиньи, Он предоставит такое вам. Если вы хотите тело Брахмы, Он даст вам его. Если хотите тело полубога, Он даст вам. Хотите тело американца, Он даст вам.
Англичанина даст. Индейца даст. Это Кришна, Он так добр. Кришна очень добрый. Например, если сын ослушался отца, он хочет чем-то наслаждаться, отец все равно разрешает ему: «Хорошо, ну бери мои деньги, наслаждайся».
Отец очень добрый. Будь свободен, поступай, как тебе заблагорассудится, возьми какие-то деньги. А материальная жизнь — это уступка. Это уступка, данная нам Богом для того, чтобы мы могли услаждать свои чувства.
Такова материальная жизнь. Кришна не хочет, чтобы вы запутывались в материальном мире. Он этого не хочет. Чего ради ему этого хотеть? Например, у вас рождаются сыновья, дети.
Почему? Чтобы вы могли жить семейной жизнью, наслаждаться обществом жены, детей. Это понятно, почему я беру на себя такой большой груз ответственности за семью.
Я был один, зачем я женился, зачем обзавелся детьми, зачем завел друзей? Потому что я хочу наслаждаться. И Кришна тоже личность. Он произвел на свет стольких детей, живых существ. Зачем?
Чтобы наслаждаться вместе с ними, постарайтесь понять эту психологию. Откуда берется это представление? О том, что общество, дружба, любовь, дети сделают меня счастливым. Откуда? Эта идея? Каков ее источник?
Источник — это Кришна.
Духовная любовь и цели сознания Кришны
Джанмади-асйа-йатах, источник любви. Например, Кришна любит Радхарани. Идея любви происходит от Кришны. Все, что лежит в пределах нашего опыта, все это исходит из Кришны. Поэтому Кришна не может быть чем-то безличным.
Это абсурд. Кришна — такая же личность, как вы и я. Но разница в том, что Он безгранично могущественен, а я ограничен. В этом разница. Итак, Кришна тоже желает жить со своей семьей.
Наше движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы вновь вступить в семью Кришны. В этом смысл нашего движения. Из-за этих так называемых семей мы страдаем. Мы страдаем.
Но идея семьи находит свое совершенство в Кришне, вместе с Кришной. Откуда берется эта идея семьи? Если бы ее не было в Кришне... Дело в том, что на свете нет ничего того, что не было бы в Кришне. Он источник всего.
Я источник всего. Поэтому все, что мы видим в материальном мире, исходит из Кришны. Но здесь оно искажается. В этом единственная разница.
К примеру, дерево, истинное изначальное дерево стоит ветвями вверх, но когда мы смотрим на искаженное отражение дерева, нам кажется все перевернутым. Верхушка смотрит вниз. Вы видели отражение дерева?
Крона дерева смотрит вниз. Но когда крона дерева смотрит вниз, это называется искаженным отражением. Итак, материальный мир является искаженным отражением духовного мира. Он ложен в этом смысле, потому что это отражение.
В противном случае в духовном мире мы видим точности все то же самое. Ассаттам абхаям биду Бхагавад-гита.
В Бхагавад-гите вы прочтете в 15 главе, урдхва-мулам, источник мулам значит корень, корень материального мира смотрит вверх. Потому что это отражение. Дерево стоит прямо, но в отражении его корни смотрят вверх.
Это проблема. Мы привязаны к нашей так называемой семье, к обществу, дружбе, к любви, когда Арджуна столкнулся с этим.
Он сказал: «Как это возможно, Кришна, чтобы я убивал людей на той стороне, моих отцов, моего тестя, моего деда, моих сыновей, внуков, моего брата, столько своих друзей?» Это естественно. Крипайа парайавиш.
Он преисполнился жалости. Он опустил голову, погрустнел. «Кришна, мне придется сражаться с ними, убивать их». В чем причина такого сознания? На другой стороне находился Дурьодхана. Почему он так не думал?
Почему только Арджуна думал так? Потому что он преданный. В этом разница. Преданный так думает.
Преданный не хочет убивать никого, даже муравья, откуда в нем появится желание убивать своих друзей? откуда в нем появится желание убивать своих друзей? Такова природа преданного. Таков результат преданности.
Арджуну оскорбляли, у него отняли все его собственности, его изгнали на тринадцать лет. Оскорбили его жену. Ему причинили столько зла. И тем не менее, когда он стал перед вопросом, убивать их или нет, Он был несчастен.
Нет, не хотел он их убивать. Это вайшнав. Он готов простить даже страшного своего врага. Но Кришна не хочет этого. Если вы оскорбляете его преданного, преданный может простить оскорбителя, но Кришна не простит.
Таково положение Кришны. Поэтому будьте внимательны, не оскорбляйте преданных. Преданный может вас простить, но Кришна не простит. Кришна очень строг. Он не потерпит никакого оскорбления по отношению к его преданному.
Поэтому произошла эта война. Арджуна хотел простить им все, но Кришна не хотел этого. Нет, ты должен сражаться, ты должен убить их. Таково положение вещей. И он столкнулся с дилеммой.
Кришна настаивает: ты должен сражаться и убить их. Он же думает: как я могу убивать своих родственников? Такова проблема. Поэтому там находились все его друзья. Это одна из сторон.
Ведическое образование и развитие отрешенности
Если вы хотите удовлетворить Кришну, вы должны быть готовы даже убить ваших так называемых родственников, если вы хотите Кришну, если вы хотите удовлетворить Кришну. Такова основа ведической цивилизации.
Смысл ее в том, чтобы обучить вас отрешенности от так называемых семейных привязанностей. На этом основано обучение в Ведах, прежде всего, брахмачари. Брахмачари — это тот, кто ведет жизнь в воздержании.
Брахмачари должен жить, чтобы служить своему духовному учителю у него в доме, и он должен выполнять самую смиренную работу.
Может быть, он сын царя, может быть, он сын великого брахмана, но как только он соглашается жить с духовным учителем, он должен выполнять любой самый неблагодарный труд.
Все, что духовный учитель попросит, он должен исполнять. Это брахмачари. И они с удовольствием это делают, потому что они дети.
Жизнь брахмачари начинается с пятилетнего возраста: попросите ребенка сделать что-нибудь, и он сделает. Они учатся, их воспитывают: иди от двери к двери, от дома к дому, и принеси какой-нибудь милостыни.
Но этот брахмачари родом из этой же деревни. Сыновья и его соседи учатся в той же школе. И когда брахмачари идет просить милостыню: «Матушка, дай мне что-нибудь, пожертвуй»,
ему точно же дают риса, дал, муки, овощей, иногда деньги. И они приносят все духовному учителю. И это становится собственностью духовного учителя. Это не принадлежит ему только потому, что он попросил.
Все это принадлежит гуру. Более того, после того, как пища будет готова, духовный учитель зовет учеников: «Дорогие мальчики, идите на прасад», но если он забывает позвать кого-нибудь, тот не будет касаться пищи.
Он не будет есть. Это брахмачари. «Духовный учитель меня не позвал. Поэтому я буду поститься». Он собрал рис, овощи, атта, дал. Их приготовили, и когда это все приготовлено, это тоже собственность духовного учителя.
Если духовный учитель не попросит его есть, он не будет есть. Он не может прикасаться к пище. Такова жизнь брахмачари. Поэтому прежде всего человек должен научиться аскетизму, терпению.
Он должен учиться называть всех женщин матерью. Он учится этому с самого начала, с самых молодых ногтей. Его учат называть каждую женщину, даже его ровесницу, не сестрой, а матерью, таково обучение. Матриват парадарешу.
Это образование. Великий политик Чанакья Пандит дал определение настоящего ученого. Кто является настоящим ученым? Он дал определение. Какое? К каждой женщине, кроме своей жены, такой человек должен относиться как к матери.
Таково образование. Это совершенство образования, когда вы способны относиться ко всем женщинам, кроме своей жены, как к матери. Это образование.
И как он относится к чужой собственности — как к мусору, валяющемуся на улице. Никто не проявляет к нему интереса. И это образование. И атмават сарва-бхутешу. И относиться ко всем живым существам как к самому себе.
Если вы на своей шкуре испытали боль и наслаждение, вы не сможете причинять боль. Если вам перерезают горло, отрезают вам голову, вы чувствуете сильную боль, как вы можете отрезать голову другому животному.
Это образование. Самах сарвешу бхутешу. Это образование. Три принципа. Это критерии образования. Итак, мы должны постепенно свести к минимуму эту проблему привязанности к материальному миру.
В этом смысл ведической цивилизации: если вы хотите вернуться домой к Богу и в то же время остаетесь привязанными к материальному миру, к так называемому обществу, дружбе, к любви, у вас ничего не выйдет.
Пока у вас остается даже только привязанность к материальному миру, у вас не будет возможности вознестись в духовный мир. Поэтому с помощью воспитания, образования мы должны развить в себе отрешенность.
Мы должны выработать в себе непривязанность к обществу, дружбе, любви. Мы должны понять иллюзорность так называемого общества, дружбы, любви.
Потому что волны майи носят нас, как поет Бхактивинода Тхакур: в сезон дождей, иногда в сезон дождей мы наблюдаем множество растений, овощей и других предметов, которые плывут по реке.
Иллюзия материального мира и поиск защиты
Точно так же мы плывем по волнам майи. Иногда мы погружаемся под воду, иногда всплываем на поверхность, иногда нас прибивает к этому берегу, иногда к другому.
До тех пор, пока мы находимся в материальном мире, нас будут бросать из стороны в сторону разные течения. Иногда я повелитель царства. Иногда я рождаюсь собакой. Очень хороший пример. Волны майи уносят нас.
Иногда мы собираемся вместе. Множество соломинок, овощей собираются вместе, иногда эти овощи и соломинки разбрасывает в разные стороны: одно туда, другое сюда.
Итак, мы собрались здесь как общество, как друзья, любящие друг друга. Но волны майи согнали нас. Но никто не является вашим отцом, матерью, никто не является вашей сестрой. Все это иллюзорные проявления майи.
Иллюзорные проявления, временные, но мы настолько привязаны к этим проявлениям, что отказываемся вернуться домой к Богу. Таково наше положение.
Поэтому мы должны встретиться с ними в бою на поле сражения Курукшетры, если необходимо, убить их и исполнить волю Кришны.
Таково наше положение. Если мы думаем, в материальном мире я буду в безопасности и общество, друзья, любящие меня помогут мне, страна поможет, политика, социология. Нет, сэр, это невозможно. Это невозможно.
Вам придется самому заботиться о себе. Ваше так называемое общество, ваша дружба, любовь, страна, нация не смогут вам помочь, потому что вы находитесь во власти майи. У вас нет независимости. И никто не способен спасти вас.
Это невозможно. Я уже ранее давал такой пример. Вы учитесь летать на самолете. Вы поднимаетесь высоко в небе. Однако, если вы окажетесь в опасности там, наверху, никакой другой самолет вам не сможет помочь. Вам конец.
Поэтому вы должны быть очень осторожным пилотом, чтобы позаботиться о себе. Аналогично, в материальном мире все, каждый в отдельности должен заботиться о себе сам. Как спастись, как вырваться из сетей майи?
И в этом смысл движения сознания Кришны: учитель может подсказать вам, ачарья может подсказать вам: «Ты можешь спастись вот так».
Но исполнять обязанности должны вы. Если вы добросовестно исполняете свои духовные обязанности, тогда вы спасетесь. В противном случае, даже если ачарья дает вам наставление, а вы не следуете им, как Он может вас спасти?
Он может спасти вас своими наставлениями, своей милостью. Но насколько это возможно, вы должны сами воспользоваться ими всерьез, воплощать их на практике. Итак, Арджуна сейчас столкнулся с этой проблемой.
Это проблема общая для всех. Дэхапатия. Дэха значит тело. Апатия. Это дети, калатра — жена. Мы считаем, что мои вот солдаты защитят меня, у меня есть сыновья, внуки, у меня дед есть.
Мой тесть, мой шурин, множество родственников, общество, дружба, любовь. Все так думают. Моя нация, моя община, моя философия, политика. Нет. Ничто вас не спасет. Все это временно. Все это приходит и уходит. Асацу апи.
Тот, кто чрезмерно привязан к обществу, к дружбе, к любви, именуется праматта. Праматта значит безумец. Он сумасшедший. Он не видит, хотя он видит, что отец умер. Когда я был ребенком, мой отец защищал меня. Теперь отца нет.
Кто меня защищает? Разве мой отец защищает меня? Кто же меня защищает? Раньше защищала мать. Кто теперь защищает? Я был в семье, у меня были сыновья, дочери, жена. Но я оставил их. Кто сейчас меня защищает?
На самом деле, Кришна всегда вас защищает, не ваше общество, дружба, любовь. Они закончатся.
И когда ваш отец прекратит свое существование, как прекратил дед, также ваши сыновья и внуки прекратят свое существование, никто из них не сможет вас защитить, только Кришна защищает вас. Поэтому предайтесь Кришне.
«Я защищу тебя», — говорит Кришна. «Мой преданный никогда не погибнет». Поэтому самое лучшее — принять сознание Кришны. Полностью предаться Ему, и вы будете под защитой.
В противном случае другого способа обретения защиты не существует. Волны майя унесут нас.