Решение проблем жизни

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1973

Chapters

Духовная цель человеческой жизни

Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 13 глава, текст 24, прочитана Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. 23 октября 1973 года в Бомбее, Индия.

Тот, кто усвоил это знание о материальной природе, о живом существе и о взаимодействиях гун природы, непременно обретет освобождение. Он больше не родится в материальном мире, какое бы положение он сейчас ни занимал.

Итак, Кришна всегда указывает на цель жизни — прекращение череды перевоплощений. Джанма-мритйу-джара-вйадхи. Во многих местах Кришна сказал об этом.

Но мы сбиты с толку слепыми лидерами, мы можем употреблять такие слова, лидеры — негодяи. Возможно, это очень резкие слова. Кришна сказал так.

Все те, кто не проявляет интереса к сознанию Кришны, все такие люди названы Им мудхами, негодяями, нарадхамами. Часто Он осуждает их в очень резких словах: «Я низвергаю их в темнейшие области материального существования».

На самом деле так и происходит: люди, лишенные сознания Бога, сознания Кришны, постепенно все глубже увязают в невежестве. Человеческая жизнь очень важна.

При этом никто не проявляет интереса к познанию философии жизни, ценности жизни. Люди стали такими распущенными, сегодня вечером все занимаются всякой ерундой, ребячеством.

Никто не проявляет интереса к решению истинной проблемы жизни. Настоящая проблема жизни описана так: «На бхуя калпате». Спросите великих лидеров: «В чем состоит истинная проблема жизни?» Они не знают.

Материальные заблуждения и истинное знание

Дурашая. Экспектейшн. Дурашая — ожидания, которые никогда не исполнятся. Никогда. Они пытаются приспособиться, манипулируя материей. Но этого не произойдет. Поэтому и говорится: дурашая. Ашая означает «надежда».

А дур — то, что никогда не оправдается, то, что всегда остается очень далеко, дурашая. Без сознания Бога, если мы не остановим процесс перевоплощения, рождения и смерти, мы не сможем обрести счастье, это невозможно.

Но люди стали такими невеждами. Они думают, что 50-60 лет продлится моя жизнь. И все. А после этого, даже великие лидеры говорят так: после смерти жизни нет, всему приходит конец.

Серьезные профессора, именитые ученые придерживаются такого мнения, что после смерти жизни нет, все заканчивается. Откуда же взялись все эти разные формы жизни? Они не могут ответить. 8 миллионов 400 тысяч форм жизни.

Откуда они взялись? В чем предназначение такого многообразия форм жизни? В чем смысл жизни? В чем разница между человеческой формой жизни и этими более низкими формами жизни? У них нет знаний об этом. Никакого знания.

Все в невежестве. Глупцы. Поэтому их называют мудхами. Все они негодяи. Если мы говорим, что это цивилизация негодяев, это не очень-то и крепкое слово. На самом деле они есть негодяи.

Они не знают ценности жизни и истинные проблемы жизни. Они просто как животные: едят, спят, занимаются сексом, умирают. Только и всего.

Необходимо учиться, поэтому Кришна говорит: вы должны узнавать о том, кто такое живое существо? Этого мы тоже не знаем. Пракрити. Наше тело. Это пракрити и живая сила, находящаяся внутри тела. Это пуруша. Есть два вида пуруша.

Живое существо и Сверхдуша. Параматма, атма и Параматма. Атма создает свое поле деятельности. Параматма лишь наблюдает, чем ты занимаешься. Об этом мы уже говорили. Упадрашта, ануманта. Параматма — пуруша, упадрашта.

Она наблюдает за вашей деятельностью. Вы хотите что-то сделать, но без Его разрешения вы не сможете. Он поддерживающий.

Поэтому мы должны знать, что это знание, знание о том, что такое тело, Кшетра, кто такой собственник тела, Кшетрагья и Параматма, владелец тела. Мы уже говорили обо всем этом. Вы должны это хорошо запомнить.

Это истинное знание. Гьянам. В чем заключается путь познания? Аманитвам, адамбхитвам. Знание — понимание проблем жизни, знать цель жизни, что она не в том, чтобы рождаться снова. Кто все это понимает?

Никто не проявляет интереса. Их интересует лишь удовлетворение животных потребностей, как животное, но Бхагаван Кришна говорит, нужно знать об этом и качество пракрити: саттва-гуна, раджа-гуна, тама-гуна, гуна-их-саха.

Природа души и верховного господа

Если мы знаем только о земле, воде, воздухе, огне, например, современные ученые, они пытаются понять все это.

В своей научной лаборатории они делают анализ земли, воды, воздуха, они ставят физические опыты, они даже не изучают метафизику, они изучают только физику.

Но им неизвестно, что помимо физического мира есть и другие явления. Гуна, как происходят физические изменения, как один физический элемент становится ценным, другой теряет ценность.

Все это происходит вследствие разных взаимодействий гун материальной природы, гуна. Одного лишь изучения физических элементов недостаточно, вы должны знать гуна-их-саха, как действует качество.

Если у вас достаточно знания, знание содержится в Бхагавад-гите. Вы лишь должны изучать его. Мы должны брать уроки Бхагавад-гиты у нужной личности.

Мы должны постигать эту науку под руководством гуру, который действительно обладает знанием ведических писаний, шротриям брахмаништхам. И каков признак такого знания? Брахмаништхам. Он утвердился в Брахмане.

Что значит знать Брахман? Это значит знать не только безличное брахма-джьоти, но также и Параматму, и Бхагавана. Это знание.

Такой человек, обладающий достаточным знанием о том, что такое пракрити, материальный мир, кто такой пуруша, живое существо, пытающееся наслаждаться этим материальным миром, и Параматма-пуруша, другой пуруша.

Те, кто лишены знания, не могут понять, что есть двое пуруш. Один апара и другой. Апара-пуруша — Это живое существо, делающее попытки наслаждаться материальным миром.

Но пара-пуруша — это ануманта, руководящий или повелевающий. Есть двое пуруш. Не один. Один низший, другой высший. Высший пуруша — это Верховная Личность Бога, сам Кришна. Это Пуруша-пара. Есть также Апара.

Есть также апара-пракрити и пара-пракрити: материальный мир — это апара-пракрити, но также есть и духовный мир, который называется пара-пракрити.

Когда в Ведах делаются такие утверждения, как «Верховный Дух», не имеющий формы, это не означает, что у Него нет формы. У Него есть форма, но она духовна, сад-чит-ананда-виграха.

Но когда этот вопрос объясняется от противного, это означает, что в Нем нет качеств низшей энергии.

Мы должны знать это; если вы знаете, то в результате сарвата-вартамана-пи, где бы вы ни были, вы мукта, как говорит Рупа Госвами, прекратите разговаривать. Этой ступени можно достичь в бхакти-йоге.

Практика преданного служения и бхакти

Бхакти-йог — это тот, кто постиг все в совершенстве. Иногда невежественные люди говорят, что бхакти-йога

предназначена для не очень разумных людей, но до тех пор, пока человек не обрел по-настоящему глубокий разум, он не сможет принять сознание Кришны.

Поэтому автор «Чайтанья-чаритамриты» говорит: до тех пор, пока человек не стал очень разумным, он не сможет стать преданным Кришны. Дело в том, что разумный человек знает все. Об этом сказано в Бхагавад-гите.

Тот, кто действительно является преданным парам, пара-бхакти, уже находится на ступени брахма-бхута. Он освобожденная душа, просветленная душа. Не будучи просветленным, никто не сможет достичь бесприместной преданности.

Бхакти — это уровень, на котором может действовать только освобожденный. Те, кто всегда трудятся ради Кришны. Иха значит «желание». Он желает только служить Кришне. У него нет другого дела.

Например, эти юноши и девушки, присоединившиеся к движению сознания Кришны из Европы и Америки, — у них нет другого дела. Они действуют только в сознании Кришны. Действуя кармана, манаса, думая, проповедуя...

Потому что наши действия делятся на три вида. Мы можем действовать нашими чувствами, карма. Карми тоже трудятся. И преданные тоже работают. Но когда действуют карми, их слова и мысли заняты другим.

Дело в том, что они трудятся в поте лица днем и ночью, но при этом думают, манаса, о чувственных наслаждениях; кармана, манаса, вача — и они говорят только о чувственных наслаждениях.

Поэтому их мысли, их слова заняты совсем другим делом. Но тот, чьи мысли, чьи слова и действия направлены на служение Господу, иха ясйа харер дасйе кармана манаса вача, может находиться в любом положении.

Дживан-муктах са учйате — при этом он остается освобожденным. О том же сказано здесь, ибо если он не обрел освобождение, как он может не рождаться в следующей жизни?

Путь освобождения через слушание

Здесь ясно сказано. На бхуйа абиджа — это означает снова рождаться, снова воплощаться в материальном теле. Если вы не достигли освобождения, мукти, вам придется родиться в материальном теле.

Мукти — это прекращение рождения в материальном теле. Вы остаетесь в духовном теле. Это мукти. Но люди не знают, что такое духовное тело, что такое материальное тело.

Они только услаждают свои чувства, как кошки и собаки: едят, спят, совокупляются. И Бхагавад-гита является азбукой, начальными принципами духовной науки. Люди не знают даже этого.

А люди, занимающие ведущие положения, сбивают людей с толку, давая свои ложные толкования. И столько людей очень гордятся, они прочли Бхагавад-гиту по сто раз, но они ничего не знают, они ничего не знают.

Проблема в том, что они не следуют наставлениям Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита учит: необходимо постигать эту науку в ученической преемственности.

Вы должны постигать эту науку под руководством учителя, полностью предавшись ему. Вы не сможете предаться какому-то третьесортному человеку. Легко предаться может только тот, кто действительно очень продвинут.

Но существует определенный метод. Что значит предаться? Это означает обратиться к тому, перед кем ваш разум просто ничто. Поэтому вы должны предаться: тад-виддхи пранипатена парипрашнена севая.

Севая и дая — есть два термина. Сева. Сева — служение, а дая совершается по отношению к тому, кто ниже нас; кто ниже нас, ему необходима ваша милость, и

это дая, но по отношению к тому, кто стоит выше вас, вы совершаете служение, это сева; в этом разница между севой и даей, но люди не знают этого. Они пытаются смешать даю и севу.

Нет, дая оказывается по отношению к тому, кто ниже вас. Например, ребенку необходима ваша дая, дая родителей, милость родителей. Но гуру требуется ваша сева, служение. Вы должны совершать севу и пранипат, предаться.

И только тогда вы можете задавать вопросы. Не нужно задавать бесполезных вопросов. Тратить время. Если вы не можете предаться, если вы не можете служить, — и тогда вы сможете получить какое-то благо от просветленной души.

Знание может давать только тот, кто видел, кто испытал. Видеть и слышать — это источники опыта. Шрути значит слушать; слушая, вы увидите, слушая о Боге, Кришне, в конечном итоге вы увидите Его.

Слушая вновь и вновь, вы разовьете свое сознание Кришны. Мы сможем слушать, если общаемся с преданными, садху-санга. Вы не можете слушать мошенника. Вы должны слушать старших, тех, кто познал себя.

Таков метод, но Кали-юга — настолько темная эпоха, что люди утратили всякий интерес к пониманию проблемы жизни. Они утратили интерес к тому, как ее решить, как достичь знания. Их это не интересует. Спасибо вам большое.