Виды счастья в материальном мире
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Kolkata · 1973
Chapters
Различия между материальным и духовным счастьем
Лекция по «Нектару преданности», глава 33, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 29 января 1973 года в Калькутте, Индия.
Как говорилось выше, счастье бывает трех видов: материальное, духовное и счастье преданного служения. Преданное служение и счастье, которое оно приносит, недостижимы для человека, находящегося под влиянием материи.
Желание материального наслаждения, так же как и желание слияния со Всевышним, продиктовано материальными представлениями о жизни. Да, три канди-даса, три вида счастья: бхога, бхога-тьяга и бхакти-сева, сева.
Бхога, бхога-тьяга, сева. Карми стремятся к бхоге, к удовлетворению чувств. Гьяни привлекает другая сторона — отрицание чувственных наслаждений.
Когда человек пресытился мирскими наслаждениями, например, в вашей стране юноши — они устали от мирских наслаждений, которыми живут их отцы и деды.
Поэтому под именем тьяги, отречения, они пустились в другую форму наслаждения чувств: одурманивающие средства, неограниченная половая жизнь. Это лишь другая форма наслаждения чувств. Бхога и тьяга.
Настоящее наслаждение приносит преданность. Есть очень практичный пример. Например, если вдруг неожиданно вы получаете какое-то количество денег, скажем, банкнота в 100 рупий лежит на улице. «О, деньги лежат!»
Если вы возьмете их, совесть не будет давать вам покоя, потому что деньги не ваши. Вы их взяли, вы все время будете думать: «Я взял чужие деньги, чьи-то деньги, я совершаю грех». Ваш ум будет обеспокоен.
Вот что значит брать. Аналогично, если вы не берете, если вы оставите эти деньги там, вы тоже будете мучиться мыслью: «Кто-то оставил эти деньги. Здесь я их не взял. Кто-то придет, заберет себе. Это нехорошо».
Лучше всего взять эти деньги и доставить тому, кто их потерял. Кто их там оставил? Три выбора. Первое — бхога. Вы берете себе, если вы не берете это, но если вы их поднимете и доставите их истинному владельцу,
то это преданность.
Кришна как единственный верховный собственник
Так все принадлежит Кришне. Кришна говорит: «Я Махешвара». Владею всем, Маха-Ишвара. Итак, все являются Ишварами. Но никто не является Маха-Ишварой или Парамешварой. Маха-Ишвара — это Кришна. Маха значит великий.
Все принадлежит Кришне. Это неизвестно, не преданно. Карми тоже об этом не знают. Карми думают, что ресурсы этого мира дает природа для нашего наслаждения. Такова современная теория экономического развития. Все думают так.
Думают, что природа дала нам золотую жилу, мы ее возьмем и используем, и будем наслаждаться. Так смотрят на мир карми. Но есть много карми. Где нашли много золота? В Южной Америке, в Бразилии.
Там нашли большие запасы золота, и все нации они только и ждут, как бы заполучить его. Что представляет собой борьба в этом мире? Здесь есть золото, золотое месторождение, и все пытаются его эксплуатировать.
Как заполучить его? Как сделать так, чтобы нашей нации досталось это золото? Национализм — это просто расширенный эгоизм. Все любят свою нацию, но национализм — это тоже эгоизм. Эгоизм, подпитанный совместными усилиями.
В нашей стране Махатму Ганди считают отцом нации, не только в нашей стране, а во многих других странах. Но что представляет собой эта нация?
Махатма Ганди хотел изгнать британцев, чтобы мои земляки, мои сограждане наслаждались этой землей. Это расширенный эгоизм. Вначале мы думаем: «Я хочу наслаждаться».
Но если мое наслаждение расширяется до рамок семьи, до общины или до наций, это не меняет качество эгоизма.
Люди называют это нацией, великие лидеры, но с нашей точки зрения, ни на уровне нации, ни на уровне общины, ни на уровне личности вы не являетесь владельцем всего. Кришна — владелец.
Поэтому если вы расширите свой эгоизм, назвав это национализмом, скажете: «Я владею этой землей». Мы этого не одобряем. Мы говорим: «Ишавасьям идам сарвам». Все принадлежит Кришне.
Почему вы заявляете свои права на это как нация, или как индивид, или как община? Это неправильно. Как карманник, вор-карманник.
И банда, организованная преступная банда гангстеров, воров. Неважно, качество от этого не меняется. Знаете, была беседа между Александром Великим и карманником, вором. Вор доказал ему: «Ты — великий вор». Вот и все.
Почему ты пытаешься наказать меня? Александр Великий поймал одного грабителя, и он хотел его наказать.
И этот вор объяснил: «А почему ты меня наказываешь? Ты тоже вор, ты тоже грабитель. Ты называешь это завоеванием только потому, что я не такой великий, как ты, ты пытаешься меня наказать».
И Александр Великий, он был очень разумным. Он сразу же отпустил его. Да. «Я тоже грабитель. Почему я должен тебя наказывать?»
Все в этом материальном мире, тот, кто не обладает сознанием Кришны, — вор, мошенник, грабитель, каждый. Как американцы, например, они заняли землю Америки, убив индейцев, и сейчас они заявляют себя владельцами этой земли и ставят эмиграционную службу.
Никого не пускают, говорят, что это наша земля. Вот что происходит. Они с самого начала это украли. Все. Есть другая история. Шайка воров что-то украла.
И когда они делили добычу, один из них сказал: «Пожалуйста, делитесь честно. Честно делитесь». Честно. Они все это украли бесчестно. Но при этом хотят честно разделить. Вот что происходит во всем мире.
Все забрано без какого-либо вопроса о чести. Но когда возникает вопрос о том, чтобы это разделить, то он честно это делит. Это ассоциация честных людей. ООН.
Все эти воры, негодяи, грабители организовали ассоциацию, Объединенные Нации. В общем и целом они все разбойники и воры; как только возникают возможности, они идут на всякую преступную деятельность, и они это делают.
Это не философия.
Принципы истинного и ложного отречения
От обладания материальной собственностью — это счастье воров и разбойников. Тот, кто испытывает счастье от обладания материальными объектами, не лучше вора. А тот, кто отрекается, «Брахма сатьям джаган митхья» — глупец.
Потому что от чего вы отрекаетесь? Когда вы этим владели вообще? Если бы вы чем-то владели, вы могли бы сказать: «Я отрекаюсь от этого», но если вы не владеете, разве может идти речь об отречении от этого?
И то, и другое — ошибочные позиции. Есть три вида счастья, так называемое духовное счастье, Брахма-сукха. Есть три вида ананды. Джадананда, брахмананда. Джадананда — это материальная.
Карми пытаются обладать всем больше и больше, они хотят накапливать. Владеть — это джадананда. Сегодня у меня, скажем, один лакх рупий. Говорится: асурик-вичар. Это асурик-вичар.
Сегодня у меня столько-то денег, а завтра их количество увеличится. «Я богатейший» — это концепция карми.
И гьяни, поскольку они пресытились всем этим, они говорят: «Брахма сатьям, джаган митхья», этот мир иллюзорен, виноград кислый, вы знаете эту историю с шакалом. Он хотел поживиться виноградом.
Он прыгал, прыгал, прыгал, прыгал, но так и не смог достать его и сказал: «Этот виноград кислый. Я в нем не нуждаюсь. Мне не нужно». Точно так же эти негодяи, они отрекаются от мира. От чего вы отрекаетесь? Что у вас было?
Вы отрекаетесь? Это тоже неправильно. Истинное счастье — это сева. Это принадлежит Кришне, и потому должно быть использовано для Кришны. Это истинное счастье. Это на самом деле так. Приведу уже знакомый пример.
Если вы подняли 100 рупий, если вы положите себе их в карман, то вы вор. Если вы не прикасаетесь к ним, то кто-то придет и заберет, и они будут потеряны. Возьмите и отдайте их истинному владельцу.
Тогда вы получите удовлетворение. Такова философия вайшнавов. Мы не говорим: «Что-либо плохо». Мы не говорим этого. Такова формула Рупы Госвами. Это формула вайшнавов.
Те, кто стремятся к освобождению, отказываются от этого мира, они становятся санньяси, санньяси в майяваде. Рупа Госвами говорит: «Палгу-вайрагья». Почему палгу? Палгу значит что-то незначительное.
И также Палгу означает реку Палгу в Гае. Те, кто бывал в Гае, знают, что там есть река. Город Гая находится на реке под названием Палгу. Почему эту реку называли Палгу?
Потому что в ее русле вы найдете только песок, но если вы окунете руку в песок, то вы увидите, что там есть вода. Аналогично, палгу-вайрагья означает так называемых санньяси.
Они надевают одежды отрешенных людей, но в сердце своем они переполнены желаниями, которые они хотят удовлетворить. Если вы окунете руку в сердце, вы обнаружите там много желаний материального наслаждения.
Это называется палгу-вайрагья. На поверхности воды нет, только песок, но внутри — целый поток воды. Эти палгу-вайрагьи, майявади-санньяси, джаган-митхья, они отрекаются от этого мира, многие санньяси.
Но в сердце продолжает жить желание: «Я стану Богом». «Я стану Богом». Представьте себе, карми пытаются стать министрами, а они пытаются стать Богом — насколько же сильнее их желание. Хотя со стороны он кажется отрешенным.
Но счастье преданного имеет другую природу. Как Шри Чайтанья Махапрабху сказал. Мы не хотим этого. Вайшнав не желает даже освобождения, что говорить о дханам, джанам, рупавати, бхария. Это истинный вайшнав.
Он лишь хочет служить Кришне, а не абилашита. Это счастье, совершенное счастье. Истинное шанта. Чайтанья-чаритамрита. Поэтому в Чайтанья-чаритамрите сказано...
Умиротворение через бескорыстное преданное служение
Бхукти — это карми. Они только желают, они хотят обладать.
Но чтобы обладать, вам тоже приходится очень много прилагать усилий, и поэтому такой человек ашанта, мукте и желает стать Богом, слиться с Богом, и клэшада, он идет на аскезу, подвижничество.
Ему приходится много всего делать, медитировать, чтобы стать Богом. Это тоже требует больших усилий, беспокойств. Йоги тоже практикуют пранаяму, совершают множество асан, дхьяну, дхарану. Есть здесь шанта?
Ему приходится стоять на голове. Как это называется? Ширшасана. Это одна из асан. И он должен показывать разные магические трюки, иначе его не признают, он должен произвести, материализовать расагулу при помощи магии.
Все это сопряжено с множеством болезненных усилий. Так бхукти, мукти, сиддхи: бхукти значит карми, мукти — это гьяни, сиддхи — это йоги. Их процесс приносит ашанти. Кришна-бхакта нишкама, атаэва шанта.
Кришна-бхакти не нужно обладать чем-либо или отрекаться от чего-либо, или показывать какую-то магическую силу, нет. И он не имеет с этим ничего общего. Кришна-бхакта не желает являть какую-то магию и привлекать этим людей.
Если человек — Кришна-бхакта, он привлекает тысячи без какой-либо магии. Единственная магия — это Кришна-бхакти, вот и все. Ему не нужно показывать какие-то йогические фокусы. Это такой прекрасный путь.
Поэтому необходимо сосредоточиться на преданном служении. В нем все есть. Если человек — бхакта, то у него есть все. И он шанта. Ему это не нужно.
Он не прилагает к этому усилий, но поскольку он бхакта Кришны, все идет за ним. Все это идет за ним. Это прекрасная ананда. Нет необходимости показывать фокусы или отрекаться от мира, или принимать этот мир.
Все это бхакти Кришны не нужно. Потому что если он принимает это для Кришны, если он отвергает, это тоже для Кришны.
Мы советуем отказаться от этой привычки, от недозволенных половых отношений, от потребления одурманивающих средств, азартных игр, мяса. Это — тьяга, зачем? Ради Кришны. Кришна хочет этого.
Кришна не хочет, чтобы мы превращались в развратников, дебоширов. Поэтому мы должны от этого отказаться. Кришна говорит: «Ман-мана бхава мад-бхакто», и мы это принимаем.
Это наша обязанность — принимать то, что доставляет Кришне наслаждение, и отвергать то, что Кришне не нравится, чтобы Он был доволен. То есть наш фокус — удовлетворение Кришны.
Мы не имеем ничего общего с принятием и отвержением. Мы заботимся о том, чтобы удовлетворить Кришну или Его представителя. Такова наша практика. Если мы живем именно так, то мы будем счастливыми.
Это называется счастье от преданного служения. Продолжай.
Личностные отношения и сохранение индивидуальности
Имперсоналисты ставят своей конечной целью слияние с Господом, поскольку не способны оценить духовное счастье, общение с Верховной Личностью Бога, потому что у них нет представления о Боге, ниракара.
Как вы можете любить Ниракару? Я не могу любить воздух. Если я хочу любить, и кто-то говорит: «Люби этот воздух». Ниракара. Как я могу его любить? Я должен любить. Например, у нас здесь есть Кришна. Мы можем любить Его.
Мы не можем любить это небо. У них нет представления о Боге. Поэтому их любовь к Богу — все это фикция. Например, Рабиндранат Тагор написал «Гитанджали». «Туми» — он говорит, что этот «туми», он не знает?
Вся его поэзия — туми, томар, но кто этот негодяй, туми или томар? Но этого он не знает. Если я говорю: «Мой муж — туми», я знаю, он мой муж, и у него такая-то форма, тогда я могу сказать, но он не знает, кто этот туми.
Имперсоналисты молятся. Кто этот мата, кто этот пита, он этого не знает. Мы говорим: «Вот твой мата, пита — это Кришна». Вот Кришна. Это вполне ощутимо. Это факт. Никакой фикции. Продолжай.
Имперсоналисты ставят своей конечной целью слияние с Господом. Их концепция является всего лишь логическим продолжением материальных представлений. Наша концепция тоже состоит в том, чтобы слиться с Богом.
Но не думайте, что я становлюсь единым с Богом. Я соглашаюсь с Богом. Кришна говорит: «Сарва-дхарман паритйаджйа». Я соглашаюсь. Да, сэр. До сих пор я шел неверным путем. Я был глуп, а теперь я предаюсь Тебе.
Вот что такое преданность. Это единство. Сейчас я предался Тебе во всем. Это единство. Я смогу сделать все, что Ты хочешь. Ты можешь убить меня или защитить меня.
Поскольку я Твой вечный раб, Ты можешь делать со мной все, что хочешь. Ты можешь поступать как хочешь. Мат-прана-натхас ту... Тем не менее, Ты мой прана-натха. Это единство. Я сохраняю свою индивидуальность.
Но я настолько предан, что у меня нет повода не соглашаться с Кришной. Это единство. Не думайте, что единство или слияние — это потеря индивидуальности. Индивидуальность сохраняется, и она должна сохраниться.
Индивидуальность никогда не прекращает существовать. В Бхагавад-гите сказано: все эти цари, ты и я, все мы были в прошлом, мы существуем сейчас, и в будущем мы также будем существовать.
Мы ни при каких обстоятельствах не сливаемся друг с другом, не теряем индивидуальность, индивидуальность сохраняется, но эта индивидуальность приносится в жертву. То есть мы пребываем в полном согласии. Это единство.
Как, например, в нашем обществе я являюсь главой общества, и все со мной согласны. Это единство. Но не подумайте, что мои ученики утратили свою индивидуальность.
Они пользуются своей индивидуальностью, чтобы улучшать движение сознания Кришны. Но все это делается с моей санкцией. Это единство. Это единство. Аналогично наше преданное служение такое же.
Мы совершаем разнообразную работу, но мы должны убедиться в том, доволен ли Кришна. Вот и все. Такова наша философия. Свануштитас сиддхир асти. У каждого есть какие-то индивидуальные способности что-то совершать.
Но мы должны позаботиться о том, чтобы это приносило радость Кришне или его представителю. Например, в офисе чиновники трудятся. Если начальник офиса доволен, то хозяин корпорации, хозяин фирмы, доволен.
Клерку не нужно прилагать отдельных усилий, чтобы удовлетворить владельца предприятия, если он удовлетворяет своего непосредственного руководителя, то доволен будет и владелец предприятия.
Точно так же, если мы удовлетворяем своего духовного учителя, то Кришна тоже доволен. И моя единственная цель, мой единственный успех в том, если Кришна доволен; другие могут быть недовольны. Это не важно.
Необходимо удостовериться в том, что Кришна доволен. Тогда все хорошо. Это единство. Единство не означает, что я утрачиваю индивидуальность. Это не единство. Продолжай.
Осознание своего положения и препятствия в практике
В материальном мире каждый пытается возвыситься над своим окружением, друзьями или соседями.
Человек с материальными представлениями о жизни всегда стремится занять главенствующее положение в своей общине, сословии или стране.
Это стремление к возвышению, возрастая до бесконечности, превращается в желание стать единым с величайшим из всех, верховным Господом. В сущности, это тоже материальная идея, хотя, возможно, и несколько более возвышенная.
Это представление о том, что я стану Богом. Или я провозглашу себя Богом. Это тоже материальное представление. Это не духовное понятие. Духовно никто не может стать Богом, кроме самого Бога.
Но у человека нет знания о Боге, он думает, что он Бог. Вимукта-манина. Манин означает — мы легкомысленно относимся к этой идее. «Я достиг освобождения, я стал Богом», — я рекламирую всем глупцам, и они восхищаются мной.
«О, это Бог!» Мы не признаем таких богов-дешевок. Кришна в семь лет поднял холм Говардхана. Если вы действительно Бог, тогда покажите мне: сможете поднять город, сможете убить Путану? Тогда я смогу вас признать.
Но что вы за Бог? Мы не признаем таких дешевых богов. Продолжай.
Совершенная духовная концепция жизни подразумевает полное знание о своем изначальном положении, необходимое для того, чтобы принять трансцендентное любовное служение Господу. Это называется атма-джнаной. Это атма-таттвам.
«Я вечная душа». Это частичное знание. «Я вечная душа». До тех пор, пока я не пойму, что я неотъемлемая часть Верховной атмы, Кришны, мое знание не будет совершенным.
Одно лишь знание брахма-бхута, понимание, что я душа, не является совершенным знанием, вы должны идти дальше. Поэтому в Шримад-Бхагаватам сказано, Шридхара Свами говорит: «Кайтава».
Когда человек искусственно думает, что он достиг освобождения, слился со Всевышним, это тоже кайтава, это обман. Он не слился. Как он может стать единым со Всевышним?
Тогда почему он стал таким незначительным существом, если он Верховный Господь? Поэтому такого рода представление, что «я стал теперь Богом», это тоже форма обмана. Он обманывает сам себя.
Он обманывает себя, не говоря уж о других. Такое единство... Это несовершенное знание. Продолжай.
Человек должен знать, что он конечен, а Господь бесконечен, поэтому на самом деле стать единым с Господом невозможно, как бы мы того ни желали. Да, просто желают. Вимукта-манина, манина, малия, говорит на хинди. Не так.
Продолжай.
Поэтому любой, у кого сохранилось хоть малейшее желание или склонность удовлетворять свои чувства, занимая все более и более высокое положение, в материальном или в духовном смысле, по сути дела, лишен возможности изведать истинную сладость преданного служения.
Поэтому Рупа Госвами говорит, что желать бхукти, материальных наслаждений или мукти, освобождения, — все равно что находиться под властью чар ведьмы, и в том и в другом случае положение человека незавидно.
Бхукти означает материальное наслаждение, а мукти — освобождение от материальных тревог и слияние с Господом.
Иметь эти желания — все равно что быть одержимым духами или ведьмами, потому что до тех пор, пока у человека остается желание материального наслаждения или духовного единения со Всевышним, он не в состоянии ощутить подлинный трансцендентный вкус преданного служения.