Верховный обманщик и любовник
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · London · 1973
Chapters
Освобождение от кармических последствий деятельности
Дафон-иза-класса. Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 2-я глава, текст 39, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 12 сентября 1973 года в Лондоне, Англия.
39. До сих пор я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности.
О, сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности. Любое ваше действие приводит к последствиям. Это называется карма-бандха. Это очень легко понять.
Любое действие, хорошее или плохое, вызывает последствия. Если в течение нашей жизни мы поступаем благочестиво, наше будущее будет светлым. Если мы поступаем неблагочестиво, нам не видать хорошего будущего.
На самом деле наши дела должны быть праведными. Это человеческая жизнь. Мы должны знать, что можно делать, а что нельзя; в 16-й главе Бхагавад-гиты вы прочтете, асуры не знают, что можно делать, а чего нельзя.
Не думайте, что мы можем делать все, что нам хочется. Это неправильно. По крайней мере, человек должен знать об этом.
Даже по законам страны вы заработаете множество неприятностей, если будете поступать по собственной прихоти, что говорит о духовной жизни.
Суть буддхи-йоги и положение души
До сих пор Кришна рассказывал о санкхья-йоге, то есть об аналитическом изучении души и тела. Он дал очень хорошее объяснение. Аналитическое изучение души и тела, отличающееся от деятельности тела, — это санкхья-йога.
К примеру, врач проводит частичное исследование тела, его анатомии, физиологии; он изучает, как функционируют вены, как различные секреции превращаются в кровь, как бьется сердце.
Это называется аналитическим исследованием. Что касается тела, то в предыдущих текстах был сделан его подробный анализ. Сейчас настал черед следующей науки — буддхи-йоги. Буддхи-йога значит духовная жизнь.
Например, в десятой главе Кришна говорит Арджуне, когда происходит беседа между Высшим Духом, Кришной, и индивидуальным духом, подчиненным духом, живым существом.
Природа преданного служения и самодостаточность
Кришна — верховное существо. А мы — подчиненные существа. В настоящий момент эти люди не знают об этом, но мы должны руководствоваться Ведами.
Высшее существо, «эко йо бахунам видадхати каман», Он обеспечивает нас всем необходимым для жизни, каман. Он кормит птиц, животных, людей разнообразной пищей, фруктами, цветами, молоком. Все это дает Кришна.
Поэтому Он — верховное существо. Почему? К примеру, в семье отец считается главой. Почему? Потому что он заботится обо всей семье, и Он — ее глава.
Точно так же Верховная Личность Кришна заботится о целом творении, материальном и духовном. О бесчисленных вселенных. Поэтому Он — верховный. Когда мы действуем в согласии с указаниями Верховного, мы — Его подчиненные.
Таково наше положение. Положение подчиненного предполагает исполнение указаний старшего. Это естественно. Все так поступают. Это называется буддхи-йогой.
Если вы поступаете в согласии с Верховным Кришной или его представителем, это называется буддхи-йогой. Буддхи значит «разум», а йога — «связь». В десятой главе вы прочтете: «Буддхи-йогам дадами там йена мам упаянти те».
В этом стихе используется слово «буддхи-йога». Что же это значит? Кришна говорит: «кто 24 часа заняты», сатата. Значит, всегда. Заняты. Заняты. Чем? Бхаджатам прити-пурвакам.
Они всегда стараются как-то послужить Господу, прити-пурвакам, с любовью и верой, а не потому, что их обязали. Нет. Им хочется это делать. Хорошо. Если у вас нет любви, вы не сможете сделать ничего хорошего.
Тот же принцип справедлив в отношении материального мира. Вы не сможете выполнить свою работу хорошо, если она вам не нравится. К примеру, музыкант влюблен в музыку, поэтому старается исполнять ее в совершенстве.
Любовь — основа. Аналогично, вы не сможете хорошо служить Кришне, если не испытываете к Нему любви. И Кришна также не принимает вашего служения, если оно совершается без любви и привязанности. Это главный принцип.
Кришна не нуждается в вашем служении. Он самодостаточен. У Него повсюду есть множество слуг. Это служение нужно нам. Если мы служим Кришне, мы становимся счастливыми. В этом благо.
Например, есть еще один стих, где Кришна говорит: «Йо ме бхактйа прайаччхати». Всякий, кто с любовью и верой предложит Мне цветок, немного воды, небольшой фрукт. «Паттрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати».
В этом суть. Кришна, Верховная Личность, снабжает живые существа всем необходимым. На самом деле Он кормит и содержит всех. Зачем же Он просит у нас небольшой плод, цветок, воду? Он голоден? Нет.
Он делает это, только чтобы побудить вас снова полюбить Его — в этом смысл. Дело в том, что, находясь в материальном мире, вы подвержены рождению, смерти, старости, болезни и многим другим материальным условиям.
Вы оказались в этом положении, потому что забыли о Кришне.
Милость Господа и искренность предания
К примеру, вчера вечером много людей пришли побеседовать с нами, но им было неинтересно говорить о Кришне. Они хотели узнать, не помешает ли им новый храм удовлетворять свои чувства. Этим они были озабочены.
Мы пришли сюда проповедовать о Кришне. Но они ничего не спрашивали о Кришне. Что это за философия, о чем говорит философия Кришны? Нет. Их интересовали только собственные чувственные наслаждения. Больше ничего.
Они волновались, как это может помешать нашим наслаждениям, — таково положение материального мира. Всех интересует чувственное наслаждение, только и всего. Они не спрашивают, кто такой Бог, кто я, зачем этот мир.
На самом деле человек должен задаваться этими вопросами. Люди должны всегда вопрошать о Верховном Существе, абсолютной истине. Это их единственная задача. Но посмотрите на мир. Их интересуют только собственные чувства.
В этом причина падения. Есть много цитат. Мы забыли о Кришне, поэтому сейчас мы оказались в плену майи.
Мы забыли о Кришне, мы страдаем, но поскольку мы — Его неотъемлемые части, Кришна приходит проповедовать нам: «Почему ты страдаешь? Просто предайся Мне. Я защищу тебя». Нет, они не согласятся. Они не согласятся.
Поэтому, когда мы учимся преданности Кришне, эта практика называется преданным служением. И когда мы действительно очень искренне служим Кришне, Кришна — в сердце каждого.
Он понимает, действительно ли мы искренне служим Ему либо делаем это с каким-то мотивом. Но даже если вы служите Кришне с каким-либо мотивом, это не пройдет даром. Кришна так добр.
Например, Путана хотела послужить Кришне, накормив Его грудью, но ее грудь была отравлена. Она хотела отравить Кришну. У нее был другой мотив.
Тем не менее, Кришна так добр, что подумал: «Эта негодная Путана хочет убить Меня. Она не знает, что Меня невозможно убить. Тем не менее, хотя она желает убить Меня, она послужила Мне, дав Мне свою грудь, Я выпил ее молоко, поэтому она — Моя мать. Она — Моя мама».
У нее был другой мотив. Но Я не беру это в расчет. В этом благо сознания Кришны. Разумеется, у нас не должно быть никаких подобных мотивов; Камса только и думал, что о Кришне. Он постоянно сознавал Кришну.
Всегда думал о Нем, но он хотел убить Его. Таков был его мотив. Тем не менее, Камса получил освобождение, потому что постоянно думал о Кришне. Это не бхакти. Бхакти тоже предполагает размышление о Кришне, но с любовью.
Это бхакти. Не нужно думать о Кришне как о враге. Как преданный может думать о Кришне как о враге?
Он думает о Кришне как о Друге, Сыне, Господине, Возлюбленном, так думает преданный, тогда как демон или враг Кришны всегда думает о том, чтобы убить Его. В этом разница между демоном и преданным.
Демон думает, как бы избавиться от Кришны. Как бы убить Его. Они не хотят Кришну. Это демоническое сознание. Поэтому они не знают, что демон всегда страдает, потому что забыл о Кришне.
Но они продолжают так поступать, потому что демоны, поэтому они не знают.
Роль разума и правил в бхакти
Асуры не знают, что следует делать, а что не следует. Поэтому необходимо учиться тому, как жить, что знать, что забывать.
У каждой методики образования или развития есть свои правила и ограничения, а асуры не знают, что им следует делать, а что не следует. А преданный знает. Не вступать в недозволенные половые отношения.
Это то, чего делать нельзя. Но есть и то, что можно делать: если хочешь сексуальной жизни, женись в соответствии с канонами религии и зачинай хороших детей. Это можно делать.
А запрет на недозволенный секс — это то, чего делать нельзя. Правила и запреты идут рука об руку. Не принимать одурманивающие средства.
Это то, чего делать нельзя, но вы можете принимать прасад Кришны и пьянеть от любви к Кришне. Точно так же нельзя играть в азартные игры. Но в какие азартные игры вы можете играть?
Ваша азартная игра — это посвятить свою жизнь Кришне и ждать результата. Это тоже азартная игра. Потому что все заняты своим делом.
И если человеку посоветовать бросить его и взяться за дело Кришны, это азартная игра, ведь он не знает, чем это окончится. Итак, у всего есть свои правила и ограничения.
Мы должны перестать делать то, что нельзя, и принять то, что можно. Поэтому в 10-й главе сказано... Так или иначе, тот, кто 24 часа в сутки посвящает себя преданному служению, «сатата» означает круглые сутки с верой.
Теперь я служу Кришне. На самом деле Он будет милостив ко мне. Он освободит меня от страданий материальной жизни. Итак, Кришна в нашем сердце. Его нельзя обмануть. Это невозможно.
Кришна — верховный Господь; если вы обманщик, Кришна — верховный обманщик. Если вы любите Его, то Кришна может в совершенстве ответить вам на любовь. Как вы относитесь к Кришне, так и Кришна относится к вам. Это Кришна.
Итак, сейчас Кришна описывает буддхи-йогу. Буддхи-йога значит бхакти-йога. Буддхи значит разум. Принять сознание Кришны может только очень разумный человек. Поэтому бхакти-йогу также называют буддхи-йогой.
В Бхагавад-гите есть множество стихов. К примеру, Кришна говорит, Кришна говорит: после многих жизней, проведенных в борьбе, все пытаются найти счастье. Ради этого мы боремся за существование. Почему боремся?
Чтобы стать счастливыми. Иногда мы становимся карми, иногда гьяни, иногда йогами, но как только мы становимся бхактами, это успех.
Тщетность материализма и высшая цель
Однако до тех пор, пока мы не стали бхактами, мы остаемся либо карми, либо гьяни; как правило, людей относят к категориям карми, гьяни, йога. Поэтому Рупа Госвами сказал: пока в нашем сердце живет пишачи.
Пишачи значит, как это называется, ведьма. В нашем сердце живет ведьма пишачи. Бхукти-мукти-сиддхи. Бхукти значит карми. Тот, кто усердно трудится, желая наслаждаться этим материальным миром, это называется бхукти. Бхукти.
«Я хочу наслаждаться». Все пытаются это делать. Борьба за существование. Каждый пытается наслаждаться материальным миром, насколько это возможно. Отсюда рождается борьба, конкуренция. Это называется бхукти.
А мукти — это разочарование. Люди неизбежно придут к разочарованию. Потому что планы кармы никого не смогут сделать счастливыми. Это невозможно. Разочарование придет. Но когда?
Спустя много жизней, проведенных в борьбе за существование, — это факт. Поэтому Кришна говорит: бахунам джанманам анте. В
поисках счастья иногда человек становится карми, иногда гьяни, иногда йоги, но он зайдет в тупик, он проиграет. Природа очень сильна.
После многих и многих жизней, проведенных в этой борьбе, иногда карми, иногда гьяни, иногда йоги, иногда человек еще кем-то становится. Но когда мы действительно становимся мудрыми, мы предаемся Ему. Как предаемся? Слепо?
Нет. Васудевах сарвам ити. Мы понимаем, что Кришна есть все. Такой человек — великий махатма. Са махатма су-дурлабхах — такую великую душу очень трудно найти в этом мире.
Поэтому если разумный человек видит: «Если я понимаю, этот человек после многих жизней предался Кришне, если это высшая цель, почему мне прямо сейчас не предаться?» Это буддхи-йога.
Когда человек приходит к этому выводу в своей жизни, когда у него рождается это желание: «Почему бы не достичь совершенства уже в этой жизни? Зачем мне ждать еще многих жизней?» Это буддхи-йога, йога разума.
Пока человек не обрел исключительный разум, он не сможет принять сознание Кришны. Это буддхи-йога. Поэтому, описывая санкхья-йогу, Кришна сказал: «Это твой долг, ты кшатрий. Почему ты отрекаешься от битвы?»
Он приводил ему разные аргументы. Душа бессмертна, тело бренно. Поэтому твой дед и твои родственники не умрут. Это аналитическое исследование с материальной точки зрения.
Но если даже человек приходит к любовному служению Кришне, не имея такого понимания, к примеру, огонь. Вы пользуетесь огнем безличных аналитических исследований. Если вы прикоснетесь к огню, он обожжет вас. Он подействует.
Для этого вам не нужно изучать огонь, его состав. Разумеется, это знание. Но, например, гопи во Вриндаване, они не изучали Кришну. Науки их не интересовали. Но они хотели любить Кришну. Это их единственная квалификация.
Они были обычными деревенскими девушками. То же самое можно сказать про пастушков. Они пасли коров, они не знали Веданты, не было у них ни высшего образования, ни изысканных манер. Они были деревенскими пастушками.
Но их интересовала только любовь к Кришне, ничто больше. Это совершенство. Джнана-шунья. У них не было никаких знаний. Они увидели Нарайану. «О, Нарайана, хорошо, я кланяюсь Тебе». Но они не испытывали любви к Нему.
Их любовь предназначалась для Кришны. У них не было любви даже к четырехрукому Нарайане, только уважение. Вы можете испытывать уважение, даже если у вас нет любви, но любовь — это уже нечто другое.
Это свойственно обитателям Вриндавана. Это высшая цель буддхи-йоги. Спасибо вам большое.