Self-Satisfied in Krishna Consciousness
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Уровни духовного самосовершенствования и отречения
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 3 глава, текст из 17-го по 20-й, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой летом 1966 года в Нью-Йорке.
Итак, в последние несколько дней мы говорили о жертвоприношении, о ягье. Это жертвоприношение проводится для удовлетворения Верховного Господа.
И здесь Господь Кришна говорит, что для человека, который уже находится на духовном уровне и удовлетворен внутри своего «я», удовлетворен в себе, что такому человеку больше ничего не нужно предпринимать; он уже прошел все стадии, все предыдущие стадии, то есть совершения жертвоприношений, поклонения, молитвы и все остальное.
Это касается того человека, который находится на уровне, когда он удовлетворен в себе. Например, Шукадева Госвами. На днях мы рассказывали историю о Шукадеве Госвами. Он ходил голый. Он был 16-летним юношей.
Он был очень умиротворен, и тело его обладало прекрасными чертами. И однажды он проходил мимо реки совсем нагим. И в этой реке в то время принимали омовение девушки. Они тоже были нагими.
И они увидели, что этот человек невинен, что он совершенно невинен. И поэтому они не прикрыли свои тела.
Но когда мимо этой реки проходил отец Шукадевы Госвами, ученый мудрец, старый человек Вьясадева, он был автором всех ведических произведений. Он не был обыкновенным человеком.
Но поскольку он жил в миру среди людей, он был домохозяином, девушки, увидев его, сразу же покрыли свои тела. На днях я рассказывал вам эту историю. Итак, уровень,
на котором находился Шукадева Госвами, называется атма-рати, когда человек удовлетворен в себе и когда его вообще ничего не волнует в этом мире. Он не от мира сего, он отстранен от этого мира.
Но мы не должны подражать Шукадеве Госвами и ходить нагими. В Индии очень много так называемых странников, монахов. Они просто болтаются по улицам голые.
Иногда их арестовывают полицейские, так что не нужно имитировать этот уровень. Но такой уровень существует, когда человек словно безумный, ведет себя словно безумный. Иногда сумасшедшие ходят по улицам голые.
Невменяемый человек тоже поглощен какой-то идеей, но это просто сумасшедший.
И человек, который полностью погружен в мысли о Кришне, в сознание Кришны, он тоже является как бы сумасшедшим с точки зрения обитателей этого мира.
В одном произведении Шекспира есть такая строчка: «Лунатик, сумасшедший, поэт». Все они поглощены какой-то идеей.
То есть это пьеса «Сон в летнюю ночь», акт 5, сцена 1: «Лунатик, любовник, поэт поглощены своим воображением». То есть сумасшедший и человек на уровне атма-рати, самоудовлетворенный человек.
Внешне такой человек не отличается от других, но внутренне, а внутри он отличается очень во многом.
Законы реинкарнации и важность памятования
Есть история о Джада Бхарате. Джада Бхарата — это мальчик-брахман. Прежде он был императором этого мира. Его звали Махараджа Бхарата. И сейчас в названии Индии именно его имя. Сейчас Индия называется Бхарата-варша.
До этого вся планета называлась Илаврита-варша. Очень много лет назад, миллионы лет назад. И вот Джада Бхарата тоже был атма-рати, удовлетворенным в себе.
В начале своей духовной жизни он оставил этот мир, оставил этот мир в очень юном возрасте, когда ему было только 24 года, он оставил свою жену, детей и царство. Я не шучу. Это было так, действительно.
Он был императором, у него была красивая молодая жена, маленькие дети, дворец — он все оставил. Есть очень много подобных примеров.
Рагхунатха Даса Госвами, кому мы каждый день молимся, Ван-рупа-санатана- Рагху-юга, Шри Джива Гопалаку — этот Рагхунатха Даса Госвами, он тоже был молодым человеком, и он был сыном очень богатого человека.
И в то время, это было пятьсот лет назад, доход его отца составлял около десяти миллионов рупий. И мы знаем, что в Индии было очень много подобных примеров, когда человек отказывался от всего богатства.
И вот этот Джада Бхарата оставил свое царство, семью и все, что у него было, и отправился, чтобы совершать духовное, чтобы заниматься духовным осознанием, чтобы попытаться осознать себя.
К сожалению, поскольку он привязался к олененку, в следующей жизни он стал олененком. Я думаю, я рассказывал уже эту историю. Когда он умирал, он думал об этом олененке, и он стал оленем. «Ям-ям вапи смарам».
Йам йам вапи смаран... В момент смерти вы готовите свою следующую жизнь. И это зависит от того, следующая жизнь ваша зависит от того, о чем вы думаете.
И поэтому мы должны всю свою жизнь устроить таким образом, чтобы в конце жизни
И поэтому мы должны всю свою жизнь устроить таким образом, чтобы в конце жизни вы просто могли подумать о Кришне. Тогда, несомненно, совершенно определенно вы вернетесь к Кришне. И мы должны практиковать это.
Ведь если мы не практикуем это сейчас, то мы не сможем вспомнить о Кришне. Сейчас мы сильные, мы здоровые, и наш разум может здраво рассуждать. У него есть способность на это.
И поэтому вместо того чтобы тратить время на чувственное наслаждение, на так много ненужных вещей, вы просто должны сосредоточиться на сознании Кришны.
Это и означает положить конец всем несчастьям нашего материального существования. В этом заключается процесс сознания Кришны. Нужно всегда думать о Кришне.
Милосердие ачарьев и доступность ведического знания
Когда Кришна приходит, Он ведет себя как обыкновенный человек. Почему? Например, здесь, в Бхагавад-гите, описывается то, как Кришна присутствовал на поле битвы Курукшетра.
Ему совсем не нужно было появляться на поле битвы Курукшетра. Зачем? Именно для нас Он сделал это. Потому что нам всегда очень интересно узнать, где происходит та или иная битва.
Нам интересно читать о сражениях, о том, как работают сыщики, о том, где совершаются убийства. Вся литература подобного рода очень привлекает нас. Истории, новеллы, романы — все это очень нас привлекает.
Если вы придете в книжный магазин и попросите продавца: «Дайте мне, пожалуйста, Бхагавад-гиту», ему нужно будет потрудиться, чтобы найти ее у себя на складе. Но если вы попросите у него: «Дайте мне каких-нибудь романов»,
он сразу завалит вас кучей книг. Ведь мы склонны к этому, нас всегда очень привлекают разные мирские произведения. У нас нет никакого вкуса, никакого стремления духовно возвыситься. Мы утратили этот вкус.
И мы сейчас находимся в таком состоянии, в состоянии забвения, и мы не знаем, как обрести этот вкус и как изменить наш нынешний материальный вкус на духовный. Мы не знаем.
Поэтому Господь Кришна так добр, что Он создает вот это сражение, эту битву, чтобы вы заинтересовались: а кто-то там сражается, а кто с кем сражается?
Нам всегда очень любопытно читать истории, вот все эти Пураны именно такие. Сегодня утром мы обсуждали этот стих: «стри-шудра-двиджабантху», трайи на шрути-гочара.
Вьясадева настолько добр, что он создал всю эту литературу; он мог понять, что следующие поколения, то есть он пять тысяч лет назад, он размышлял об этом.
Мы всегда должны помнить о том, что великие мудрецы, великие риши не сидят праздно, без дела в лесу или в уединенном месте. Они всегда размышляют о том, как люди могут получить благо. Как принести благо людям?
Локанам-хитакарина. Мы каждый день поем эту песню Шести Госвами Вриндавана. нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау локанам хита-кариноу три-бхуване манью-ау шараняу карау. Надеюсь, самые некоторые
из них были благородными.
Все они были благородными людьми, некоторые из них были очень богатыми заминдарами, землевладельцами, некоторые были очень образованными учеными, некоторые были министрами в правительстве, но они оставили все.
И что вы думаете? Что они ушли во Вриндаван, сели там и стали смотреть в небо? Нет. Нет.
Они стали изучать самые разные ведические произведения, и они раздумывали над тем, как представить людям этого века то, что написано в этих книгах, самым наилучшим образом, чтобы люди могли очень серьезно отнестись к этому и могли легко прогрессировать.
Вот чем они занимались. Неверно считать, что они просто ушли из дома в поисках легкой жизни, чтобы просто принимать прасад и спать. Нет, нет, нет. У них не было времени спать.
Они всегда размышляли над тем, как принести благо людям. Локанам-хитакарина. Господь очень беспокоится о нашем благе, точно так же преданный Господа очень волнуется о том, как основная масса людей может получить благо.
Итак, Господь Шри Кришна устроил эту битву. Махабхарата. Вы слышали это название, Махабхарата? Это история о сражении между двумя группировками: Куру и Пандавами.
И это повествование, Махабхарата, было создано специально для людей, для людей этого века.
Точно так же, как опытный писатель берет какие-то исторические факты, и на основе этих исторических фактов он пишет свой роман, чтобы это вызвало интерес у людей.
В Бенгалии есть очень известный писатель, которого можно сравнить с сэром Вальтером Скоттом из Англии. Этого бенгальского писателя звали Банким Чандра Чаттерджи.
А все свои романы он писал, беря в основу исторические факты. И это делало его произведения интересными. Точно так же и Махабхарата. Это было повествование о сражении между двумя группировками.
Эта книга была написана специально для стри-шудра-двиджа-бандху-нам-траина-шрути-гочара. Сегодня утром мы говорили об этой шлоке. Стри-шудра-двиджа-бандху-на. Стри означает женщина. Женщины, затем шудры и двиджа-бандху.
Шудры — это обыкновенные люди, обыкновенные заурядные люди. Не класс интеллигенции, а обычные люди. А двиджа-бандху, что это такое?
Двиджа-бандху — это те люди, которые родились в семье высших каст, но их квалификация равна нулю.
В прежние времена в варнашрама-дхарме не было ничего такого, не было ничего того, что происходит сейчас в Индии, в кастовой системе. Когда люди думают: «Я сын брахмана, поэтому я тоже брахман». Нет, система была не такая.
Все было по-другому. И эта книга, Махабхарата, написана для всех людей, которые заявляют, что они брахманы, лишь в силу того, что они родились в семьях брахманов.
Но в соответствии с шастрами, со священными писаниями, таких людей нельзя называть брахманами. Они называются двиджа-бандху, или друзья брахманов.
Если я, например, заявлю: «Я сын Верховного судьи», но это не означает, что я также верховный судья, я должен получить квалификацию, чтобы стать верховным судьей.
Но если я утверждаю, если я заявляю: «Мой отец — верховный судья, поэтому я тоже верховный судья», это неверно. Но вот что происходит сейчас в Индии.
Если предок человека был брахманом, если его отец был брахманом, несмотря на то, что у самого у него нет никакой квалификации брахмана, он заявляет, что он брахман. Но в ведических писаниях это запрещается.
В ведических писаниях утверждается: «Нет, ты не брахман, ты сын брахмана». Мы допускаем, что ты сын брахмана. Нет ничего неверного в этом. Да, ты сын брахмана, но мы не можем признать тебя брахманом.
И это достаточно разумно. Итак, Махабхарата была написана для таких людей. Для сыновей брахманов, которые на самом деле по своим качествам были ниже, чем шудры. И Махабхарата была написана для таких людей.
И вот эта книга, Бхагавад-гита, включена в середину Махабхараты, в Бхишма-парву. И даже не включена. Бхагавад-гита была рассказана на поле битвы. Вы можете удивиться этому.
Вы можете удивиться этому, но в те дни у людей в сердце мог быть словно телевизор. У них было словно телевидение в сердце.
Когда происходила эта битва на Курукшетре, Санджая в своем сердце наблюдал эту битву, словно по телевизионной трансляции.
В комнате сидели Дхритараштра, отец представителей одной партии, воинов одной партии, затем Дурьодхана и его секретарь Санджая. Все они сидели в комнате и обсуждали: что там происходило?
Это можно сравнить с тем, как если вы смотрите футбольный матч по телевизору или слушаете трансляцию по радио. То же самое происходило и в той комнате. Все, что происходило на поле битвы, отражалось в сердце Санджаи.
Так начинается все. Санджая увача. Мамака пандаваш чайва ким акурвата мандала.
Дхарма-кшетре куру-кшетре... Старый царь и его секретарь сидели в комнате, и первым вопросом было следующее: «Санджая, что там происходит? Можешь ли ты рассказать о том или об этом?» И он рассказывал обо всем.
Его сердце было словно такой телевизор. И вот Бхагавад-гита была рассказана Арджуне, семейному человеку, воину, и вся Махабхарата предназначена для стри-шудра-двиджа-бандху — менее квалифицированных людей.
Высшая цель изучения ведических писаний
Посмотрите, в те времена менее квалифицированными людьми считались те, кто могли понять Бхагавад-гиту за полчаса. Просто представьте себе, какие люди в то время считались менее разумными людьми.
В наше время ученые, такие как доктор Радхакришнан, изучают ту же самую Бхагавад-гиту, и многие другие также, великие ученые, они тщательно изучают Бхагавад-гиту и все же они не могут понять ее.
Но в те времена Бхагавад-гита предназначалась для менее разумных людей. Просто представьте себе, что это были за менее разумные люди и менее разумные женщины. Здесь говорится, особо выделено: стри-шудра-двиджа-бандхунам
трайи на шрути-гочара. Поскольку женщины и менее разумные люди, недостойные сыновья брахманов и кшатриев, не были способны понять изначальную ведическую литературу.
Поэтому все это было представлено для них в форме истории. И в основу были взяты исторические факты. Все это было сделано для того, чтобы они могли лучше понять. Так появилась Махабхарата.
Таким образом, Бхагавад-гита не считается ведическим произведением высшего порядка. Это только начало, это азбука ведической литературы.
Это только самое начало, как, например, вы заканчиваете школу, сдаете экзамены, и потом поступаете в колледж, и потом вы заканчиваете высшие учебные заведения, сдаете экзамены, и потом вы поступаете в аспирантуру.
И вот Бхагавад-гиту можно сравнить с тем, как если вы сдаете вступительный экзамен. Это вступительный экзамен для того, чтобы получить духовное образование.
И она написана для простых людей, для домохозяев, для менее разумных людей, для женщин и так далее.
Изначально Веда была одна, но поскольку очень сложно было понять то, то знание, которое в ней содержалось, сам Господь поведал эту Веду Брахме, и Вьясадева предвидя плачевное положение людей в этот век, разделил эту Веду, изначальную Веду, на четыре Веды.
Изначально Веда была одной, и он разделил ее на Сама, Яджур, Рик, Атхарва Веды. И потом ведическая литература была объяснена в Пуранах, в 18 Пуранах. Затем была написана Махабхарата.
И затем он вкратце изложил все ведические знания в Веданта-сутре. Он изложил все ведическое знание вкратце. И затем Веданта-сутра снова была объяснена в Шримад-Бхагаватам. И вот эта вся ведическая литература.
Если вы прочитаете эту книгу, вступление к этой книге, если у вас уже есть книги, то вы найдете описание всего этого, и Кришна для того, чтобы простые люди могли понять.
Высочайшая истина ведической литературы — это Кришна и ничто иное. Вы можете прочитать в Бхагавад-гите. Господь говорит: цель Вед — познать Меня. Это все.
Если человек понял Кришну, это означает, что он понял всю ведическую литературу. Ему больше не нужно пытаться что-то постичь. Он уже прошел все экзамены. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо... Веданта-крит.
И Господь говорит: Я написал Веданту, Я составитель Веданты. И Кришна в воплощении Вьясадевы написал все эти ведические произведения.
Если человек понимает Веду, если есть кто-то, кто понимает Веду, то это Я, говорит Кришна. Поэтому если мы понимаем Кришну, мы можем понять все. Мы понимаем Веды.
Скажем, в арифметике, если вы знаете, что существуют эти цифры: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, это означает, что вы знаете все. Потому что в арифметике или математике нет ничего, кроме этих девяти цифр.
С этими цифрами вы можете делать умножение, деление, вычитание, вы можете делать много разных операций. Но помимо этих цифр нет ничего. Только один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять. Вот и все.
Точно так же, если вы понимаете Кришну, это означает, что вы понимаете все Веды. И здесь Кришна рассказывает сам о себе, вкратце, чтобы мы могли понять Его.
Если вы хотите понять, например, кто я такой, вы можете думать, что с вами это как, например, на днях Пол признался, что кто-то сказал ему, что у меня 15 детей.
Я вообще не знаю, откуда кто-то мог узнать, что у меня 15 детей. Я никогда не говорил об этом на лекции. Но он, Пол, подошел ко мне и сказал, что кто-то сказал ему, что у меня 15 детей. Но это заблуждение.
Он сказал мне: «Свами-джи, а сколько у вас детей?» Я сказал ему, что у меня дома остались 3 мальчика и 2 девочки. А он сказал мне: «А я подумал, что у вас 15 детей».
Но так или иначе, если вы хотите узнать обо мне, вы должны спросить об этом у меня. И тогда это будет достоверная информация. Или вы должны узнать обо мне от человека, который близко связан со мной и хорошо меня знает.
Подобным же образом, если вы хотите узнать Кришну, то вот здесь есть Бхагавад-гита, которую поведал сам Кришна. Просто вы пытайтесь понять ее и узнать Кришну. Или узнайте о нем от того, кто знает Его.
Предположим, вы не в состоянии понять Кришну в процессе чтения Бхагавад-гиты или слушания Бхагавад-гиты.
Но вы должны знать, что Бхагавад-гита была рассказана Арджуне, и Арджуна сам признается в 10-й главе, что он понял все о Кришне. Тогда просто попытайтесь понять Арджуну, как он понял. Вы
должны либо понять Кришну непосредственно, либо понять его через авторитетный источник, через того, к кому непосредственно обращался Господь. И это несложно — понять Кришну.
Если вы понимаете Кришну, то ваша жизнь становится совершенной. Тогда вы достигаете полного совершенства в жизни. И этому посвящена вся ведическая литература. И здесь Господь говорит: «яст-атма-ратир эва сйат». Атма-ратир.
Тот, кто направляет свое внимание только на самопознание, «атма-ратир атма-ратис йад атма-трипташ ча манавах».
Тот, кто в своей жизни направляет внимание только на самопознание, если он просто удовлетворен своим самопознанием, пониманием того, что он является чистой душой. Он понимает: «Я — чистая душа».
У меня такие-то и такие-то взаимоотношения с Кришной. Мои взаимоотношения с этим миром временные, мои истинные взаимоотношения — это взаимоотношения с Кришной, потому что Кришна вечен. И я вечен.
И я — его неотъемлемая частица. Это очень простые вещи. И тот, кто понимает эти вещи очень хорошо и удовлетворен сам в себе. Как, например, Шукадева Госвами. Его не беспокоило ничего, он просто танцевал нагим.
Он принимал омовение нагим. Его не волновало ничего. Он ходил в таком виде по улицам, атма-рати, атма-рати, атма-рати. Атмани эва ча сантуштах. Он был удовлетворен в себе. И он был с Кришной. Тасья карьям на видьяте.
И ему ничего не нужно было делать. Ему ни к чему не нужно было стремиться. Он был свободен. Но если вы не находитесь на этом уровне, тогда вы должны совершать жертвоприношения, как рекомендуется в Бхагавад-гите.
Яджнартхам карма, чтобы вы достигли этого уровня атма-рати. Но если с самого начала вы удовлетворены своей попыткой познать себя, удовлетворены самопознанием, тогда нет необходимости стремиться еще к чему-то.
Какой смысл в этих бесполезных аскезах и медитациях? В них больше нет никакого смысла. Какой в них смысл? Арадхайитум — для кого они? Арадхито йади Харих. Хари означает Верховная Личность Господа; если человек
полностью осознал свои взаимоотношения с ним и занят служением ему, то для него все эти аскезы, медитация, гьяна, йога — все это вздор. Вздор в том смысле, что ему не нужно все это. Он уже возвысился, арадхайитум ади-Хари.
Интересно, если в конце концов, после совершения всех этих аскез, пройдя через гьяну, йогу, медитацию, если человек не постигает Кришну, то все, все это было бесполезно. Тапаса тат-ким?
Какой смысл во всем этом вздоре, если вы не поняли истину, если вы не осознали истину? Но если вы осознали истину, то также все это не нужно, все это бессмысленно. И если вы не осознали истину, то это также бессмысленно.
Вот таковы эти две стадии, эти две ступени, но высшая ступень — приходите к осознанию Кришны от атма-рати. Потому что Кришна — Параматма. Он верховная душа. А я — атма. Я индивидуальная душа. Я неотъемлемая частица Кришны.
Я имею вечные взаимоотношения с Кришной. И это очень теплые взаимоотношения. И в этом мое настоящее счастье. Но мы забыли об этом. Так случилось, что мы упали в этот материальный мир, в это осквернение.
И мы установили взаимоотношения со множеством материальных вещей. Мы связали себя взаимоотношениями со множеством материальных вещей, чтобы забыть о Кришне.
И сейчас весь процесс состоит в том, чтобы оживить наше сознание Кришны, наше осознание Кришны.
И для этой цели Кришна приходит сам, или у него есть для вас Бхагавад-гита, или Он посылает вам своих сокровенных преданных, чтобы попросить вас: «Приди к этому и будь счастлив». В этом и заключается весь процесс.
Примеры чистого преданного служения и аскетизма
Итак, атма-рати. Самоудовлетворение. Удовлетворение в себе. Вы можете увидеть, что во Вриндаване очень много великих преданных, как, например, эти Госвами, которым мы возносим молитву каждый день.
Говорится: «Тяктва-турнам ашеша-мандала-пати-шрениам сада тучха-ват». Эти люди были из очень аристократических кругов. Мандала-пати. Мандала-пати означает лидеры возвышенного общества.
И они оставили все это, отказались от этого. Когда они присоединились к движению Господа Чайтаньи, они оставили все. Они оставили свои министерские посты. И Наваб очень сожалел об этом.
Он говорил им: «Нет, вы не имеете права уходить с этих постов. Ведь весь мой план пострадает от этого. Я потеряю все мое царство. Нет, я не могу вам позволить уйти в отставку». Но они решили: «Нет, нет, все».
И тогда Наваб сказал им: «Тогда я посажу вас в тюрьму». И они были посажены в тюрьму. Но так или иначе, потом они вышли из тюрьмы. Есть описание этих фактов. Тяктва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччхават.
Тучха означает незначительные. У них был такой высокий пост, такое положение, и они от всего отказались. Почему Будвадзина Ганеша Кокаруная Каупина Канха Шрито?
Они отправились во Вриндаван для того, чтобы приносить благо бедным обусловленным душам. И они стали просто бедными странниками, они стали нищими, нищими монахами.
И описывается, что каждую ночь они спали под новым деревом. И они ели сухой хлеб, который давали им соседи, сухой выброшенный хлеб. И вот так они жили. В чем же было их счастье?
Их счастье было. Они всегда были поглощены в мысли о Кришне, о том, как Кришна проводит свои игры, о том, что он делает. Они постоянно думали об этом, постоянно думали.
Они смогли отказаться от своего материального благополучия ради того, чтобы думать о Кришне. И здесь говорится, я с то отмаратировад. Им не нужно было ничего делать, совершать какие-то жертвоприношения, то это... Нет.
Поскольку они были поглощены в мысли о Кришне. И здесь Кришна говорит, всякому, кто поглощен такими мыслями, кто поглощен познанием своего Я, не нужно совершать все эти ритуалы, выполнять то, выполнять это.
Это и есть Урбенерат Атмарати. Атмарати — это тот, кто следует указанию Господа Чайтаньи повторять эти слова. Мы прославляем. Хапур Хридам. Харидас Тхакур, мы говорим: «Тхакур Харидас ки джай!»
Тхакур Харидас, когда это движение начало распространяться, он был мусульманином. Когда началось это движение, он был мусульманином. Есть его изображение. Тогда его звали Ибрагим, и ему очень нравилось повторять эту мантру.
И это было единственным его занятием. Он только делал, что повторял святые имена. Каждый день он повторял три лакха святых имен. Три лакха означает 300 тысяч имен. 300 тысяч раз он повторял Харе Кришна. Это 16 семен.
Он повторял 300 тысяч. За один раз вы можете повторить 16 кругов. Если вы хотите увеличить это число, вы можете попробовать это сделать. И вот этот Тхакур Харидас обычно повторял 300 тысяч имен каждый день. Атмаратер эва.
Все, у него не было никакого другого занятия, кроме этого. Он больше ничего не делал. И люди стали завидовать ему. Некоторые люди. Один браман-заминдар, живший в деревне неподалеку, он очень завидовал ему.
Он думал: «Этот человек мусульманин, ему оказывают так много почтения, а я браман, заминдар, и на меня никто не обращает внимания». Нужно проучить его.
И он позвал красивую проститутку и сказал: «Я дам тебе столько-то и столько-то рупий». «Если ты соблазнишь этого молодого человека, если ты сделаешь так, чтобы он упал». В то время Тхакур Харидас был еще молод.
Ему было около 25 лет. Он был молодым человеком. Эта проститутка согласилась, она сказала: «О, это очень просто для меня». «Господин, дайте мне столько-то и столько-то денег, и я соблазню его».
И эта проститутка очень красиво оделась, и в полночь она пришла к Харидасу, когда он повторял Харе Кришна. Проститутка села перед ним. И Тхакур спросил: «Зачем ты пришла?»
Она сказала — зачем, она стала говорить ему: «Ты такой замечательный молодой человек, я пришла, чтобы обнять тебя». И он ответил: «О, очень хорошо, очень хорошо, садись».
«Посиди и подожди, пока я закончу повторение Харе Кришна». «Потому что я дал обет повторять очень много кругов». «И сейчас я уже почти закончил». «Как только я закончу, мы насладимся». «Очень хорошо». «Садись».
Он повторял, и повторял, и повторял. И наступило утро. И эта проститутка стала беспокоиться.
А он говорил ей: «Мне очень жаль, но сегодня я не смог закончить повторение, поэтому мы не сможем насладиться, насладиться жизнью». «Ну хорошо, ты приходи сегодня вечером». «И мы насладимся».
И на следующий день она снова пришла. В этот вечер она снова пришла. И снова повторилось то же самое. Он повторял. И он сказал: «Позволь мне закончить». «И тогда мы насладимся». Через три дня проститутка совершенно изменилась.
Ее озарило. И она припала к его стопам. Она сказала: «Господин, я пришла к Тебе, чтобы соблазнить Тебя». Меня послал этот человек. Пожалуйста, прости меня и спаси меня от всех этих бессмысленных занятий.
И тогда Тхакур Харидас ответил ей: «Да, я понял твои намерения, я понял, кто послал тебя». Я все узнал.
Но поскольку ты пришла ко мне и приняла прибежище у меня, я остался здесь на три дня и пытался превратить тебя в преданного. Если бы не это, я ушел бы из этого места в ту же самую ночь. Но так или иначе, ты образумилась.
Теперь оставь все эти бессмысленные занятия, просто сядь здесь и также повторяй Харе Кришна. А я ухожу отсюда». И эта проститутка стала великим преданным. Преданной. Это философский камень.
И такого человека называют атмарати. Если это движение распространится, люди станут удовлетворенными в себе, и люди больше не будут стремиться ни к каким искусственным вещам.
Как только человек осознает трансцендентную природу святых имен, он тут же начинает чувствовать себя полностью удовлетворенным. Ничто не может соблазнить его, ничто не может увести его с этого уровня.
И ему уже не нужно стремиться к чему-то еще. Это такой уровень.
Он говорит: если кто-то приходит к этому уровню, к этому уровню жизни, к этой стадии жизни, для него уже безразличны все религиозные ритуалы, медитация, чтение разных книг и так далее.
На ива тасйа кртартхо, если человек приходит к этой стадии жизни, атма-ананде, если он становится удовлетворенным в себе, то его действия не приносят реакции.
Например, он, Тхакур Харидас, жил в отречении; существует указание, которое касается тех, кто живет в отречении.
Практика деятельности без материальных привязанностей
Отреченные люди не должны сидеть в уединенном месте с женщиной. В шастрах даются указания, и в ведических произведениях даются указания, очень строгие указания насчет общения, свободного общения мужчин и женщин.
Это очень строгие указания. В Ведах женщина сравнивается с огнем, а мужчина — с горшком масла. Этот строгий ведический принцип заключается в следующем: никто не должен сидеть наедине с женщиной.
Если это не его собственная жена, человеку не следует сидеть наедине даже со своей матерью, даже с дочерью, даже с сестрой. Это такое строгое указание. Мāтрā свасрā духитрā вā нāвивиктāсано бхавет.
Даже если это ваша мать, даже если это ваша дочь, даже если это ваша сестра, не сидите в уединенном месте с женщиной. Не сидите наедине с женщиной. Это такое строгое правило.
И вот женщина посреди ночи пришла к Харидасу Тхакуру и села рядом с ним. Но он повторял святые имена. Можно подумать, что он совершил ошибку, если принять во внимание это указание шастр.
Но нет, он не совершил ошибки, потому что он пытался принести ей благо.
Он сидел с ней не для того, чтобы получить чувственное наслаждение, он сидел с этой женщиной для того, чтобы пробудить в ней желание осознать свое «я». У него не было никаких других намерений.
Единственное его намерение заключалось в следующем. Он думал: «Это бедное создание пришло ко мне». Не важно, какие у него намерения. Если я действительно продвинут, если я...
Если у меня есть вообще какие-то взаимоотношения с моим Верховным Господом, со Всевышним, я должен принести какое-то благо этому бедному созданию, чтобы ее жизнь также стала успешной. Таково было его намерение.
У него не было никакого другого намерения. Поэтому: «Найва тасйа критенартхо». Для него не было никаких предписаний. И также для него не было никаких предписаний, что он должен заниматься тем или этим.
И к нему не должны были прийти никакие реакции за то, что он ничего не делал, ничем не занимался. И также он не должен был ничего платить за так называемое невыполнение своих обязанностей.
На часья касчид артха-вьяпашраяха. И также он не зависел от других. Ему ничего не нужно было от других. Что касается такого уровня, когда человек удовлетворен в себе, в этом отношении Шукадева Госвами — идеальный пример.
Он ходил на мадхукари, и каждое утро, очень рано, он обычно стучался в дверь какого-нибудь дома домохозяина; в Индии до сих пор так заведено. Я думаю, здесь то же самое.
Те, у кого есть личные коровы, собственные коровы, доят их рано утром. Если вы доите корову рано утром, то она дает очень много молока. И вот так было заведено: коров доили до восхода солнца.
И Шукадева Госвами заходил к какому-нибудь домохозяину только один раз в течение дня. Рано утром. В Индии до сих пор домохозяева, живущие в деревне, держат от 10 до 12 коров.
И им не нужно ничего платить за то, что они держат этих коров. Коровы уходят на пастбище, пасутся там, а вечером возвращаются. На пастбищах они едят траву.
А когда травы нет, свежей травы нет, хозяин дает им сено, которое остается от зерновых, и вместо этого корова отдает молоко. И до сих пор в деревнях молоко можно достать очень легко, без всяких затрат.
И Шукадева Госвами только один раз в день приходил к двери какого-нибудь домохозяина, который доил корову. Обычно люди знают, что вот пришел садху или мудрец пришел, и ему нужно дать немного молока.
И они говорят: «О, Баба, возьми, что ты хочешь». И он выпивает один фунт молока, или меньше фунта, и уходит. И Шукадева Госвами жил вот так. Ему хватало этого молока на целый день. Ему не нужно было идти куда-то искать пищу.
Просто рано утром он приходил к двери какого-нибудь домохозяина, выпивал немного молока, и в течение всего оставшегося дня он путешествовал нагим. И он дает совет: зачем вам беспокоиться?
Все, кто живут в отречении, те, кто оставили этот мир ради осознания, духовного сознания, Шукадева Госвами советует им.
Если вы оставили дом действительно ради духовного сознания, то у вас не должно быть никаких проблем относительно поддержания своей жизни. У вас нет никаких проблем. И он советует: «Вриндавана-париджнана-шати».
Он говорит: «Вот, я хожу нагим». Конечно же, вы не захотите бегать нагими. Вам нужна какая-то одежда. Ну хорошо. Найдите на улице какую-нибудь одежду. Так много одежды выбрасывают на улицу.
Вы можете выбрать какую-нибудь одежду. И таким образом ваша проблема с тем, как покрывать свое тело, будет решена. «Анна-пари» означает эти деревья. На деревьях есть фрукты.
Вы можете попросить дерево, например, яблочное дерево, дать вам яблоко, чтобы вы могли поесть. И таким образом проблема с одеждой и едой будет решена. Затем крыша над головой. «Рудра-гуха-ким».
Вы можете найти какую-нибудь пещеру. Это замечательное место. И так решится ваша проблема с жилищем. Затем вода есть так много рек. Не существует этой проблемы с водой. И Шукадева Госвами давал такие советы.
На самом деле в Индии до сих пор есть люди, которых вообще ничто не волнует в этом мире. Это атмарати. Они удовлетворены в себе. И они не беспокоятся ни о чем.
И для таких людей. Таким людям не нужно совершать какие-то ягьи или пытаться сделать свою деятельность чистой, или выполнять множество других вещей, которые связаны с выполнением ритуалов.
Господь говорит, им не нужно ничего делать. Тасмат асакта сататам. Что значит это выражение атмарати? Атмарати означает, что человек должен полностью погрузиться в духовное сознание и отстраниться от материальных занятий.
В этом вся суть. И то же самое можем практиковать и мы. Конечно же, мы можем подумать, что это трудно. Мы можем подумать, как это вообще возможно стать подобным Шукадеве Госвами. Нет, это невозможно.
Но вот то, что Кришна на самом деле объясняет здесь. Не будьте привязаны к результатам своей деятельности. Просто станьте свободными. Для того, чтобы поддерживать свое тело, вы должны заниматься чем-то.
Да, это хорошо, это замечательно. Но не будьте привязаны к этой работе.
У вас есть это тело, и вам нужно поддерживать тело и душу вместе, и в то же самое время заниматься духовным осознанием, не пренебрегая при этом телом, хорошо заботиться о теле. Но оставьте свою привязанность к телу.
Юктахара: юктахара означает, что вам не запрещается принимать пищу, но вам следует принимать пищу лишь столько, лишь для того, чтобы поддерживать свое тело, а не для того, чтобы наслаждать свой язык.
Вы должны практиковать это. Вы должны есть, чтобы жить. А не жить, чтобы есть. Это должно быть нашим принципом в жизни. Тасмат асакта. Тасмат асакта сататам. Асакта. Не будьте привязаны.
Выполняйте свою деятельность в духе исполнения долга. Но не будьте привязаны к этой деятельности. И всегда знайте, всегда помните, что ваше истинное занятие — это самоосознание. «Йуктам вайрагья-мучьяте».
Если вы практикуете это, вы достигнете такого же совершенства жизни. Не будьте привязаны к своей работе, к своей деятельности, не будьте привязаны. «Йуктам вайрагья-мучьяте». «Анасактасья вишайан». «Ятархати парам-артхатах».
Тот же самый совет дается в нескольких местах. То есть действуйте, работайте, но работайте без привязанности. Просто попытайтесь получить наибольшую выгоду из невыгодной сделки. Вот и все.
Но продолжайте работать, так как вы работали. Если вы продолжаете свою деятельность в духе отречения вот таким образом, то в результате вы достигнете того же совершенства жизни, которого достиг Шукадева Госвами.
«Карманаива хи самсиддхим» — вам не нужно отказываться от своей деятельности, от своих обязанностей. Продолжайте выполнять свои обязанности. Но осознайте и постоянно помните: главное дело моей жизни — это самоосознание.
И уделяйте больше внимания этой стороне жизни, а не тому, как бы заработать побольше и наслаждаться жизнью. Нет. Вы должны оставить это. Это и называется быть непривязанным, быть отреченным.
Если вы продолжаете работать с отречением и занимаетесь познанием своего Я в то же самое время, то постепенно вы придете к совершенству. Большое спасибо. Какие-нибудь вопросы?