Нечистый гуру (Гору). Дух проповеди. Качество, а не количество
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Fiji · 1976
Chapters
Квалификация истинного духовного учителя
Разговор в комнате с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 2 мая 1976 года на Фиджи. В этом трудность. Все видят: «Так или иначе, я стану гуру». «Тогда столько людей будут мне оказывать почтение».
«Так или иначе, нужно создать какую-нибудь ситуацию, тогда я стану гуру». Вот что происходит. Это не истинный гуру. Истинный гуру... В истинном гуру говорит Господь Чайтанья Махапрабху: «Амара агьяя гуру хайа». Стань гуру.
Зачем амбиции? На самом, по-настоящему, стань гуру. Но как стать гуру? Вот и все. Иначе — «гору», корова. Но они не воспользуются этим простым методом.
Они будут пить, охотиться за женщинами, привлекательно петь и танцевать, и станут гуру. Но они не знают, каково значение гуру. Так или иначе, станьте популярным и станьте гуру. Вот что происходит.
Так что при помощи майи вы можете привлечь этих глупых негодяев очень легко. Если что-нибудь сможете придумать. Просто какие-нибудь фокусы показывайте. И станете гуру.
Люди, в конце концов, стремятся к таким вещам, к материальным вещам. Их не интересует Кришна, их интересуют деньги и женщины. Так что если вы будете давать какую-нибудь мантру, производить золото... И это привлечет женщин.
Сила святого имени и чистота традиции
Гуру-крипа, знаете, Шрила Прабхупада, они говорят, что если у кого-то есть сила побудить кого-нибудь воспевать Харе Кришна, значит, это какая-то особая сила. Следовательно, это указывает на их квалификацию.
Прабхупада — это особая сила. Но люди этого не хотят. Гуру-крипа, например, в Бенгалии ранее был Чарандас Бабаджи, он побуждал людей воспевать какую-то неавторитетную мантру, но это не парампара.
Прабхупада, нет, он пел некоторое время. Конечно, он также пел «Нитай-Гаура». Он ввел новую традицию пения «Нитай-Гаура Радхе-Шьяма». Пение «Нитай-Гаура» будет иметь какой-то эффект в Кали-югу.
Хотя он искаженно это представлял, он начинал с «Нитай-Гаура». Так что какой-то эффект это будет иметь. На самом деле он не знал Нитай-Гоуру. Из его слов это следует.
Он имел обыкновение проповедовать, что Нитай — это Радхарани, а Гоура это Кришна. Это сиддханта-виродха. Но так или иначе, он пел: «Нитай-Гоура». Сам эффект — вам. Какой-то эффект это имело. Как, например, сандаловое дерево.
Вы не знаете, как получить лучшую пасту из сандалового дерева. Но если вы трете каким-либо образом, любым, то какая-то паста получится, потому что это в конце концов сандаловое дерево.
Так что какой-то эффект он произвел от воспевания Нитай-Гоура, но позже они деградировали, потому что они не имели знаний на самом деле. Их не учили. Это сиддханта-виродха.
Сиддханта-виродха означает, что это придет в упадок. Это не будет долговечным.
Гуру-крипа, Шрила Прабхупада, как насчет, скажем, многих ваших духовных братьев, у них тоже есть ученики, и они тоже должным образом получили посвящение от истинного духовного учителя, и они дают мантру Харе Кришна, Прабхупада.
Принципы успешной проповеди и руководства
Дело в том, что вот этот дух, настоящее служение проповеди, прекратилось. Формально это продолжается, но по-настоящему движение Чайтаньи Махапрабху означает: «Амара агья гуру хана тара эи деша». И это прекратилось.
Понимаете? Формальности есть. Но настоящая жизнь, движение Чайтаньи Махапрабху — это проповедь. А иначе почему Чайтанья Махапрабху говорит: «Амара агья гуру хана тара эи деша»?
«Тара» означает «проповедуй», «яре декха таре каха кришна-упадеша». И это прекратилось.
Они довольствуются тем, что могут построить один храм и просить немного риса у соседей: «Господин, у нас есть храм», вот и все, и они довольствуются этим. Но вот этот дух проповеди, движение вперед, это прекратилось.
Итак, с помощью харинамы, с помощью воспевания вы можете мирно жить в храме, есть, спать. Это у них есть. Если это успех, то этот успех у них есть. И это мой Гуру Махарадж осуждал.
Чтобы заработать немного денег, вы показываете Божество в храме и едите, и спите. Тогда уж лучше стать дворником на улице и зарабатывать честным путем себе на жизнь, так жить. Но это обман. Он это осуждал.
Построить храм, как делают вриндаванские госвами. Они думали: «Это наше дело. Какие-то несмышленые люди будут приходить сюда, что-то давать, это будет нашим доходом». В зависимости от популярности храма.
Они думают: «Вот этим определяется наш успех». Поэтому они деградируют. Так что это не успех. Успех — это когда есть движение вперед. Проповедь — это успех.
Если же мы думаем, что, показывая храмовое Божество, мы получаем какие-то деньги и рис, одежду, и просто мирно живем здесь... Не нужно беспокоиться о том, чтобы ехать на Фиджи и по всему миру путешествовать.
Вот столько успеха у них есть. Но это не Чайтанья Махапрабху. Что они делают для этого? В этом суть.
Гуру-крипа, что если иногда ученик может пойти проповедовать, но он проповедует не в том же духе, что его духовный учитель Шрила Прабхупада, поэтому ему не следует проповедовать.
Чайтанья Махапрабху говорит: «Джанма сартхака кари' кара пара-упакара». Иди и делай добро другим, но сначала сделай добро себе. Сначала стань настоящим проповедником, затем иди проповедовать.
Чайтанья Махапрабху никогда не посылал неофитов проповедовать. Для новичков, для неофитов проповедь — это не их дело. Для неофитов лучше держаться поклонения Божеству в храме.
А те, кто понял философию, применил философию в своей жизни, он должен идти проповедовать. Иначе он будет проповедовать неправильно. Как этот Чарандас Бабаджи. И это прекращается.
Он хотел проповедовать, но он не знал, как проповедовать. И поэтому после его жизни всему пришел конец. Чайтанья Махапрабху не говорит так: «Оставайся негодяем и иди проповедуй». Нет. Джанма сартхака кари'.
Сначала первое, что ты должен сделать, — это сделать свою жизнь совершенной. Затем идти проповедовать. Совершенный означает научиться, как следовать моим указаниям.
Это совершенство, если ты действительно совершенно исполняешь указания Чайтаньи Махапрабху, тогда проповедуй, иначе ты поступишь неправильно, ты будешь вводить людей в заблуждение. Не делай этого.
Если ты остаешься слепым, не пытайся вести других слепых. Это лишь вводит в заблуждение. Сначала открой свои глаза, все есть. Никто не может ничего делать по собственной прихоти.
Если вы действуете по собственной прихоти, выдумываете что-то, это будет провалом. Это не будет эффективным. Гуру-крипа, даже если у кого-то много последователей, это много последователей.
Философия, которую вы представляете, должна приниматься всеми. Вот что нужно.
Важность качества последователей и дисциплины
У вас, скажем, есть 10 тысяч последователей. Это еще не говорит об успехе. У каждого есть какие-то последователи. Как, как его зовут? Гуру Махараджи, Махараджи. У него тоже есть так называемые последователи.
У них тоже есть последователи. У каждого есть какие-то последователи. Но какие у них последователи? Качество определяется качеством. Все имеет качество. Если просто количество, это еще не все.
Есть много христиан, даже по сей день, какую-нибудь христианскую, на какой-нибудь христианский праздник приходят многие миллионы, но каково качество? Они все мясоеды. Но христианин — это тот, кто не должен убивать.
Где же христиане? Так что мы должны проверять по качеству последователей. Не по множеству последователей, а по качеству последователей.
Мой Гуру Махараджа обычно так говорил: если у меня будет хотя бы один качественный ученик, тогда весь мой труд будет успешен. Он говорил так: качество, а не количество.
Если кого-то впечатляют, а впечатляет количество, тогда он тоже гуру, корова. Именно качество. Какие последователи? С самого начала я установил строгие правила. Вы должны следовать этому, это качество.
Если бы я сказал: «Нет, можете поступать как Вивекананда, да можете делать что хотите. Тогда, я думаю, количество было бы очень большим. Но я так не говорю. Я прошу дать обещания перед огнем, перед Божествами, перед гуру.
А при записи... Важна одна Луна. Кто обращает внимание на миллионы звезд? Чанакья Пандит говорил: качество. Так что мы должны быть качественными преданными, а не количественными. Я выпил два стакана.
Только посмотрите, насколько хорошая вода. Водопроводная вода. Здесь столько ограничений. А этот негодяй изготавливает «Роял Краун», делает это как бизнес, а на то, чтобы послушать Бхагавад-гиту, у них нет времени.
И они пытаются отправиться во Вриндаван — количество, а не качество, цивилизация. Так что цивилизация должна быть качественной цивилизацией, а не количественной.
Слепое исследование за другими — беды, это овцы, они идут сотнями, тысячами в стаде. Если одна овца, если одну овцу заталкивают в загон для бойни, одну овцу туда направьте, и все они пойдут за ней. Не нужно брать многих.
Так или иначе, побудите одну из них зайти в этот сарай, где там их содержат для ежедневного забоя. Они не возражают. «Нас затолкали в это помещение для того, чтобы в будущем убить». Ну и ничего.
Одна пошла, и мы пойдем за ней. И они пойдут. Это на хинди называется «бедья-дасан». Они не размышляют. Одна вошла, давайте все пойдем. Вот что значит «бедья» — животные.
Им понравилась церемония, Васудева-даса получает свой браманический шнур сегодня днем. Вы даете ему сегодня браманское посвящение? Он пришел? Приехал? Нет. Мы можем сделать это завтра. Уже решено, куда мы едем.
Гуру-крипа, ну мне нужно съездить в аэропорт сегодня вечером. С Васудевой? Да. Это было его предложение, потому что он не хочет, чтобы это была какая-то еще одна маленькая программа. Это тоже холодная вода.
Она все еще холодная, Шрила Прабхупада.
Божественный разум в устройстве мироздания
Теория Дарвина гласит, что тело меняется, но почему оно меняется, он не объясняет. Гуру Крипа.
Он сказал, что это нельзя объяснить, природу, но это его единственный ответ, Прабхупада, природу, но мы тоже говорим про криамана-кармани. Следует понимать, что это делается под высшим контролем.
Он не может это объяснить. Если природа... Если природа это делает, то значит, природа есть высшая власть. Но он не может это объяснить. Так что если он не знает, как работает природа, тогда какова ценность его теории?
Если он говорит, что не может объяснить, как действует природа, значит, он не эксперт. Он может ошибаться. Так почему его мнение или решение должно приниматься как окончательное? Он не знает, как работает природа.
Это несовершенное знание. Он говорит так: природа работает. Природа. Но как работает природа? Он не знает. Тогда его знание несовершенно. Как работает природа, мы знаем. И это очень трезвое понимание.
Мы говорим, что природа работает под надзором Кришны. Майя-дхьякшена пракритих суйате са-чара-ачарам. Обычно у нас есть какое-то представление о материальной природе. Солнце — это одна из граней, одно из проявлений природы.
Луна, луна также, времена года, изменения во времена года. Столько всего. Природа работает очень систематично. Лето приходит точно в июне, июле, осень начинается в сентябре, каждый год.
Можно предсказать, что в следующем сентябре случится то-то и то-то, потому что природа работает очень размеренно и неизменно. Как возможна эта система в природе, если нет надзора?
Гуру-крипа — они принимают как должное это, потому что это происходит регулярно. Это означает, что вы должны принять то, что есть высшая власть. Вы можете не знать, что это за власть, но вы должны ее принять.
Это объясняется в Бхагавад-гите. Кришна говорит: «Под Моим надзором здесь те, кто находится в состоянии глубокого невежества, они неразумны».
Они могут предположить, что есть какой-то мозг, какой-то разум, как обычно говорил профессор Эйнштейн. Но у него нет знания, что это за разум. А у нас есть это знание. Что это за разум? Этот разум — Кришны.
Поэтому наши знания совершенны. Они могут лишь предполагать, что есть некий разум. Но мы можем сказать: «Вот разум». Если кто-то знает, чей это разум? Это совершенное знание. Гуру-крипа, но у них нет веры.
Это единственная трудность. Прабхупада: «Это глупость». Вы принимаете какой-то разум. Но если кто-то приходит, у кого есть разум, но у них нет веры в него, это означает, что они негодяи.
Нарада говорит: «Вот разум, вот мозг», Брахма говорит: «Вот разум», Шива говорит: «Вот разум», затем ачарьи, Вьясадева говорит: «Вот разум», затем современные ачарьи говорят: «Вот разум», тогда почему вы не принимаете это? Вы такой негодяй.
Например, человек едет в Лондон. Если он говорит: «У меня нет веры, что эта авиакомпания Qantas доставит меня в Лондон», то как его можно убедить? Как?
Если он говорит: «У меня нет веры в эту компанию Qantas, что она доставит меня в Лондон». И если он не покупает билет, у него ведь нет веры, тогда кто будет в убытке? Компания Qantas будет в убытке или он?
Негодяй, который говорит... Вы можете так сказать, что Qantas... Вы можете ему сказать, что Qantas доставит его в Лондон. Вы можете это сказать.
Но если из-за какой-то неправильной веры он не покупает билет, тогда кто будет в проигрыше? Квантас будет в проигрыше, или он? Если у вас нет веры, тогда вы в проигрыше. Ну а и оставайтесь здесь тухнуть, в этом месте.
Не пытайтесь отправиться в Лондон. Что ты думаешь? Сам путешественник в убытке. Гуру-крипа, да, путешественник в проигрыше. Да, путешественник в проигрыше. Если у вас нет веры, тогда вы в проигрыше.
Вы никогда не поймете этого.
Развитие разумной веры и убежденности
Поэтому шастра говорит: «Махаджано йена гатах са пантха». Великие прославленные ачарьи, махаджаны принимают это. Поэтому и мы это принимаем. Это здравомыслие.
Если же вы садитесь и говорите: «Нет, нет, у меня нет веры», ну и сидите, оставайтесь негодяем. Аддау шраддха. Поэтому вера — это первое дело. Аддау шраддха.
Если у человека есть разум, он увидит, что великие, столько великих душ, Господь Брахма принимает это, Господь Шива принимает, Вьясадева принимает, Нарада принимает, ачарьи принимают. Они такие великие.
Я что, больше, чем они? Нет. Поэтому я приму. «Махаджано йена гатах са пантха» — это совершенство. Если же вы все еще остаетесь неверующим, тогда вы негодяй. Тот же пример — компания Квантас. Сотни людей покупают билеты.
Они тоже никогда не видели Лондон. Но у них есть вера, они покупают билет. Так что у вас нет веры, вы не покупаете. Поэтому оставайтесь здесь. Без веры вы не можете начать действовать. Тот же пример.
Вы отправились в парикмахерскую, к цирюльнику. Он бреет. Люди закрывают глаза, а у него ведь бритва, он может вас порезать. Но почему вы идете на это? Потому что у вас есть вера.
Что эти люди — профессиональные брадобреи, они бреют стольких других людей. Они не убьют меня. Ну ладно, давайте, брейте. Это вера. А если у вас нет веры, тогда у вас никогда не будет чисто выбритых щек. Уходите.
Так что начало — это вера. С веры начинается. Но вера не должна быть слепой. Махаджано йена гатах са пантха, вы должны принять веру от великих личностей. Это вера. Например, вы, американские юноши и девушки, начали с веры.
Без веры ничего не получится. Адау шраддха. Например, люди приходят, у них появляется какая-то вера, столько людей следует за свамиджи, и человек общается некоторое время, затем предлагает себя для посвящения.
Это путь и бхаджана-крия. Если он соглашается с духовным учителем и следует его словам, тогда «анатха-нивриттих сьят». Духовный учитель говорит: «Ты не должен поступать так-то».
Если он следует, тогда автоматически он очищается от какого-то ненужного бремени, таков путь, но начинается с веры. И это вполне естественно.
Вера означает, что, видя, как другие уважаемые души следуют, а почему бы и мне не последовать? Вот это вера. Но это не слепая вера. Вы видите, что столько других идут по этому пути. Следуют этому. Почему бы не мне?
Гуру-крипа, это вера в мирские религии. Можно ли это назвать настоящей верой? Прабхупада: нет. Это вера, но, поскольку человек неразумен, он принимает нерелигию за религию.
Он тоже должен быть очень разумным, верующим и разумным. Это не должно быть слепой верой. Он должен быть верующим, но разумным. Он должен знать, что такое на самом деле истинная религия.
Так что садху-санга, общение с садху, это значит общение с теми, кто действительно на этом уровне. Так что если он общается с садху, садху принимают Кришну как Верховную Личность Бога.
И он получит это понимание, что Кришна — Верховный Господь. Тогда он утверждается в этой вере в Кришну, таков путь, гуру-крипа. Каково тогда точное значение этого стиха? Да, шраддха, вера возрастает.
И когда она возрастает настолько, что он полностью понимает: поклоняясь Кришне, я достигаю всего. Это высочайшая вера. Если он становится тверд в своем убеждении: «Да, Кришна — Верховная Личность». Это первоклассная вера.
Вначале могут быть какие-то сомнения, это уровень неофита, но когда эта вера тверда, «да, Кришна — Верховная Личность», таким образом он реализуется в своей вере. Вера тоже бывает на разном уровне. Она может расти.
Преданное служение означает разные степени веры. Сегодня я на одном уровне веры. Завтра — на другом, послезавтра на третьем и так далее.
И когда вы приходите к той стадии, когда «Васудева сарвам ити» — это окончательный уровень. Са-махатма судурлабха. Это требует времени. Это может произойти и быстро, если человек удачлив.
Если кто-то разумен, шастра гласит: «Васудева есть все», так почему бы тебе не принять Васудеву как все?
И тогда человек немедленно получает результат, если же он думает: «Ладно, какое-то время понаблюдаю», он может потратить попусту свое время. Но суть остается той же. Суть та же. Но он не развил свою веру до такой степени.
Ему придется ждать. А разумный человек говорит: «А зачем мне ждать? Я окончательно приму: Васудева сарвам ити». И все, дело конец. Са-махатма. Поэтому и говорится: «Са-махатма судурлабха».
Такая твердая вера — это не очень легко. Она для великих, которые немедленно принимают. Кришна говорит: «сарва-дхарман паритйаджйа», он немедленно принимает, да.
И такой «са-махатма судурлабха», такой уровень дается не очень легко. Такой человек полностью свободен от всех последствий греховной жизни. Пунья-карманам. Он лишь занят благочестивой деятельностью.
Йешам тв анта-гатам папам. У него больше нет сомнений. У него нет сомнений. Да, Кришна — Верховная Личность. Вот и все.
Опасности гордыни и качества ученика
Если вы опираетесь на аргументацию, на логику, вы можете потратить время. Но если вы разумны, вы можете принять это, как махаджаны, и я нагата сапанта, если вы можете опираться на свидетельство махаджанов, всех махаджанов.
Они все махаджаны. Прахлада принял это, Бхишмадева принимал это, Махараджа Джанака, Господь Брахма принимал, Господь Шива, Нарада, Капила принимали. Почему не я тогда? Это разум. Зачем я полагаюсь на свой разум?
Но негодяй считает, что он больше Брахмы, Нарады, Капилы, Прахлады. Он думает, что он выше их. Это негодяй. Сверхразумный. Сверхразумный означает негодяй. Разум означает, что у вас должны быть основания.
Если вы выходите за пределы этих оснований, вы полагаетесь лишь на себя, тогда вы сверхразумный негодяй. Понимаете, что это значит? Не будьте сверхразумным. Это очень рискованно, да. That's it. Не будьте сверхразумным.
Это очень рискованно. Будьте разумны. Сверхразумный означает негодяй. Испорченный, как молоко.
Вы нагреваете, если вы перегреете, вы испортите молоко, слишком много нагрева не требуется, просто подогревайте столько, сколько нужно. Иначе вы, полагаясь на свой разум, испортите молоко. Преданный. Шрила Прабхупада.
Они говорят, что человек должен стараться приблизиться к духовному учителю. Для того чтобы приблизиться к духовному учителю, нужно стать совершенным учеником.
Чтобы приблизиться к совершенному духовному учителю, он должен стать совершенным учеником. Не могли бы вы объяснить это, пожалуйста? Шрила Прабхупада: «Да, он должен следовать духовному учителю».
Тогда он — совершенный ученик. Принесите воду с льдом. 100 метров.