Плоды нашей деятельности принадлежат Кришне
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Природа бескорыстного труда и атеизма
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, глава 4, текст 20. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. 9 апреля 1974 года в Бомбее, Индия.
Перевод: «Свободный от привязанности к плодам своего труда, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, он не совершает кармических действий, хотя и трудится, не покладая рук». Прежде всего, я переведу это на хинди.
Затем я буду говорить по-английски. Это очень трудная задача. Все ожидают получить какие-то блага для себя, какую выгоду мне принесет этот бизнес. Такова наша болезнь. Каждого из нас.
Все люди в этом мире, не покладая рук, трудятся, чтобы добыть средства к существованию, и при этом подсчитывают: «Сегодня я заработал столько-то, а столько-то заработаю завтра», так я смогу день изо дня увеличивать размер своего банковского счета.
Об этом очень хорошо сказано в 16-й главе Бхагавад-гиты. Асура-джана. Асура-джана. Найди эту страницу в 16-й главе. Асура-джана. Асура... Асура-джана продолжает говорить на хинди. Асурик значит непреданные, атеисты.
Какая страница? На какой странице? Итак, в 16-й главе говорится о том, чем атеист отличается от теиста, человека, сознающего Бога. Там сказано, что...
Кришна объясняет, что все люди, локи, в любом месте, на любой планете, делятся
Свобода выбора и ответственность души
на два класса; некоторые планеты заселены асурами. Эти планеты называются асура-локами. В другом месте сказано, кто такие асуры, а кто такие девы. Существует целый сонм полубогов. Те, кто поклоняются полубогам, тоже демоны.
Только Вишну-бхакта... дайва, Вишну-бхакта. Преданный Верховного Господа, Личности Бога — дайва. Это мантра из Риг-веды. Сурая и Асурая.
Сурая, дева, полубоги, поклоняются только Тад-Вишну парам-падам, Верховной Личности Бога. Асура — это полная противоположность полубога. Иными словами, асуров не интересует поклонение Вишну.
Они не знают, что высшая цель жизни — достижение Вишну, Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Асуры действуют ради кармических плодов, они тоже трудятся, но ожидают насладиться результатами своего труда.
Этот выбор есть у каждого. Каждый вправе действовать на свою ответственность и наслаждаться или страдать. Например, государство предоставляет свободу каждому гражданину. Вы можете действовать, как вам хочется.
Однако нарушители закона будут наказаны. Этого не избежать. Вам предоставили свободу. Действуйте, как считаете нужным. Но если вы нарушаете законы страны, то подлежите наказанию как преступник.
Тот же самый принцип действует в Царстве Бога. Нам дана некоторая свобода, свобода выбора, ибо мы — неотъемлемые частицы Бога. Кришна говорит: «Все эти живые существа — Мои мельчайшие частицы, малые частицы Моего тела».
Сын является частью тела отца. Точно так же мы — неотделимые частицы трансцендентного тела Кришны, таково наше истинное духовное положение.
Поскольку Кришна свободен в абсолютном смысле, мы тоже наделены свободой в незначительной степени. Таково наше положение. Если мы правильно воспользуемся этой свободой, то станем счастливыми,
если же мы злоупотребим ею, будем несчастными. Но свобода у нас есть. Кришна говорит, Он просит Арджуну: «Просто предайся Мне». Он всемогущий. Он может заставить любого предаться Ему. Но Он не делает этого. Он не хочет этого.
Он предоставляет свободу. Так как Кришна предоставил вам некоторую свободу, Он не хочет ее ущемлять. Зачем Кришна дает нам свободу? Такова природа Кришны. Кришна говорит Арджуне: «Теперь Я рассказал тебе всю Бхагавад-гиту.
Что же ты решил? Ты можешь поступать, как пожелаешь». Он спросил у Арджуны, потому что тот решил: «Я не буду сражаться, я не хочу убивать своих братьев, племянников, учителей и деда».
«Прости меня, Кришна, но я отказываюсь от битвы». Поэтому Кришна преподал ему целую науку в форме Бхагавад-гиты. И после Бхагавад-гиты он спросил:
«Каково же твое решение? Ты можешь поступать, как считаешь нужным, ты можешь отклонить мое предложение. Можешь принять. Это свобода». И тогда Арджуна сказал: «Да. Каришье вачанам тава. Я приму твое предложение».
Это сознание Кришны.
Причины падения в материальный мир
Кришна дает наставление каждому. В этом состоит предназначение жизни — постепенно прийти к сознанию Кришны.
Кришна будет рассказывать обо всем этом, как действовать так, чтобы постепенно достичь сознания Кришны; дело в том, что сознание Кришны — наше изначальное сознание. Сейчас оно осквернено.
К примеру, изначально дождевая вода кристально чиста. Но как только она падает на землю, то сразу же становится грязной. Вот и мы, как души, чисты, мы чисты, как сам Кришна. В 10-й главе Кришна говорит:
«Павитрам парамам бхавам», Кришна — парама-павитра, абсолютно чист. Будучи его неотъемлемыми частицами, мы тоже чисты. Такова природа нашего истинного Я. Мы чисты.
Но соприкоснувшись с материей, мы осквернились, подобно тому, как эта чистая дождевая вода при соприкосновении с поверхностью Земли становится грязной, поэтому мы видим, что реки полны грязной воды.
Вода не грязна, она лишь кажется грязной, ибо смешалась с землей. Мы падаем, когда отрицаем верховное положение Кришны и пытаемся подражать Ему. Почему Кришна должен быть наслаждающимся? Мы тоже будем наслаждаться.
Почему только Кришна участвовал в танце раса? Мы тоже будем в нем участвовать. Почему Кришна женился на 16 тысячах женщин? У нас будет по меньшей мере 16 жен. Когда в нас возникает такой дух соперничества, мы падаем.
Кришна дает нам шанс. Хорошо. Ты тоже можешь. Ты тоже можешь танцевать в отеле, на балу и запутаться. Человек не знает, что такое танец расы, и поэтому подражает ему, танцуя на балу.
Все, что происходит в материальном мире, — лишь имитация деяний Кришны. Все, что мы наблюдаем здесь, берет свое начало из того источника. Но здесь все осквернено.
Здесь мы соприкасаемся с тремя материальными качествами: добродетелью, страстью и невежеством. Например, из большого костра вылетают искры. Это естественно. Кришна — это костер, а мы — крошечные искры.
Иногда искры вылетают из костра и падают на землю. Попав на сухую траву, они вызывают огонь. Если они падают на землю, какое-то время тлеют, однако если они упадут в воду, то гаснут тотчас же.
Точно так же, когда искры наших душ выпадают из костра Кришны, то в том случае, если мы соприкасаемся с качеством добродетели, мы сохраняем в себе часть сознания Кришны.
Примером являются браманы; браманы наделены такими качествами, как сатья, шама, дама, титикша. Упав на землю, мы иногда сохраняем себе качество огня. Это страсть. Есть три качества: добродетель, страсть, невежество.
Если же мы впадаем в невежество, то, подобно искре, упавшей в воду, мы гаснем, лишенные сознания Кришны. Это наш конец. Но все можно восстановить. Об этом говорится в «Према-виварте». Пасе матартиа двори...
А можно и снова подняться, вернуться домой к Богу.
Критика заблуждений и ложных философий
Есть разные пути. Карма, джнана-йога. Кришна говорит о карма-йоге. Он рассказывает о том, как при помощи карма-йоги, деятельности, возродить свое изначальное сознание.
Под влиянием этой изначальной болезни даже те, кто достиг высокой духовной ступени, тоже называют себя Богом. Они говорят: «Я — Бог». Это тот же дух соперничества с Кришной. Майя не спит. Зачем тебе поклоняться Кришне?
Ты сам — Бог? О, да, я Бог. Это последняя ловушка майи. Поэтому таких людей называют майявади. Никто не может стать Кришной. Все, что мы наблюдаем здесь, никто не может быть равным Кришне, никто не может превзойти его.
Что же значит Бог? Если столько мошенников объявляют себя Богом, то в чем тогда смысл личности Бога? Это последняя ловушка майи. Если человек пытается стать Богом, это невозможно. Так поступают асуры.
Кришна ждет от вас предания, сарва-дхарман. Погоня за счастьем. Вы придумали столько всего в этом материальном мире. Все это глупо. Вы никогда не станете счастливыми. Кришна любит вас.
И потому говорит: «Сарва-дхарман паритйаджйа». Но майя не дремлет. Нет, зачем? Встань, Кришна сам, стань Богом. Так рассуждают асуры. Это асури-бхава. Асури-бхавам постоянно заставляет человека предаваться греху, душкритина.
Считать себя Богом безосновательно. Поэтому такие люди, такова их отличительная черта, — большие мудхи. Маленький мудха тяжело трудится лишь ради того, чтобы стать счастливым, а большой мудха желает стать Богом.
Маленький мудха желает стать министром или президентом, а большой мудха хочет стать Богом. Болезнь одна и та же. Я стану самым могущественным. Это невозможно.
Поэтому большие мудхи лишь воображают, благодаря медитации, мистическим фокусам, что достигли освобождения. Они питают иллюзии о том, что стали Нарайаной. Как можете вы стать Нарайаной?
Шастра гласит. Нараяна запределен этому миру. Он не имеет с материальным миром ничего общего. О том же говорят вайшнавы: Господь Брама, Господь Шива являются полубогами материального мира.
Если вы приравниваете Нарайну даже к Брахме и Рудре, Господу Шиве, Господу Брахме — они очень возвышены, но великие полубоги. Господь Шива практически равен Нарайне.
В Нарайне проявлены 95% всех совершенств Бога, а в Господе Шиве — 85%. В Кришне же — все 100%. Такой анализ приводит Писание.
Если человек рассуждает: «Что ж, Господь Шива тоже Нарайна, и Господь Брахма — Нарайна, и богиня Кали» — это майявада. Дело в том, что философия майявады гласит: Абсолютная Истина безлична.
Такова вершина понимания, говорят они. Поскольку мы не способны думать о безличном, медитировать на него, давайте же вообразим какую-нибудь форму. Философы-майявади говорят о калпане. Просто представьте себе любую форму.
По этой причине они главным образом рекомендуют поклоняться пяти образам, пяти формам: Сурье, Богу Солнца, Ганеше, Дурге, Господу Шиве. Среди них есть и Вишну. Они тоже ему поклоняются.
Но их понимание Вишну отличается от такового у вайшнавов. Их Вишну воображаемый. А для вайшнавов Вишну реален. Кришна реален.
Совершенство деятельности в сознании Кришны
Майявади — те же мудхи. Почему? Потому что, видя, что Господь приходит в образе человека, они говорят: «Это майя, безличный Брахман воплотился в теле, созданном из майи». Но в действительности Кришна не воплощается.
Кришна говорит: «дайви хй эша гуна-майи» — Он повелевает майей. Как же Он может подчиняться ей? Нет. Философия вайшнавов — это совершенная философия. Соответствующие шастры и Веды это подтверждают, все ачарьи.
Мы должны исследовать. Тогда наша жизнь будет успешной. И Кришна учит нас искусству деятельности. Здесь Он говорит: «Кто готов действовать?»
Предположим, вы занимаетесь бизнесом и ожидаете получить с этого один лак рупий дохода. И вот приходит прибыль.
Если вы скажете: «Что ж, в Бхагавад-гите сказано: тйактва карма-пхала — следует отказаться», — вы готовы к этому? Нет. «Я заработал эти деньги таким тяжелым трудом. Почему я должен отказываться от них?»
Но здесь говорится, что карма-пхала... Если я скажу об этом обычным людям, карми: «Вы заработали лак рупий, но вам не позволят их получить», тут же пропадет стимул к деятельности. Это происходит в коммунистических странах.
Там людей занимают трудом, но плодов им не дают. Плоды забирает правительство, поэтому люди не горят желанием работать. Я был в одной коммунистической стране. Люди не проявляют интерес к работе.
До тех пор, пока у человека не появится возможность удовлетворить личные интересы, никакая работа не будет его привлекать. «Зачем мне так тяжело работать?» И это естественно. Но здесь сказано: тйактва карма-пхала.
В чем разница между философией коммунистов и вайшнавской философией? Коммунисты тоже говорят, что каждый человек должен трудиться, не ожидая плодов, плоды принадлежат правительству.
Что же говорят по этому поводу шастры вайшнавов? То же, что и коммунисты? Нет. Об этом будет рассказываться далее: каришйе вачанам тава. В том смысле, что тйактва карма-пхала — вы должны отдавать плоды Кришне.
Вот что значит тйактва карма-пхалам. Что касается преданных, то они не берут плодов своего труда. Но тем не менее испытывают глубокое удовлетворение — нитйа-трпта. Карми, напротив, не удовлетворены.
«Я так тяжело работал, а теперь мне приходится отдавать добытое тяжелым трудом». Его это очень расстраивает.
Однако кто становится нитйа-трпта? Работать и при этом не брать плодов своего труда, оставаясь всегда довольным — нитйа-трпта.
Это преданные. Вы видите, что эти юноши из Америки и Европы, некоторые из них из Индии, они трудятся днем и ночью. Они тоже зарабатывают деньги, они принимают людей, пожизненных членов, продают книги.
Через них проходит много денег, но они не берут себе ни пайсы. Они все отдают Кришне. И, тем не менее, они счастливы. Это «тяктва карма-пхала-сангам». «Асанга» значит без привязанности. Все собранные деньги они отдают мне.
У меня очень большие расходы. «Тяктва карма-пхала-асанга нитья-трипта». При этом они испытывают глубокое удовлетворение. «Я собрал столько денег для Кришны». Они черпают в этом удовлетворение.
Не ожидайте никакой выгоды, никаких дивидендов. Как только человек начинает получать дивиденды, его деятельность становится материальной, и он запутывается. Если же он не ожидает дивидендов, он чистый и преданный.
В этом разница. Джняна-кармадй-анавритам. Это карма-пхалы. Преданный не желает карма-пхалы, поэтому трясина материальной деятельности его не затягивает. Он не желает. Поэтому говорится, хотя он занят деятельностью.
Со стороны это может походить на карму. Карма и бхакти выглядят одинаковыми. Но различие в том, что бхакти посвящает плоды своего труда Кришне, а карми — себе. В этом разница.
Хотя он трудится день и ночь, тем не менее, он ничего не делает. Иными словами, он действует, но не запутывается в последствиях своих действий. Дело в том, что всякая карма приносит карма-пхалу,
но тот, кто трудится только для Кришны, не навлекает на себя никаких последствий. Об этом также говорилось во второй главе. Если ваша деятельность не направлена на Кришну, вы увязнете в последствиях своей деятельности.
Но действуя ради Кришны, вы минуете этой участи, ваша деятельность станет преданностью. Каждый ваш поступок будет выражением преданности, а преданность свидетельствует о вашем духовном продвижении.
Деятельность, совершаемая как преданное служение, без ожидания каких-либо плодов для собственного наслаждения, соответствует уровню освобождения. Спасибо вам большое.