Ваишнавы сострадательны
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Mexico City · 1975
Chapters
Определение и достояния верховного господа
Лекция по Бхагавад-гите как она есть. Глава 2, текст 11, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 11 февраля 1975 года в Мехико.
В English dictionary, если английский словарь определяет слово «Бог» как верховное суще... И что это за верховное существо? Мы все живые существа. Но между собой мы занимаем относительные положения. К примеру, я бедный.
Я здесь, вы там, он тут, вы можете быть лучше меня, он может быть лучше вас. А кто-то еще может быть лучше его. This way...
Если вы будете продолжать свои поиски лучшего, то в конечном счете найдете того, лучше которого нет никого. И это Бхагаван. Бхагаван значит совершенство. Есть шесть видов совершенства. Первое. Второе. Третье. Четвертое. Пятое.
...ин'-03. Это значит, как об этом говорят ведические тексты, никто не равен ему, никто не превосходит его. В этом материальном мире, кого ни возьми, тут же найдется кто-то равный ему или превосходящий его.
Но Веды сообщают: Бог — это тот, кому нет равных и нет никого, кто бы превосходил его. На самом деле Бхагавад-гита была рассказана Кришной, и в ней говорится: «Бхагаван увач». Бхагаван, Верховный Бог, — это Кришна.
Ишвара парама Кришна сач-чид-ананда виграха, анадир ади, Говинда, сарва-карана-каранам. Таково утверждение всех ведических произведений. Этот стих говорит, что Кришна — Ишвара, вседержитель, верховный повелитель.
Мы тоже повелители. ...-го... Я повелеваю несколькими людьми, вы повелеваете несколькими, у кого-то в подчинении людей еще больше, у кого-то еще больше, и так далее.
Но верховный повелитель — это тот, кто управляет всеми, всеми повелителями. Это Кришна. Поэтому утверждение «Бхагаван увача» означает, что знание, представленное здесь, было поведано верховным повелителем. Со.
Передача знания и роль наставника
Итак, мы получаем знания от верховного повелителя. Потому что, согласно уже данному определению, Кришна или Бхагаван мудрый, самый мудрый. Поэтому, если мы получаем знания от самого мудрого, это знание безупречно.
Мы получаем знания непосредственно от Кришны, верховного повелителя. К примеру, когда возникает какое-то недоразумение, мы обращаемся за помощью к сборнику по правовым вопросам.
Поскольку решение, о котором говорится в своде законов или которое было вынесено судом, обязательно для исполнения обеими сторонами.
Итак, знания можно получить от многих сторон, но обращаясь к Верховному, мы получаем всеобъемлющее знание. Здесь сказано, что Арджуна обратился к Кришне за руководством. Ти хай превстр.
Прежде он говорил: «Это очень трудная ситуация, поэтому я принимаю тебя своим духовным учителем». «Пожалуйста, просвети меня». Будь таков. 10-0, 3%. Мы должны обратиться к Верховному Господу или Его представителю.
Повторюсь, в случае спора мы ссылаемся на книги по правовым вопросам или на адвоката. Или же мы принимаем решение суда, которое является окончательным.
Кришна делает Арджуне выговор, Арджуна принял авторитет Кришны, и Кришна отчитывает Арджуну. Прежде Арджуна разговаривал с Кришной как с другом. Друзья находятся в равном положении.
Но Арджуна не захотел оставаться с ним на равных, он вошел в положение ученика. И ученичество предполагает добровольное послушание перед духовным учителем.
Когда человек становится учеником, он не может не подчиняться указанию духовного учителя. Слово «шишья» происходит от корня «шас-дхату», что значит: «Я принимаю ваше руководство». шишьяс те ’хам шадхи мам прапаннам.
этого Арджуна уже сказал, что «шишья-те 'хам шадхи мам твам прапаннам», я отдался тебе на милость, я согласен принимать твое руководство. Таковы взаимоотношения между духовным учителем и учеником.
Итак, существует 10 оскорблений в повторении мантры Харе Кришна. Первое оскорбление — это гуру-авагья, что значит не повиноваться указаниям гуру, духовного учителя. Этого делать нельзя.
Хотя Чайтанья Махапрабху был самим Кришной.
Осознание души и философский поиск
И поскольку Арджуна принял Кришну своим гуру, Кришна ругает его. Ни один ученый не будет скорбеть о том, о чем сокрушаешься ты. Это значит, что ты не ученый человек, ты глупец.
Ученый так себя не ведет, что значит, что ты не ученый, поскольку ты так поступил. Так Кришна стал его бодрить. И Кришна сказал:
фактически ты не видишь истины, ты по-прежнему подвержен скорби на уровне телесных представлений. Тот, кто принимает тело за себя, не только не ученый, но он подобен животному.
Таково утверждение: «го» значит «корова», а «кара» — «осел». Каждый, кто считает тело собой, является животным, он не человек.
И с этого начинается. Люди учатся в школах, колледжах, университетах, но многие ли из них, по крайней мере, в настоящий момент знают, что они не тела?
До тех пор, пока мы не усвоим этот первый урок, ни о каком духовном продвижении не может быть и речи. Итак, первое, чему нас учит Бхагавад-гита, это понимание, что мы не тело.
Позднее мы прочтем, что душа или истинная личность заключена внутри тела. Например, мы находимся здесь, мы облачены в эту рубашку и пальто, но мы не рубашка и не пальто.
Если у нас украдут рубашку и пальто, и мы придем из-за этого в бешенство и уныние, это признак невысокого разума.
Поэтому Господь говорит: «ашочан анушоча tvam», ты сокрушаешься о том, о чем не скорбит ни один ученый. Что ж, продолжим. Читай комментарии на испанском.
Перевод вопросам: человек не следует наставлениям гуру, Шрила Прабхупада. Тогда он идет в неверном направлении. Корабль без штурвала или без капитана. Корабль без капитана. Вопрос.
Он хочет знать, почему Господь Чайтанья не упомянут в Шримад-Бхагаватам наряду с другими воплощениями. Будет, но Шримад-Бхагаватам говорит о нем. Или задавай, пока сторонних вопросов, спрашивай по теме лекции.
Если ты спрашиваешь о чем-то другом, это неправильно. Мы обсуждали один стих, и ты можешь спрашивать об этом. Не нужно задавать неуместных вопросов. Этот вопрос не является неуместным, но он не связан с этими стихами.
Нужно задавать вопросы в связи с этим стихом.
Квалификация духовного учителя и ученика
Как нам понять гуру? Как вам понять, если вы идете к врачу? Как вы понимаете, что это врач? Как вы это понимаете, скажи мне? Он говорит, что по его степени и репутации. Да, так или иначе, вы знаете, что это врач.
Аналогичным образом вы должны искать гуру. Гуру, круто гуру. Прежде всего, кому нужен гуру, вот в чем вопрос. Ведь гуру — это не мода. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет.
Only much inquisitive, в связи с этим ты должен обратиться к гуру. В связи с чем? Гуру нужен тому, кто горит желанием узнать о духовных отношениях. Что значит духовное отношение? Мы находимся в этом материальном мире.
Мы страдаем. Когда у человека появляется вопрос: «Почему я страдаю?» Это духовный вопрос. Но если... если против воли туда поведут человека, он будет протестовать, он будет кричать, он будет звать народ.
Поэтому человек может вопрошать о духовных отношениях. Человеку необходим гуру, когда в нем просыпается интерес к духовному. Обратившись к гуру, нужно учиться у него через предание, пранипат.
У человека должно быть сильное желание спрашивать о духовных предметах. В таком случае ему нужен гуру. Нельзя принимать гуру как дань моде. Пока человек не подчинится ачарье, у него не может быть совершенного знания.
Чтобы понять эту трансцендентную науку, человеку необходимо обратиться к гуру. Анвадии симптом гуру, и каковы признаки гуру? Тад-вигьянартхам са гурум эвабхигаччхет самит-паних шротриям брахма-ништхам. Виддхи пранипатена...
Кроме того, он является стойким преданным Верховного Господа. Таково его качество. Гуру строго следует ведическим наставлениям и тому же учит своих учеников. Это гуру.
Итак, прежде всего необходимо проявлять интерес к пониманию духовных тем. ...li-по-метки-гоин, 10-20- К примеру, вы пришли сюда, в этот храм. Вы знаете, что это вовсе не политический митинг.
Здесь обсуждается что-то духовное. Поэтому вы пришли сюда.
Этапы духовного развития и очищения
И эта склонность свидетельствует о начале духовной жизни. Это называется шраддха. Шрадха значит вера. Итак, мы должны развивать эту шрадху. И чтобы развивать эту веру, нужно общаться с теми, кто поддерживает в нас эту веру.
Поэтому говорится: «Адау шрадха татах садху-сангах». Прежде всего вера, затем общение с преданными, имеющими веру. Таким образом, по мере нашего развития мы переходим к атха бхаджана-крия.
Мы учимся тому, как совершать преданное служение. Обрыв записи. Азартные игры, отказ от мяса — это все нежелательные привычки. В начале жизни никто не курит, никто не пьет.
Все это приобретается через дурное общение, и точно так же благодаря хорошему общению все это можно оставить. Это называется анартхами. Анартха — это ненужные плохие привычки.
В детском невинном возрасте у нас нет компании, вы, опять же, но мы приобретаем их по мере того, как растем и общаемся в дурной компании. И это все искусственные привычки.
И благодаря хорошему общению с садху, со святыми людьми, мы все это можем оставить. Это называется анартха-нивритти, отказ от всех дурных привычек. Все это нежелательно. Никто не умирает от того, что не курит или не пьет.
Мы перенимаем эти искусственные привычки у других, но благодаря хорошему общению мы можем их оставить. Итак, когда мы избавляемся от всех дурных привычек, тогда мы утверждаемся в духовном знании.
Так мы продвигаемся в духовной жизни и на последней ступени обретаем любовь к Богу. Таков путь, и тот, кто учит этому пути, является гуру, таково определение гуру.
Здесь этот стих говорит, что преданный не скорбит ни о живых, ни о мертвых. Как насчет сострадания? То есть преданный не должен быть сентиментальным, это не означает, что он может быть равнодушным.
Преданные сочувствуют чужим страданиям. Что это значит, я не понимаю. Часто слышат этот стих, люди делают вывод, что он учит бесчувственности по отношению к чужим страданиям. Где это?
Но люди склонны истолковывать его именно так. Потому что люди страдают из-за невежества, поэтому мы несем это знание. Как можно называть нас бездушными? Мы не бездушны, мы очень сочувствуем им, поэтому даем это знание.
Как вы можете так говорить? И конечно, преданные не бесчувственные; почему они колесят по всему миру, идя на такие трудности, сталкиваясь с
противостоянием, потому что они глубоко сочувствуют людям, страдающим из-за незнания. Преданные являются самыми отзывчивыми друзьями человечества. Тот, кто обвиняет их в бездушии, неправ. Есть ли еще вопросы?
Практика воспевания и контроль чувств
Если мы уже совершили множество оскорблений в повторении святого имени, как мы можем сейчас очиститься? Не совершайте оскорбления; почему вы сознательно совершаете их?
Вы не должны оскорблять, и тогда все будет хорошо, вы очиститесь. Он хочет знать, как мы можем усилить наше желание совершать санкиртану. Совершать санкиртану.
Например, если человек пьет, не переставая, он превращается в пьяницу. Пей больше и станешь пьяницей. Точно так же повторяйте святое имя больше, и вы достигнете в этом совершенства.
Он хочет узнать, является ли неповиновение гуру величайшим оскорблением. И вот, да, это первое из оскорблений гуру. Если вы приняли гуру, но не повинуетесь ему, то что можно сказать о вашем положении? Вы не джентльмен.
В присутствии гуру, Кришны, перед огнем вы обещаете: «Я буду следовать вашему наказу, я исполню его», но затем вы не держите свое слово. В таком случае вас даже нельзя называть порядочным человеком, не то что преданным.
Это просто здравый смысл. Ты не понимаешь? Что он сказал? Как преданный может обуздать свой язык? Он может есть прасад? Бхактивинода... Бхактивинода Тхакур сказал: «Из всех чувств язык очень силен». Подчинить его очень сложно.
he'6'... Джихва-вегам, удара-упастха-вегам. Он говорит, язык очень жаден, и обуздать его очень трудно, поэтому Кришна дал нам одно оружие. Что это? Кришна очень добр, поэтому он дал нам остатки своей пищи.
Итак, если мы пообещаем: «Я не буду есть ничего, что не было предложено Кришне», тогда наш язык будет под контролем. Итак,
атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих — в шастре сказано, что вы не можете понять Кришну с помощью своих несовершенных чувств. Вы не сможете понять не только Кришну, но даже его языка две функции.
Первое: с помощью языка мы говорим. Он издает звуки. И вторая: с помощью языка мы наслаждаемся вкусной пищей.
Если вы займете язык служением Кришне, издавая им звук мантры Харе Кришна, и не позволите ему прикасаться к пище, не предложенной Кришне, тогда вы тут же станете душой, осознавшей Кришну.
Итак, подчиняя язык, мы естественным образом подчиняем себе все остальные чувства. А теперь займите свой язык повторением Харе Кришна.