Отход от дел в конце жизни
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1973
Chapters
Преемственность власти и традиция отречения
Лекция по Шримад-Бхагаватам, первая песня, глава 15, текст 39, прочитана Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. 17 декабря 1973 года в Лос-Анджелесе.
Затем он сделал Ваджру, сына Анируддхи, внука Господа Кришны, царем Шурасены в Мадхуре. После этого Махараджа Юдхиштхира совершил жертвоприношение Праджапати и, желая оставить семейную жизнь, поместил в себя огонь.
Итак, прежде всего, Махараджа Юдхиштхира назначил своего внука, Парикшита Махараджу,
императором всего мира. Интимные фамилии, были близкие семьи, ибо династия Кришны, династия Яду и династия Махараджи Юдхиштхиры, династия Куру, были связаны различными узами, благодаря бракам. Мать Махараджи Юдхиштхиры, Кунти, принадлежала к династии Яду.
То есть она была тетушкой Кришны, сестрой отца Кришны. Точно так же жена Арджуны, Субхадра, здесь у нас стоит Субхадра, стала женой Арджуны, она была сестрой Кришны. Итак, эти семьи были тесно связаны между собой.
Семья Кришны и семья Куру. Кришна тогда не был дан, поэтому Махараджа Юдхиштхира заботился о детях и о внуках. И его
внук стал императором, точно так же внук Кришны также стал царем Шурасены, провинции, в которой находится Мадхура. Мадхураям, ты можешь прочесть комментарии.
Возведя Махараджу Парикшита на императорский трон Хастинапуры, сделав Ваджру, правнука Господа Кришны, царем Мадхуры, Махараджа Юдхиштхира отрекся от мира. Да, такова была традиция.
Человек должен отойти от дел, к примеру, в настоящий момент. Хотя люди просят президента: «Удалитесь от дел, подайте в отставку». Он этого не делает, упрямо не делает. Потому что знает: это мой первый и последний шанс.
Меня больше не изберут, поэтому он держится за свое кресло и тратит как можно больше денег. Но в былые времена цари добровольно уходили. В Индии мы тоже видели это.
Множество великих политиков не могли отказаться от своих политических постов.
Необходимость своевременного принятия санньясы
Даже Ганди.
Я написал Ганди личное письмо, о котором говорил: «Махатма Ганди, по всему миру вы известны как очень благочестивый человек. Вы должны быть очень преданы Бхагавад-гите. Теперь вы обрели свою свободу, независимость.
Вы сражались за независимость. Сейчас у вас есть независимость. Поэтому я прошу вас: Бхагавад-гиту распространять, проповедовать учение Бхагавад-гиты по всему миру.
Я обратился к нему с такой просьбой, потому что думал о проповеди Бхагавад-гиты.
Я подумал, Ганди занимает лучшее положение, если он возьмется за это дело, за проповедь Бхагавад-гиты, то многие люди обратят на это внимание, «йада-чарати шрештхас», он снискал себе славу добродетельного человека, и люди последуют за ним.
Но он не поступил так. Он застрял в политике. До тех пор, пока его не убили оппоненты, он так и не отказался от своей деятельности. Я видел это в случае других политиков. Джавахарлал Неру, Пант. Они не отказывались.
Пант был таким слабым. Я видел это. Он не мог даже стоять. И все же он занимался политикой, не сдавался. То же самое можно сказать про Джавахарлала Неру. Его разбил паралич.
Он до самой своей смерти не мог отказаться от своей деятельности. Но это не ведическая цивилизация. Ведическая цивилизация предполагает, что в определенном возрасте человек должен уйти от дел, несмотря ни на что.
Жизнь разделена на четыре части: брамачари, грихастха, ванапрастха и саньяса, брахман, кшатрий, вайшья, шудра. Итак, ведическая цивилизация, варнашрама-дхарма, — это следование институту четырех варн и четырех ашрамов.
Социальный и духовный уклад. Социальный уклад состоит из брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр. А что касается духовного уклада, то он состоит из брамачари, грихастхи, ванапрастхи, саньясы. Такова традиция.
Если вы не признаете этого института варнашрама-дхармы, вас нельзя считать цивилизованным человеком, арийцем. Арийцы — те, кто движется вперед, следуя институту варнашрама-дхармы.
Движение вперед означает приближение к Верховной Личности Бога. Такова цель. Люди об этом не знают. Не только сейчас, и раньше тоже. Они не знают, в чем их высшая цель, в чем их истинный интерес?
Почему Махарадж Юдхиштхира отказался от трона, уйдя от дел? Потому что стать царем не является высшей целью жизни. У него была другая цель жизни. Он оставался царем, исполняя свой долг.
Например, вы работаете в каком-нибудь офисе или занимаетесь какой-то профессией, работаете адвокатом или инженером, или врачом.
Вы можете это делать, потому что вы должны что-то делать, чтобы жить, чтобы зарабатывать на жизнь, не важно, что.
Но положение инженера или врача, или ученого, или адвоката, не является конечной целью жизни, это необходимо, чтобы поддерживать душу в теле, но это не высшая цель жизни.
Высшая цель жизни — ради этой цели вы должны уйти, удалиться от дел. Неважно, кем бы вы ни были. В настоящее время люди вынуждены уходить от дел, их заставляют, но они не знают, в чем цель жизни.
В вашей стране есть много домов престарелых, домов для пенсионеров. Но эти люди не знают, в чем состоит цель, высшая цель жизни. Высшая цель жизни заключается в том, чтобы постичь Верховную Личность Бога.
Так как в вашей занятой жизни у вас очень мало времени, поэтому после жизни грихастхи, после 50 лет, вы должны удалиться от дел, и не важно, завершили вы свой долг или нет, неважно, вы должны удалиться от дел.
Тогда после того, как вы получите какое-то обучение, уйдя от семейной жизни и проживая в уединении, не совсем в уединении, но в отречении от семейной жизни, пусть старшие сыновья, дочери заботятся о семье, а муж, жена должны путешествовать по разным местам паломничества.
Затем они снова возвращаются на какое-то время домой, но не питая привязанности, а как гости в доме своего сына.
Таким образом, когда они научатся этой жизни, муж говорит жене: «Сейчас живи со своими сыновьями, они позаботятся о тебе, а я принимаю санньясу». Итак, каждый должен принять санньясу.
Не подумайте, что это предназначение лишь горстки избранных, таких как Чайтанья Махапрабху. Нет, это обязанность, вы должны. Согласно философии Будды, каждый обязан принять санньясу и жить сколько-то лет, как санньяси.
Это долг человека. Итак, Махарадж Юдхиштхира приготовился к тому, чтобы стать санньяси. Санньяси. он уже не обременен ответственностью за семью или какой-либо другой ответственностью.
Его цель лишь стать чистым преданным Господа. Это саньяса.
Познание Бога и высшая цель
Каково определение санньяси? Санньяси — плодами деятельности. Каждый карми насладиться ими. Это карми.
Санньяси тоже будет тяжело трудиться днем и ночью, но он не будет брать эти плоды, потому что они предназначены для Кришны. Таков санньяси. Санньяси значит «сад-ньяси». «Ньяси» значит отрешенный.
А «сад» значит высшая истина. Тот, кто от всего отрекается ради Высшей истины, именуется санньяси. Формально санньяси должен сменить одежду, например, Махараджи, Арджуна и его братья — все они были санньяси.
Но тем не менее, формально они приняли саньясу. Они отказались от привязанности к дому, ибо он царь; если он не покажет примера, то остальные не будут принимать саньясу. Продолжай.
Система четырех укладов жизни и четырех каст, соответствующих качествам и роду деятельности человека, известная как варнашрама-дхарма, является началом подлинной человеческой жизни.
И Махараджа Юдхиштхира, как покровитель этой системы человеческой деятельности, своевременно удалился от активной жизни, приняв саньясу и возложив ответственность за правление на получившего соответствующее образование царевича, Махараджу Парикшита.
Научная система варнашрама-дхарма делит общество на четыре сословия по роду занятий и четыре уклада жизни.
Четыре уклада жизни, то есть жизнь брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, должны соблюдать все, независимо от рода деятельности.
Современные политики не хотят отходить от активной жизни, даже если они достаточно стары, но Юдхиштхира Махараджа, как идеальный царь, добровольно отошел от активной деятельности правителя, чтобы подготовиться к следующей жизни.
Да, мы говорили о политиках, ибо царь тоже политик. Царь неотделим от политики. Это пример. Хотя он тоже был великим политиком, ему приходилось сражаться в битве на Курукшетре.
Ему приходилось прибегать к дипломатии и всему остальному, но он не забывал о своем истинном долге. Это совершенная цивилизация. Человек не должен забывать о своих истинных обязанностях.
Истинная обязанность заключается в том, чтобы исполнить миссию человеческой жизни. Миссия человеческой жизни состоит в том, чтобы постичь Бога. Бог существует. Вы не можете этого отрицать. Бог есть.
Но мы не знаем, кто такой Бог. Каковы наши отношения с Ним. Мы этого не знаем. К примеру, в вашей стране. На банкнотах написано: «На Бога уповаем».
Но если вы спросите кого-нибудь, этот девиз вашего государства, но узнаете ли вы о Боге? Никто не сможет ответить.
Они будут говорить: «Это что-то вроде этого, что-то вроде того», но нет, все это очень туманно, никто не знает Бога. Никто не знает, как довериться, как уповать на Него.
Об этом повествует Бхагавад-гита: кто такой Бог и как уповать на Него. Это тема Бхагавад-гиты. Но люди не знают. У них есть какой-то туманный слоган: «На Бога уповаем». Никто не знает, кто есть Бог.
Но мы пытаемся внести свой вклад в постижение Бога, не только Бога, Его образ, Его имя, Его адрес — мы даем все. Вот образ Бога, Кришны.
Если вы не верите, что Он Бог, то вы должны сказать, каков же Бог по-вашему? Если вы не знаете того, кто такой Бог, тогда вы должны принять знания от меня. Как же вы можете отрицать, что Кришна — Бог?
Прежде всего, вы должны знать, кто такой Бог. Бог — Это Всевышний. Это словарное определение этого слова. Верховное существо. Кришна... Кришна... Здесь мы видим богатого человека.
Он наслаждается, а его помощники, менеджеры, секретари работают для него. Они зарабатывают для него деньги на заводах, на предприятии. А собственник наслаждается. Это грубый пример. Точно так же вот Бог. Он наслаждается.
Он не ходит на работу, чтобы управлять своим заводом. Нет, Он не ходит. Он просто наслаждается. Таково предписание Вед. «На тасья карьям каранам ча видьяте». Это определение Бога. Об этом сказано в Ведах, в Упанишадах.
«На тасйа карйам» — прежде всего, Ему ничего не нужно делать лично. Это первое качество Бога. Если Он вынужден делать что-то сам, значит, Он не Бог. Никто не может сравняться с Ним или превзойти Его. Это определение Бога.
Возьмите любую тему. Допустим, богатство. Состояние. Никто не может быть богаче Бога. Никто не может быть равен Богу в этом. Вот что значит величие. Бог велик. Но как Он велик? Дается точное, конкретное определение.
Он велик, ибо никто не может сравниться с Ним в богатстве. Никто не богаче Его. Это Бог. Все беднее Его. Поэтому «на тат сама» — «сама» значит «равный». «Адхика» значит «более великий». Как Бог может быть великим?
Если кто-либо превосходит Его, как Он может быть Богом, как Он может быть великим? Если кто-то равен Ему, как Он может быть великим? Это совершенное определение. На тасья карьям каранам ча видьяте.
Ему не нужно ничего делать. Ибо Он велик. Зачем Ему работать? Все Его слуги будут работать. Мы, все слуги, поэтому мы будем трудиться для Бога.
Принципы религии и совершенство жизни
Но мы придумали собственную программу. Бог будет работать на меня. «Дай нам хлеб наш насущный». Нам не нужно ничего делать. Просто дай нам наш хлеб. Как это? Но представление вайшнава таково.
Если мы не дадим хлеба Богу, Бог умрет. Так думает Яшода-майи: «Если я не накормлю Кришну хорошо, Кришна исхудает». Это любовь к Богу. Такой человек думает, как служить Кришне, как служить Богу.
Са-ваи пумсам. Это истинная религия. Когда мы перестаем получать служение от Бога, но готовы служить Богу. Это истинная религия. Адхокшаджа. Бог превосходит способности наших чувств.
Такая религия учит своих последователей тому, как служить Богу, как любить Бога? Это совершенная религия. И не важно, христианство это или индуизм. Нет.
Если последователи научились любить Бога, служить Богу, это совершенная религия. И этому учат здесь, в движении сознания Кришны, не учат просить у Бога, учат тому, чтобы отдать все Богу.
Это движение сознания Кришны, это необходимо. Так Юдхиштхира Махараджа — преданный. Поэтому, хотя он был великим императором, все же сейчас он жертвует своей жизнью ради служения Господу. Это человеческая цивилизация.
По крайней мере, в определенный момент вашей жизни вы должны пожертвовать. Если вам нечего дать, нет денег, вы можете пожертвовать свою жизнь. Жизнь человека может стать совершенной. Как можно достичь совершенства?
Дхия вача. Пранаер-артхаир-дхия-вача. Прана значит жизнь, артха — богатство. Прана и дхия — разум. И вача — Слова. Итак, у нас есть четыре компонента. У нас есть жизнь. У каждого есть какие-то богатства.
Или один фунт, или миллион фунтов. У каждого есть что-то, это называется артха, прана, артха. У каждого есть разум. И у каждого есть способность говорить. Итак, мы должны занять все эти четыре компонента.
Четыре или три, или два, или хотя бы один мы должны посвятить: прана-артха-дхия-вача. Шрея-ачаранам садху. Это принцип религии, совершенства жизни. И тогда наша жизнь будет совершенна.
Есть множество других шлок в Бхагаватам.
Роль брахманов и квалификация гуру
8.10.1. Любой цивилизованный человек должен относиться к варнашрама-дхарме. В противном случае он животное. До тех пор, пока вы не приняли институт, позволяющий вам продвигаться в духовной жизни, вы животное.
В этом разница между животным и человеком. У человека есть организация, общественная структура, религиозная структура, политическая структура. В противном случае, какова разница между человеком и животным?
У животных нет президента, сената, парламента или церкви. В этом разница. Итак, варнашрама-дхарма. Это принятие этих принципов варнашрама-дхармы и действие в соответствии с ними.
Брахманы должны действовать в соответствии с принципами брахмана: «сатьям шамо дамас титикша». Кшатрии должны действовать тоже согласно своим принципам, вайшьи должны действовать соответственно.
Я много раз приводил этот пример. У меня есть голова, есть руки, есть живот, ноги; чтобы тело функционировало слаженно, все эти части должны хорошо действовать.
Мозг должен хорошо функционировать, руки, живот должен хорошо переваривать пищу, ноги должны работать. Также все это необходимо в варнашрама-дхарме.
Это не какая-то условность, согласно которой брахманами могут быть только индусы или индейцы. Нет. Здесь тоже есть брахманы. Поскольку это творение Бога. Итак, движение сознания Кришны воспитывает брахманов.
Сейчас все люди перемешаны, перепутаны до тех пор, пока брахманы не выделились из общества.
Сейчас благодаря этому движению, движению сознания Кришны, мы выделяем брахманов, потому что есть необходимость в настоящий момент в брахманах. Мозга нет. Брахманы — это разум, это мозг. Они должны обладать знанием.
Вот кто такие брахманы. В Индии брахманов называют пандитами, хотя сейчас они последние глупцы. Но титул брахмана — это пандит. Пандит. Он должен все знать. «гьянам вигьянам астикьям брахма-карма свабхава-джам».
Он должен быть очень мудрым человеком, и он должен практически применять свое знание, вигьяну. Он не должен быть настика, он не должен быть атеистом: гьянам вигьянам.
Эти слова говорят о том, что он должен знать, кто есть Бог. Это гьяна. Брахман. Это тот, кто уже постиг Бога. Брахма-васту. Это Брахман.
Поэтому люди должны идти к Брахману, тад-вигьянартхам са-гуру, не став Брахманом, человек не может стать гуру.
Потому что если он не постиг Брахман, Параматму, Бхагавана, что он за брахман, что он за гуру? Поэтому необходимо знать высшую истину Бхагавана.
Он не должен просто заниматься молчаливой медитацией, постигая Брахман или Параматму. Он должен знать Бхагавана, Кришнас ту Бхагаван свайам. Бхагаван — Это Кришна. Таков его ответ. Кришнас ту Бхагаван свайам.
Итак, даже если у брахмана есть хорошие качества, но если он не знает о Кришне, он не может стать гуру. Таково предписание. Випра — это брахман. Нипуна. Он должен быть очень опытным. Шат-карма — у брахмана шесть обязанностей.
Патхана, патхана, яджана, яджана, дана, пратиграха — брахман должен быть ученым, и он должен учить других; он не должен рассуждать, что я человек образованный, а на остальных мне наплевать.
Нет, он должен учить других становиться брахманами. Патхана-патхана, яджана-яджана: он должен поклоняться Богу, и он должен учить других тому, как поклоняться Богу. Дана, пратиграха.
Обязанность брахмана не в том, чтобы торговать или заниматься какой-то профессией. Он может принимать милость, но не пожертвование (пратиграха). Но дана.
В Индии говорится, что если брахману дали лак рупий, он все равно остается нищим. Почему? Потому что он не держит их при себе.
Если ему дают лак рупий сейчас, то в следующий момент он уже тратит их на Кришну, дана-пратиграха. Тогда же, если человек опытный, патхана-патхана, яджана-яджана, дана-пратиграха, а вайшнава-гурур на са сйат.
Даже если он непревзойденный чтец всех мантр, ведических мантр, он все знает,
тем не менее, если он не вайшнав — сейчас вы можете наблюдать имперсоналистов, последователей философии пустоты, множество брахманов, они не имеют представления о Боге. Это называется авайшнава. Вайшнав знает Вишну, Бога.
Но авайшнав, не вайшнав, не знает. Такова формула, что даже если человек брахман во всех отраслях знания, тем не менее, если он не знает Бога, гуру раса, он не имеет права становиться гуру.
Об этом запрете говорят Писания: швапача. Швапача значит собакоеды, таких людей считают низшими среди
людей, собакоедов, есть разные люди, тех, кто едят коров, едят коз, верблюдов, из всех этих плотоядных людей, тех, кто питается собачатиной, он относит к самым низшим.
Так, даже если человек происходит из семьи собакоедов, если он знает Бога, он имеет право быть гуру. Таково предписание шастры. Тот, кто знает Бога, не может оставаться собакоедом. Но иногда он происходит из таких семей.
Однако шастра говорит: да, если он постиг Его, можно принять гуру. Это подтверждает Чайтанья Махапрабху. Кто может стать гуру? Каждый, кто знает науку о Кришне, имеет право быть гуру. Таково предписание шастры. Не важно.
Будь он браман или шудра, санньяси или грихастха, не имеет значения, он может быть европейцем, американцем, индийцем, неважно, если он знает науку.
Поэтому это не ограничивается определенной страной, атмосферой, некой нацией, сознание Кришны открыто всем.
Поэтому мы просим: европейцы, американцы, принявшие сознание Кришны, достигните совершенства, постижения этой науки и станьте гуру, и спасите весь мир. Спасибо вам большое.