Renunciation and Yoga in the Bhagavad-gita
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1969
Chapters
Определение йоги и препятствия на пути
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, глава шестая, тексты со второго по пятый, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, в феврале 69-го года в Лос-Анджелесе.
Текст второй: Ты должен знать, что то, что именуется отречением, есть то же самое, что и йога, или воссоединение со Всевышним.
О сын Панду, поскольку человек никогда не сможет стать йогом, если он не отречется от стремления к удовлетворению чувств. Да, здесь говорится о практике йоги. Йога означает соединение.
Сейчас в нашем обусловленном состоянии, хотя мы являемся неотъемлемой частью Верховного... Все же мы в настоящий момент отделены от Него. Тот же самый пример. Этот палец является неотъемлемой частью вашего тела.
Но если его отделить, ампутировать, он не имеет никакой ценности. Но до тех пор, пока он прикреплен к этому телу, его можно оценить в миллионы долларов и даже больше, чем это.
Если возникает какая-то болезнь, вы можете потратить любое количество денег, чтобы вылечить его. Подобным образом, в настоящий момент мы находимся в обусловленном состоянии. Мы отделены от Бога.
Поэтому мы не проявляем никакого желания говорить о Боге, понимать Бога, наши отношения с Богом. Мы думаем, что это просто напрасная трата времени.
На этой встрече все знают, что этот храм, храм сознания Кришны, в нем говорят о Боге, или в любой церкви. Люди не проявляют большого интереса. Они думают, что это своего рода, как это называется?
Развлечение под именем духовного развития. Но они думают, что это просто трата времени. И лучше ли бы использовать это время для зарабатывания денег или для наслаждения в клубах или в ресторанах?
Просто на чувственное наслаждение? Итак, когда человека не привлекает Бог, это означает, его привлекает чувственное наслаждение. Те люди, кто очень привязан к чувственному наслаждению, они недостойны йоги.
Система йоги не заключается просто в том, что вы занимаетесь просто чувственным наслаждением и сидите в медитации. Нет, это просто огромный, большой обман.
Ступени практики и признаки совершенства
Нет, прежде всего, система йоги заключается в том, что вы контролируете свои чувства: яма и нияма. В йоге существует 8 стадий. Яма, Нияма, Асана, Дхьяна, Дхарана, Пранаяма, Пратьяхара, Самадхи.
Итак, в начале, прежде всего, мы будем говорить еще в этой главе об этом. Господь Кришна будет учить вас тому, что такое система йоги.
Поэтому вначале говорит, что никто не может стать йогом, до тех пор, пока он не отрешется от желания к чувственному наслаждению.
Итак, любой, кто потворствует себе в чувственном наслаждении, занимается глупостями, он не йог. Он не может быть йогом. Система йоги подразумевает целибат. Никакого секса. Такова система йоги.
Никто не может стать йогом, если он потворствует в половой жизни себе. Так называемые йоги приезжают в вашу страну и говорят: «Да, вы можете делать все, что вам рассудится».
«Можете медитировать, я дам вам какую-нибудь мантру». Это все бред. Здесь авторитетно утверждается, что никто не может стать йогом до тех пор, пока человек не отрешится от желания к чувственному наслаждению.
Это первое условие. Продолжай. Стих номер третий.
Считается, что для неофита в восьмиступенчатой йоге работа является средством, а для того, кто уже достиг высот, средством является прекращение всей материальной деятельности. Да.
Существует два уровня: тот, кто практикует йогу, чтобы достичь совершенства, и тот, кто достиг уже совершенства. До тех пор, пока человек еще не достиг совершенства в йоге, если он просто пытается еще это делать.
Для него предписывается множество принципов: система асан, ямы, ниямы, как правило, в вашей стране. Есть множество обществ йоги, и они учат системе асан, как сидеть, разным позам. Это помогает.
Но эта практика служит только для того, чтобы поднять человека до настоящего уровня. Это просто средство, настоящая система йоги, совершенство йоги заключается не в гимнастике тела, есть две стадии. Первая стадия.
Вторая стадия — когда человек достиг совершенства. Продолжай. Текст 4. Тогда человек считается достигшим высокой ступени йоги, когда он отказывается от всех материальных желаний.
Не действует во имя удовлетворения чувств, а также не занимается деятельностью, приносящей выгоду. Да, это уровень совершенства в системе йоги, в практике йоги.
Говорится, что человек достиг совершенства йоги, йога означает связь. Как, например, я приводил уже этот пример. Предположим, этот палец был отделен от моего тела. Если возьмем другой пример, скажем, деталь в механизме.
Если деталь выпала из механизма, она лежит на земле, она бесполезна, но как только ее подключают к машине, она работает. Она исполняет разные функции. Итак, это йога соединения. Точно так же сейчас мы отделены.
Эти материальные действия, действия ради плодов, описывается, что это просто пустая трата времени.
Тщетность материальных плодов и истинное счастье
Мудха. Мудхи описаны в Бхагавад-гите. Мурха. Мудха означает негодяй. Почему? Такой большой влиятельный бизнесмен. А вы говорите, что он негодяй? Почему? Он зарабатывает каждый день тысячи долларов.
Но описывается, что они мудхи, негодяи, потому что они работают в поте лица. Но чем он наслаждается? Они наслаждаются тем же количеством еды, сна и секса.
Человек, который зарабатывает миллионы долларов каждый день, это не означает, что он может наслаждаться сексом с миллионами женщин. Нет. Это невозможно. Его половая сила та же, что и у того, кто зарабатывает 10 долларов.
Его способность принимать пищу такая же, как у человека, который зарабатывает 10 долларов. Но он не думает: «Наслаждение в жизни у меня столько же, сколько у человека, который зарабатывает 10 долларов, тогда почему?
Почему я так тяжело тружусь, чтобы зарабатывать миллионы долларов? Почему я трачу мою энергию таким образом?» Вы видите, это называется мудха.
На самом деле, когда он зарабатывает миллион долларов каждый день, он должен занимать себя, свое время и свою энергию в том, как понять Бога. Это цель жизни, потому что у него нет экономических проблем.
У него есть достаточно времени, и он может использовать это время в сознании Кришны, в сознании Бога. Но он не использует время таким образом, поэтому его называют мудха. Мудха на самом деле означает осел.
Он не обладает большим разумом. Говорится, что человек достиг совершенства в йоге, когда он отрекся от всех материальных желаний. Если человек достиг совершенства в йоге, тогда он удовлетворен.
У него больше нет материальных желаний. Это совершенство. Он не действует как для чувственного наслаждения, так и не занимается деятельностью ради плодов.
Деятельность ради плодов также подразумевает, что вы зарабатываете что-то ради чувственного наслаждения.
Человек фактически занимается чувственным наслаждением в первом случае, а во втором случае он зарабатывает деньги ради чувственного наслаждения.
Поэтому деятельность ради плодов — предположим, даже благочестивая деятельность. Благочестивая деятельность согласно Ведам. Если вы праведный человек, если вы даете какие-то деньги кому-то в качестве милостыни.
Это благочестивая деятельность, если вы даете деньги на открытие больницы, если вы даете деньги на открытие школ, бесплатного образования, все это благочестивые действия, праведные действия.
Но они также предназначены для чувственного наслаждения.
Предположим, если я даю милостыню, я даю пожертвования на распространение образования. Тогда в моей следующей жизни мне будут даны хорошие возможности для образования.
Я получу высшее образование и, будучи высокообразованным человеком, я получу хороший пост. В конце концов, в чем смысл?
Если я получаю хороший пост, если я получаю хорошее положение, как я использую его? Ради чувственного наслаждения, вот и все. Поскольку я не знаю ничего помимо этого. Это деятельность ради плодов.
Если я отправляюсь в рай, там жизнь гораздо лучше. Предположим, в Америке жизнь лучше, чем в Индии. Но что это означает? Лучший стандарт жизни. То же самое: еда, сон, но просто в более улучшенной форме.
Вы не делаете ничего больше. Люди там, в других странах, тоже едят. Они едят какие-то простые зерна, вы едите вкусную пищу. Но это все равно еда. Не более того.
Так лучший стандарт в моей жизни не означает духовный опыт, духовное осознание, это просто лучший стандарт еды и сна, совокупление. Это называется деятельность ради плодов.
Деятельность ради плодов — это другая форма чувственного наслаждения. Но это форма на уровне чувственного наслаждения. На основе чувственного наслаждения. Йога означает связь с Верховным.
Когда у вас появляется связь с Верховным, как, например, Дхрува Махарадж... Как только он увидел Бога, Нараяну... Этот мальчик совершал суровые аскезы, покаяние для того, чтобы увидеть Бога. И он видел Его.
Но когда он увидел Его, он сказал: «Свамин, критартхо ’сми варам на яче. Мой дорогой Господь, теперь я полностью удовлетворен. Я не хочу просить у Тебя ничего, никаких благословений». Но в чем благословение?
Благословение означает, что вам даются хорошее царство, хорошая жена, хорошая пища, все очень хорошее. Все это считается благословением.
Но на самом деле, когда человек обретает связь с Богом, он не хочет таких благословений. Он удовлетворен. Полностью. История Дхрувы Махараджи. Я рассказывал эту историю вам много раз. Он был ребенком, пятилетним ребенком.
Его мачеха оскорбила его. Он сидел на коленях своего отца. Он пытался сесть. Его мачеха сказала: «Ты не можешь сидеть на коленях отца, потому что ты не родился из моего чрева».
Поскольку он был мальчиком-кшатрием, ему было всего 5 лет, но это очень сильно оскорбило его. Он отправился к своей матери, родной матери. «Мама, мачеха оскорбила меня вот так». Он плакал.
Мама сказала ему: «Что я могу поделать, мой дорогой мальчик. Твой отец любит твою мачеху больше, чем меня. Что могу я поделать?» «Нет, я хочу царства своего отца. Скажи мне, как я могу его получить».
Мать сказала: «Мой дорогой мальчик, если Кришна, Бог, благословит тебя, то ты можешь получить его». «Где Бог?» Она сказала: «О, мы слышали, что Бог обитает в лесу. Великие мудрецы отправляются туда и находят Его там».
И он отправился в лес и наложил на себя суровое покаяние. И он увидел Бога. Но когда он увидел Бога, Нараяну, у него не осталось больше желания обрести царство своего отца. У него не было больше таких беспокойств.
Он сказал: «Мой дорогой Господь, я полностью удовлетворен». Я не хочу больше никакого царства, царства своего отца. Он привел сравнение, что он сказал, что я искал гальки, но наткнулся на ценные алмазы.
Это означает, что он стал более удовлетворенным; когда вы на самом деле связываете себя с Богом, то вы чувствуете удовлетворение в миллионы раз больше, чем удовлетворение, получаемое от наслаждения этим материальным миром.
Таково качество осознания Бога. Это совершенство йоги. Продолжай. Комментарий.
Когда человек целиком занят трансцендентным любовным служением Господу, он находит счастье в себе самом, поэтому он больше не занимается удовлетворением своих чувств и какой-либо кармической деятельностью.
В противном случае человек вынужден действовать с целью удовлетворения своих чувств, ибо невозможно жить, ничего не делая.
Уровни йоги и контроль ума
Да, в этом суть. Мы должны иметь занятость. Мы не можем остановить деятельность. Тот же пример. Вы не можете заставить ребенка сидеть без дела. По природе мы живые существа, мы должны действовать.
Мы не можем остановить деятельность. Как, например, говорится: «Праздный ум...» Если вы не нашли себе хорошего занятия, тогда вы вынуждены будете заниматься глупостью.
Как, например, ребенок: если его не занять образованием, он станет испорченным ребенком. Точно так же у нас есть выбор.
Или заниматься материальным чувственным наслаждением, или сознанием Кришны, или бхакти-йогой, или йогой. Если я не занят йогой, то я вынужден буду заниматься наслаждением чувств.
И если я занят наслаждением чувств, нет и речи о том, чтобы заниматься йогой. Продолжай. Не обладая сознанием Кришны, человек вынужден искать какую-либо деятельность, в центре которой будет стоять он сам или его близкие.
Но тот, кто пребывает в сознании Кришны, имеет возможность совершать все свои действия ради Кришны. И таким образом полностью отрешится от чувственного удовлетворения.
К тому же, кто не достиг этой стадии, приходится механически избегать материальных желаний вплоть до того момента, когда он не поднимается до высшей ступени йоги. Лестница йоги.
Йога сравнивается с лестницей, как, например, ступеньки. В большом небоскребе есть ступеньки. Каждая ступенька — это прогресс. Это факт. Так всю лестницу можно назвать системой йоги.
Но человек может находиться на пятой ступеньке, другой может на пятидесятой ступеньке, третий может находиться на 500-й ступеньке, а четвертый может находиться наверху дома.
Хотя всю лестницу называют системой йоги или лестницей, но тот, кто находится на пятой ступени, и нельзя его сравнивать с человеком, находящимся на 50-й ступени, 15-й ступени.
И того, кто находится на 15-й, нельзя сравнивать с тем, кто находится на 50-й ступени.
Точно так же в Бхагавад-гите вы можете прочитать о карма-йоге, о джнана- йоге, о дхьяна-йоге, о бхакти-йоге — все это называется йогой, потому что вся йога, лестница йоги, соединена с высочайшим, самым верхним этажом, она связана с самым верхним этажом.
Итак, каждая система связана с Богом, Кришной, но это не означает, что любой человек находится на верхнем этаже. Тот, кто находится на верхнем этаже, считается, что он находится в сознании Кришны.
Других же их можно сравнить с теми, кто находится на пятой, на пятнадцатой, на пятисотой ступени. Но вся эта лестница называется лестницей йоги. Продолжай. Текст номер пятый.
Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум — и друг обусловленной души, и враг ее. Слово атма означает тело, ум или душа, в зависимости от обстоятельств.
В системе йоги ум и обусловленная душа имеют особенно большое значение. Так как ум занимает центральное место в практике йоги, то в этом стихе слово атма относится к уму.
Целью йоги является контроль над умом и отвлечение его от привязанности к чувственным объектам.
Здесь особенно подчеркивается, что ум должен быть таким образом натренирован, чтобы он мог вытащить обусловленную душу из трясины невежества.
В системе аштанга-йоги, восьмиступенчатой системы йоги, дхьяна, дхарана предназначены для контроля ума. До тех пор, пока вы не владеете умом... Вначале говорится, что человек должен возвышаться с помощью ума. Ум —
это водитель, тело — это колесница или машина. Как, например, если вы попросите своего водителя: «Пожалуйста, отвези меня в храм сознания Кришны». Водитель отвезет туда вас.
Если вы попросите водителя: «Пожалуйста, отвези меня в пивной бар». Водитель отвезет вас туда. Обязанность водителя — возить вас туда, куда вы ему скажете.
Точно так же ваш ум — это водитель; если он забирает у вас ваши права и везет вас туда, куда он сам хочет, тогда он ваш враг.
Но если ваш водитель действует по вашему указанию, тогда он ваш друг. Так вот, на самом деле, система йоги означает контроль таким образом, чтобы он действовал как ваш друг, а не как ваш враг.
На самом деле ум контролирует нашу независимость, поскольку у меня есть небольшая независимость. Я неотъемлемая часть Верховного, у меня есть небольшая независимость. У Господа полная независимость.
Ум контролирует нашу независимость. Если ум говорит: «Хорошо, я поеду в храм сознания Кришны». Если вы говорите это, а ум говорит: «О, зачем? Это глупости. Кришна? Давай отправимся в клуб», — ум вводит вас.
Поэтому наше движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы сосредоточить ум на Кришне. Он не может действовать как-то иначе, только как друг. Понимаете, у него не остается никакой возможности.
Вы не даете ему никакого места. Как только Кришна помещается в ум, как только Солнце всходит на небе, нет места тьме.
Иерархия чувств и одухотворение сознания
Тьма никогда не предстанет пред Солнцем. Точно так же Кришна подобен Солнцу. Держите Кришну в уме, и тьма майя никогда не сможет одолеть вас. Это система йоги первого класса, это совершенство в йоге.
Тот, чей ум так силен, что он не позволяет проникать в него никакой глупости, он не сможет упасть никогда. Он не упадет. Ум силен, водитель силен. Он не может вас отвести куда-нибудь до тех пор, пока вы не захотите этого.
Итак, система йоги означает сделать ум сильным, не отклоняться от Верховного Господа. В этом заключается совершенство йоги: са-ваи манах-кришна-падаравинда-йох.
Человек должен сосредоточиться, как, например, Амбариша Махараджа, он сосредоточил свой ум только на Кришне. Между великим йогом, аштанга-йогом Дурвасой Муни, было великое сражение. Махараджа Амбариша.
Он был царем, он был домохозяином. Он был человеком, связанным с деньгами, домохозяин должен считать деньги. И царь, он был на самом деле царем, но Дурваса Муни был великим йогом, и он позавидовал этому царю. Как это так?
Я такой великий йог, я могу путешествовать в космосе, а этот человек, обычный царь, он не может проявлять мистических сил, не занимается системой йоги, но все же люди почитают его больше, чем меня. Почему?
Я преподам ему урок. И он затеял ссору с царем. Это долгая история. Я ее в другой день расскажу, но через некоторое время он был побежден, и Нараяна сказал ему принять прибежище у стоп царя Махараджи Амбариши.
Эти примеры можно наблюдать в авторитетных писаниях. Он просто всегда в уме думал о Кришне. И он победил величайшего йога, Дурвасу Муни.
Дурваса Муни был таким совершенным йогом, что в течение целого года он путешествовал по всему материальному космосу и даже за пределами этого материального космоса, в духовном космосе, направляясь непосредственно в обитель Бога, Вайкунтху, и он увидел Верховного Господа лицом к лицу, тем не менее, он был настолько слаб, что вынужден был вернуться и упасть к стопам Махараджи Амбариши.
Но Махараджа Амбариша, он был обычным царем. Он просто думал о Кришне. Такие примеры есть. Поэтому высочайшая система йоги. Совершенная система йоги.
Если вы можете контролировать с легкостью свой ум, вы сможете сосредоточиться на лотосных стопах Кришны, которые находятся внутри вас. Просто думайте о Кришне, и вы покорите ум. Вы станете победителем, высшим йогом.
Поскольку в конце концов система йоги — йога индрия-свами. Йога означает контроль чувств, и выше чувств находится ум. Если вы можете контролировать ум, чувства контролируются сами собой.
Если язык что-то хочет съесть, какую-то ерунду, если ум сильный, он говорит: «Нет, ты не можешь этого есть». Ты не можешь есть ничего, кроме Кришна-прасада. Тогда язык под контролем, так чувства управляются умом.
Индрияни парани ахур индриябхьях парам манах. Мое тело означает чувства. То есть действие органов чувств. И все. Но выше чувств находится манас. Выше ума находится разум, выше разума находится душа.
И если человек достиг уровня души, тогда его разум одухотворяется, ум одухотворяется, также одухотворяются его чувства, и он сам одухотворяется. Таков метод сознания Кришны.
Поскольку на самом деле душа действует, душа получает указания от ума. Душа спит. Но когда душа пробуждается, господин пробуждается, слуга не может никакими глупостями заниматься.
Точно так же, если вы пробуждаетесь в сознании Кришны, ваш разум, ум, ваши чувства не могут действовать сами собой, не могут учинять глупости. Они должны поступать согласно душе. Это одухотворение. Это называется очищение.
Бхакти означает действовать духовно. Как вы можете действовать? Вы должны действовать, используя чувства. Поэтому вы должны одухотворить свои чувства. Медитация, прекращение деятельности означает прекращение глупости.
Но действие в сознании Кришны — это трансцендентное действие. Как, например, вы должны остановить бессмысленную деятельность своих чувств, но в этом еще не заключается совершенство, вы должны действовать должным образом.
В этом заключается совершенство, иначе, если вы не научите чувства действовать должным образом, вы снова скатитесь до бессмысленной деятельности.
Так мы должны занять свои чувства действиями ради Кришны, тогда нет шансов к падению. Это сознание Кришны. Продолжай.
Освобождение души из плена иллюзии
В материальном существовании человек подвержен влиянию ума и чувств.
В действительности, чистая душа загнана в ловушку материального мира из-за того, что ум подпадает под влияние ложного эго, которое стремится к господству над материальной природой.
Поэтому ум следует воспитать таким образом, чтобы он не привлекался блеском материальной природы, и тогда обусловленная душа может быть спасена. Не следует опускаться, отдаваясь чувствам.
Чем более человек будет привлечен чувственными объектами, тем более он будет погрязать в трясине материального существования. Лучший способ освободиться — занять свой ум сознанием Кришны.
Слово «хи» используется, чтобы подчеркнуть это, то есть что человек должен поступать именно так.
Говорится также: ум человека — причина рабства, и он же — причина освобождения; ум, поглощенный объектами чувственного восприятия, — причина рабства, а ум, отрешенный от этих объектов, — источник освобождения.
Таким образом, ум, всегда пребывающий в сознании Кришны, — источник высочайшего освобождения. Шансов нет. Ум, будучи постоянно занят в сознании Кришны, никогда не займется деятельностью в майе.
Чем больше мы занимаем свой ум сознанием Кришны, чем больше вы находитесь под солнцем, тем меньше шансов попасть во тьму. Таков процесс.
Если вы хотите, у вас есть свобода: вы можете находиться в комнате, в темноте, и вы можете выйти на открытый свет. Это зависит от вашего выбора. Но когда вы выходите на открытый свет, нет шансов для темноты.
Темнота может быть устранена светом, но свет нельзя покрыть темнотой. Предположим, вы находитесь в темной комнате. Принесите лампу, одну лампу. Тьмы не будет.
Но если вы возьмете что-то темное и выйдете на солнце, тьма исчезнет. Кришна сурья-сама, майя хая андхакара. Кришна подобен солнцу, солнечному свету, майя подобна тьме.
Итак, что же может тьма сделать со светом? Так поддерживайте себя на свету. Тьма ничто не сможет сделать с вами. В этом заключается вся философия сознания Кришны. Всегда занимать себя деятельностью в сознании Кришны.
Майя не сможет прикоснуться к вам. Потому что тьма не способна повлиять на свет.
Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам, что когда Вьясадева, действуя согласно наставлению своего духовного учителя Нарады, путем бхакти-йоги... амале.
Манаси означает «ум», когда он освещен бхакти-йогой, бхакти, светом бхакти. Когда ум полностью освобождается от всей скверны, это можно выполнить с помощью бхакти-йоги. Он увидел Верховную Личность Бога.
Майям дриштапашрейам. И он увидел майю, стоящую позади. Апашраям. Свет и тьма. Как, например, здесь свет. Здесь тоже есть немного тьмы. Темнота остается позади света.
Она принимает прибежище света, но свет никогда не принимает прибежище у темноты. Итак, Вьясадева увидел Кришну, Верховного Господа, и майя, темнота, апашрайа, она находилась у него, она приняла у него прибежище.
Итак, кто же это? Майя, это объясняется. Я самухита-джива, та же майя, та же иллюзорная энергия, которая покрывает эти обусловленные души. А что это за обусловленные души?
Хотя это духовная душа, такой же свет, как и Кришна, или Бог, хотя и мала, но она отождествляет себя с этим материальным миром. Это называется иллюзия, когда мы отождествляем себя с материей.
Хотя душа трансцендентна, все же она занимается бессмысленной деятельностью. И она действует по указанию, повинуясь указаниям майи. Все это прекрасно объясняется в Шримад-Бхагаватам.
В первой песне, вы можете прочитать это в седьмой главе. Итак, наше положение таково: мы духовные искры, светящиеся искры.
Но сейчас мы покрыты этой иллюзорной энергией майи, и майя диктует нам, заставляет нас действовать, и мы все больше и больше запутываемся в материальной энергии. Вы должны просто выбраться из
этих джив, пользуясь йогой, совершенной системой йоги, сознания Кришны. Это система йоги. Ну хорошо, остановимся здесь.